CONTENTS
Synopsis of the Servile State
Introduction. The Subject of This Book
Section One. Definitions
Section Two. Our Civilisation Was Originally Servile
Section Three. How the Servile Institution Was for a Time Dissolved
Section Four. How the Distributive State Failed
Section Five. The Capitalist State in Proportion as It Grows Perfect Grows Unstable
Section Six. The Stable Solutions of This Instability
Section Seven. Socialism Is the Easiest Apparent Solution of the Capitalist Crux
Section Eight. The Reformers and Reformed Are Alike Making for the Servile State
Appendix on “Buying-Out”
Section Nine. The Servile State Has Begun
Conclusion
ENDNOTES
TO
E.S.P. Haynes
Synopsis of the Servile State
INTRODUCTION
The Subject of this Book: — It is written to maintain the thesis that industrial society as we know it will tend towards the re-establishment of slavery.
— The sections into which the book will be divided
Section I
Definitions: — What wealth is and why necessary to man — How produced — The meaning of the words Capital, Proletariat, Property, Means of Production — The definition of the Capitalist State — The definition of the Servile State — What it is and what it is not — The re-establishment of status in the place of contract — That servitude is not a question of degree but of kind — Summary of these definitions.
Section II
Our Civilisation was originally Servile: — The Servile institution in Pagan antiquity — Its fundamental character — A Pagan society took it for granted — The institution disturbed by the advent of the Christian Church
Section III
How the Servile Institution was for a Time Dissolved: — The subconscious effect of the Faith in this matter — The main elements of Pagan economic society — The Villa — The transformation of the agricultural slave into the Christian serf — Next into the Christian peasant — The corresponding erection throughout Christendom of the Distributive State — It is nearly complete at the close of the Middle Ages— “It was not machinery that lost us our freedom, it was the loss of a free mind.”
Section IV
How the Distributive State Failed: — This failure original in England — The story of the decline from Distributive property to Capitalism — The economic revolution of the sixteenth century — The confiscation of monastic land — What might have happened had the State retained it — As a fact that land is captured by an oligarchy — England is Capitalist before the advent of the industrial revolution — Therefore modern industry, proceeding from England, has grown in a Capitalist mould.
Section V
The Capitalist State in Proportion as It Grows Perfect Grows Unstable: — It can of its nature be but a transitory phase lying between an earlier and a later stable state of society — The two internal strains which render it unstable — (a) The conflict between its social realities and its moral and legal basis — (b) The insecurity and insufficiency to which it condemns free citizens — The few possessors can grant or withhold livelihood from the many non-possessors — Capitalism is so unstable that it dares not proceed to its own logical conclusion, but tends to restrict competition among owners, and insecurity and insufficiency among non-owners.
Section VI
The Stable Solutions of this Instability: — The three stable social arrangements which alone can take the place of unstable Capitalism — The Distributive solution, the Collectivist solution, the Servile solution — The reformer will not openly advocate the Servile solution — There remain only the Distributive and the Collectivist solution.
Section VII
Socialism is the Easiest Apparent Solution of the Capitalist Crux: — A contrast between the reformer making for Distribution and the reformer making for Socialism (or Collectivism) — The difficulties met by the first type — He is working against the grain — The second is working with the grain — Collectivism a natural development of Capitalism — It appeals both to Capitalist and Proletarian — None the less we shall see that the Collectivist attempt is doomed to fail and to produce a thing very different from its object — to wit, the Servile State.
Section VIII
The Reformers and Reformed Are Alike Making for the Servile State: — There are two types of reformers working along the line of least resistance — These are the Socialist and the Practical Man — The Socialist again is of two kinds, The Humanist and the Statistician — The Humanist would like both to confiscate from the owners and to establish security and sufficiency for the non-owners — He is allowed to do the second thing by establishing servile conditions — He is forbidden to do the first — The Statistician is quite content so long as he can run and organise the poor — Both are canalised towards the Servile State and both are shepherded off their ideal Collectivist State — Meanwhile the great mass, the proletariat, upon whom the reformers are at work, though retaining the instinct of ownership, has lost any experience of it and is subject to private law much more than to the law of the Courts — This is exactly what happened in the past during the converse change from Slavery to Freedom — Private Law became stronger than Public at the beginning of the Dark Ages — The owners welcomed the changes which maintained them in ownership and yet increased the security of their revenue — to-day the non-owners will welcome whatever keeps them a wage-earning class but increases their wages and their security without insisting on the expropriation of the owners.
Appendix on “Buying-Out”
An Appendix showing that the Collectivist proposal to “Buy-Out” the Capitalist in lieu of expropriating him is vain.
Section IX
The Servile State Has Begun: — The manifestation of the Servile State in law or proposals of law will fall into two sorts — (a) Laws or proposals of law compelling the proletariat to work — (b) Financial operations riveting the grip of capitalists more strongly upon society — As to (a), we find it already at work in measures such as the Insurance Act and proposals such as Compulsory Arbitration, the enforcement of Trades Union bargains and the erection of “Labour Colonies,” etc., for the “unemployable” — As to the second, we find that so-called “Municipal” or “Socialist” experiments in acquiring the means of production have already increased and are continually increasing the dependence of society upon the Capitalist.
Conclusion
Sinossi dello Stato Servile
Introduzione
L’argomento di questo libro è il seguente: esso è scritto al fine di sostenere la tesi secondo cui la società industriale, così come la conosciamo oggi, tenderà verso il ripristino della schiavitù.
Le sezioni in cui il libro sarà diviso
Sezione I
Definizioni: – Che cos’è la ricchezza e perché è necessaria all’uomo – Come viene prodotta – Il significato delle parole Capitale, Proletariato, Proprietà, Mezzi di Produzione – La definizione dello Stato Capitalista – La definizione dello Stato Servile – Che cos’è e che cosa non è – Il ripristino dello status sociale al posto del contratto – Che la schiavitù non dipende dal grado ma dal tipo – Riassunto di queste definizioni.
Sezione II
La nostra civiltà era originariamente schiavista: – L’istituto della schiavitù nell’antichità pagana – Il suo carattere fondamentale – Una società pagana lo considerava qualcosa di scontato – Questo istituto fu turbato dall’avvento della Chiesa cristiana.
Sezione III
Come l’istituzione servile fu per un certo periodo dissolta: – L’effetto subconscio della fede in questa questione – Gli elementi principali della società economica pagana – La villa – La trasformazione dello schiavo agricolo nel servo cristiano, e successivamente nel contadino cristiano – L’istituzione dello Stato distributore che si affermò in tutto il Cristianesimo; essa era quasi completata alla fine del Medioevo – “Non sono state le macchine a farci perdere la libertà, ma la perdita di un pensiero libero.”
Sezione IV
Come lo Stato Distributivo fallì: – Questo fallimento ebbe origine in Inghilterra – La storia del declino dalla proprietà distributiva al capitalismo – La rivoluzione economica del XVI secolo – La confisca delle terre monastiche – Cosa sarebbe potuto accadere se lo Stato le avesse conservate – Il fatto che la terra sia stata conquistata da un’oligarchia – Inghilterra era già capitalista prima dell’avvento della rivoluzione industriale – Pertanto, l’industria moderna, nata in Inghilterra, si è sviluppata secondo i principi del capitalismo.
Sezione V
Lo Stato Capitalista, man mano che cresce e si perfeziona, diventa inevitabilmente instabile: per sua natura, può rappresentare soltanto una fase transitoria tra uno stato sociale stabile precedente e uno successivo. Le due cause principali della sua instabilità sono: (a) il conflitto tra le sue realtà sociali e le basi morali e legali su cui si fonda; (b) l’insicurezza e la insufficienza delle condizioni di vita che impone ai cittadini liberi. I pochi possessori del capitale possono concedere o negare i mezzi di sussistenza ai molti che non ne dispongono. Il capitalismo è talmente instabile da non osare portare a termine il proprio percorso logico; tende invece a limitare la concorrenza tra i possessori e ad aumentare l’insicurezza e la povertà tra coloro che non ne sono titolari.
Sezione VI
Le soluzioni stabili di questa instabilità: — I tre soluzioni sociali stabili che unicamente possono sostituire l’instabile capitalismo — La soluzione distributiva, la soluzione collettivista, la soluzione servile — Il riformatore non difenderà apertamente la soluzione servile — Restano quindi solo le soluzioni distributiva e collettivista.
Sezione VII
Il socialismo rappresenta la soluzione apparentemente più semplice al problema fondamentale del capitalismo: si tratta di un contrasto tra chi propone riforme finalizzate alla distribuzione delle risorse e chi invece promuove il socialismo (o collettivismo). Il primo tipo di riformatore opera contro la natura stessa dei sistemi capitalistici, mentre il secondo agisce in linea con i loro principi fondamentali. Il collettivismo rappresenta dunque uno sviluppo naturale del capitalismo e attrae sia i capitalisti che i proletari; tuttavia, come vedremo in seguito, questo tentativo è destinato al fallimento e porterà a risultati molto diversi da quelli previsti: nello specifico, alla creazione di uno Stato servile.
Sezione VIII
I riformatori e coloro che seguono le loro idee tendono entrambi verso uno stato servile: esistono due tipi di riformatori che agiscono lungo la strada del minor resistenza: questi sono i socialisti e gli uomini pratici. I socialisti, a loro volta, si dividono in due categorie: gli umanisti e i statistici. Gli umanisti vorrebbero confiscare le proprietà ai possessori e garantire sicurezza e sufficienza a coloro che non ne dispongono; per raggiungere questo scopo, sono disposti ad instaurare condizioni servili, ma gli viene vietato di attuare la confisca delle proprietà. Gli statistici, invece, si accontentano semplicemente di gestire e organizzare i poveri. Entrambi questi gruppi vengono indirizzati verso uno stato servile e distolti dal loro ideale di stato collettivista. Nel frattempo, la grande massa della popolazione, il proletariato, su cui agiscono i riformatori, pur conservando l’istinto di proprietà, ha perso qualsiasi esperienza pratica in questo ambito e è soggetta molto di più al diritto privato che alle leggi statali. È esattamente ciò che è accaduto in passato durante il processo inverso, dalla schiavitù alla libertà: all’inizio del Medioevo, il diritto privato divenne più potente del diritto pubblico; i proprietari accolsero con favore quei cambiamenti che li mantenevano nella posizione di possessori e aumentavano al contempo la sicurezza dei loro redditi. Oggi, coloro che non possiedono nulla accoglieranno qualsiasi misura che li mantenga in una condizione di lavoratori salariati, aumentando al contempo i loro stipendi e la loro sicurezza, senza però insistere sull’espropriazione dei proprietari.
Appendice sull’“acquisizione totale”
Un appendice che dimostra come la proposta collettivista di “acquistare” il capitalista al posto di espropriarlo sia vana.
Sezione IX
Lo Stato Servile È Iniziato: La manifestazione dello Stato Servile nella legislazione o nelle proposte legislative si divide in due categorie: (a) Leggi o proposte legislative che costringono il proletariato a lavorare; (b) Operazioni finanziarie che rafforzano ancora di più la presa dei capitalisti sulla società. Per quanto riguarda la prima categoria, ne troviamo già esempi in misure come la legge sull’assicurazione e proposte come l’arbitrato obbligatorio, l’applicazione degli accordi sindacali e la creazione di “colonie del lavoro” per i “non occupabili”. Per quanto riguarda la seconda categoria, osserviamo che cosiddetti esperimenti “municipali” o “socialisti” finalizzati all’acquisizione dei mezzi di produzione hanno già aumentato, e continuano ad aumentare, la dipendenza della società dal capitalismo.
Conclusione
Introduction. The Subject of This Book
THIS BOOK IS written to maintain and prove the following truth: —
That our free modern society in which the means of production are owned by a few being necessarily in unstable equilibrium, it is tending to reach a condition of stable equilibrium by the establishment of compulsory labour legally enforcible upon those who do not own the means of production for the advantage of those who do. With this principle of compulsion applied against the non-owners there must also come a difference in their status; and in the eyes of society and of its positive law men will be divided into two sets: the first economically free and politically free, possessed of the means of production, and securely confirmed in that possession; the second economically unfree and politically unfree, but at first secured by their very lack of freedom in certain necessaries of life and in a minimum of well-being beneath which they shall not fall.
Society having reached such a condition would be released from its present internal strains and would have taken on a form which would be stable: that is, capable of being indefinitely prolonged without change. In it would be resolved the various factors of instability which increasingly disturb that form of society called Capitalist, and men would be satisfied to accept, and to continue in, such a settlement.
To such a stable society I shall give, for reasons which will be described in the next section, the title of The Servile State.
I shall not undertake to judge whether this approaching organisation of our modern society be good or evil. I shall concern myself only with showing the necessary tendency towards it which has long existed and the recent social provisions which show that it has actually begun.
This new state will be acceptable to those who desire consciously or by implication the re-establishment among us of a difference of status between possessor and non-possessor: it will be distasteful to those who regard such a distinction with ill favour or with dread.
My business will not be to enter into the discussion between these two types of modern thinkers, but to point out to each and to both that that which the one favours and the other would fly is upon them.
I shall prove my thesis in particular from the case of the industrial society of Great Britain, including that small, alien, and exceptional corner of Ireland, which suffers or enjoys industrial conditions to-day.
I shall divide the matter thus: —
(1) I shall lay down certain definitions.
(2) Next, I shall describe the institution of slavery and The Servile State of which it is the basis, as these were in the ancient world. I shall then:
(3) Sketch very briefly the process whereby that age-long institution of slavery was slowly dissolved during the Christian centuries, and whereby the resulting medieval system, based upon highly divided property in the means of production, was
(4) wrecked in certain areas of Europe as it approached completion, and had substituted for it, in practice though not in legal theory, a society based upon Capitalism.
(5) Next, I shall show how Capitalism was of its nature unstable, because its social realities were in conflict with all existing or possible systems of law, and because its effects in denying sufficiency and security were intolerable to men; how being thus unstable, it consequently presented a problem which demanded a solution: to wit, the establishment of some stable form of society whose law and social practice should correspond, and whose economic results, by providing sufficiency and security, should be tolerable to human nature.
(6) I shall next present the only three possible solutions: —
(a) Collectivism, or the placing of the means of production in the hands of the political officers of the community.
(b) Property, or the re-establishment of a Distributive State in which the mass of citizens should severally own the means of production.
(c) Slavery, or a Servile State in which those who do not own the means of production shall be legally compelled to work for those who do, and shall receive in exchange a security of livelihood.
Now, seeing the distaste which the remains of our long Christian tradition has bred in us for directly advocating the third solution and boldly supporting the re-establishment of slavery, the first two alone are open to reformers: (1) a reaction towards a condition of well-divided property or the Distributive State; (2) an attempt to achieve the ideal Collectivist State.
It can easily be shown that this second solution appeals most naturally and easily to a society already Capitalist on account of the difficulty which such a society has to discover the energy, the will, and the vision requisite for the first solution.
(7) I shall next proceed to show how the pursuit of this ideal Collectivist State which is bred of Capitalism leads men acting upon a Capitalist society not towards the Collectivist State nor anything like it, but to that third utterly different thing — the Servile State.
To this eighth section I shall add an appendix showing how the attempt to achieve Collectivism gradually by public purchase is based upon an illusion.
(8) Recognising that theoretical argument of this kind, though intellectually convincing, is not sufficient to the establishment of my thesis, I shall conclude by giving examples from modern English legislation, which examples prove that the Servile State is actually upon us.
Such is the scheme I design for this book.
Introduzione. L’argomento di questo libro
Questo libro è scritto per affermare e dimostrare la seguente verità:—
Poiché la nostra libera società moderna, nella quale i mezzi di produzione sono di proprietà di pochi, si trova inevitabilmente in uno stato di equilibrio instabile, essa tende ad arrivare a una condizione di equilibrio stabile attraverso l’istituzione di un lavoro obbligatorio, legalmente imponibile a coloro che non possiedono i mezzi di produzione, a vantaggio di coloro che li possiedono. Con l’applicazione di questo principio di coercizione nei confronti dei non-proprietari, deve necessariamente sorgere anche una differenza nel loro status sociale; agli occhi della società e del suo diritto positivo, gli uomini saranno divisi in due categorie: la prima, economicamente e politicamente libera, possedente i mezzi di produzione e con tale possesso saldamente garantito; la seconda, economicamente e politicamente sottomessa, ma inizialmente protetta proprio dalla loro mancanza di libertà nei confronti di alcune necessità della vita e da un minimo di benessere che non può essere violato.
Una società che fosse giunta in tale condizione sarebbe liberata dalle attuali tensioni interne e assumerebbe una forma stabile, cioè capace di essere prolungata indefinitamente senza cambiamenti. In essa si risolverebbero i vari fattori di instabilità che sempre più disturbano quella forma di società chiamata capitalista, e le persone sarebbero soddisfatte di accettare e continuare a vivere in tale sistema.
A una società così stabile darò, per motivi che verranno spiegati nella prossima sezione, il nome di “Lo Stato Servile”.
Non intendo giudicare se questa imminente organizzazione della nostra società moderna sia buona o cattiva. Mi limiterò a mostrare la tendenza necessaria verso di essa, che esiste da tempo, nonché le recenti disposizioni sociali che dimostrano che tale processo è effettivamente già iniziato.
Questo nuovo stato sarà accettabile per coloro che desiderano, consapevolmente o implicitamente, il ripristino tra di noi di una differenza di status tra chi possiede e chi non possiede; sarà invece sgradevole per coloro che considerano tale distinzione con disapprovazione o timore.
Il mio compito non è quello di partecipare alla discussione tra questi due tipi di pensatori moderni, ma piuttosto di far notare a ciascuno di loro, e a entrambi, che ciò che uno favorisce e l’altro respinge in realtà li riguarda direttamente.
Proverò la mia tesi soprattutto attraverso il caso della società industriale della Gran Bretagna, compreso quel piccolo, estraneo e eccezionale angolo d’Irlanda che oggi subisce o gode di condizioni industriali.
Titolo:
Dividerò la questione in questo modo…
(1) Stabilirò alcune definizioni.
(2) In seguito descriverò l’istituto della schiavitù e lo Stato Schiavista, di cui essa costituisce la base, così come esistevano nell’antichità. Poi farò.
(3) Descrivere molto brevemente il processo attraverso cui quell’istituzione millenaria della schiavitù si dissolse gradualmente nei secoli cristiani, e come il sistema medievale che ne derivò, basato su una proprietà fortemente divisa dei mezzi di produzione, si sviluppò in seguito.
(4) Distrutto in alcune zone d’Europa verso la fine della sua costruzione; di fatto, sebbene non secondo la teoria legale, ne era stata sostituita una società basata sul capitalismo.
(5) In seguito, mostrerò come il capitalismo fosse per sua natura instabile, poiché le sue realtà sociali erano in conflitto con tutti i sistemi di legge esistenti o possibili, e poiché gli effetti derivanti dalla sua azione, che negavano sufficiente abbondanza e sicurezza, erano intollerabili per gli esseri umani; come, quindi, essendo instabile, presentasse un problema che richiedeva una soluzione: ovvero l’istituzione di una forma stabile di società la cui legge e le cui pratiche sociali fossero in armonia tra loro, e i cui risultati economici, garantendo sufficiente abbondanza e sicurezza, fossero tollerabili per la natura umana.
Le tre uniche soluzioni possibili
(a) Collettivismo, ovvero la messa dei mezzi di produzione nelle mani degli ufficiali politici della comunità.
b) La proprietà, o il ripristino di uno Stato distributivo in cui la massa dei cittadini possieda individualmente i mezzi di produzione.
(c) La schiavitù, ovvero uno Stato servile in cui coloro che non possiedono i mezzi di produzione vengono legalmente costretti a lavorare per coloro che li possiedono, ricevendo in cambio un minimo di sostentamento.
Ora, considerando l’avversione che i resti della nostra lunga tradizione cristiana hanno suscitato in noi verso la proposta diretta di questa terza soluzione e il sostegno coraggioso al ripristino della schiavitù, solo le prime due opzioni sono aperte ai riformatori: (1) una reazione contro una situazione caratterizzata da una proprietà ben distribuita, ovvero lo Stato Distributivista; (2) un tentativo di realizzare lo Stato Collettivistico ideale.
È facile dimostrare che questa seconda soluzione risulta più naturale e accessibile per una società già capitalista, data la difficoltà che tale società incontra nel trovare l’energia, la volontà e la visione necessarie per attuare la prima soluzione.
(7) Passerò ora a dimostrare come la ricerca di questo Stato Collettivista, che nasce dal Capitalismo, porti le persone che agiscono all’interno di una società capitalista non verso lo Stato Collettivista né verso qualcosa di simile, ma verso qualcos’altro completamente diverso: lo Stato Servile.
A questa ottava sezione aggiungerò un appendice che mostra come il tentativo di realizzare gradualmente il Collettivismo attraverso acquisti pubblici si basi su un’illusione.
(8) Riconoscendo che un argomento teorico di questo tipo, per quanto convincente dal punto di vista intellettuale, non è sufficiente a dimostrare la validità della mia tesi, concluderò fornendo esempi tratti dalla legislazione inglese moderna, esempi che dimostrano effettivamente che lo “Stato Servile” è già tra noi.
Ecco il piano che ho concepito per questo libro.
Section One. Definitions
MAN, LIKE EVERY other organism, can only live by the transformation of his environment to his own use. He must transform his environment from a condition where it is less to a condition where it is more subservient to his needs.
That special, conscious, and intelligent transformation of his environment which is peculiar to the peculiar intelligence and creative faculty of man we call the Production of Wealth.
Wealth is matter which has been consciously and intelligently transformed from a condition in which it is less to a condition in which it is more serviceable to a human need.
Without Wealth man cannot exist. The production of it is a necessity to him, and though it proceeds from the more to the less necessary, and even to those forms of production which we call luxuries, yet in any given human society there is a certain kind and a certain amount of wealth without which human life cannot be lived: as, for instance, in England to-day, certain forms of cooked and elaborately prepared food, clothing, warmth, and habitation.
Therefore, to control the production of wealth is to control human life itself. To refuse man the opportunity for the production of wealth is to refuse him the opportunity for life; and, in general, the way in which the production of wealth is by law permitted is the only way in which the citizens can legally exist.
Wealth can only be produced by the application of human energy, mental and physical, to the forces of nature around us, and to the material which those forces inform.
This human energy so applicable to the material world and its forces we will call Labour. As for that material and those natural forces, we will call them, for the sake of shortness, by the narrow, but conventionally accepted, term Land.
It would seem, therefore, that all problems connected with the production of wealth, and all discussion thereupon, involve but two principal original factors, to wit, Labour and Land, But it so happens that the conscious, artificial, and intelligent action of man upon nature, corresponding to his peculiar character compared with other created beings, introduces a third factor of the utmost importance.
Man proceeds to create wealth by ingenious methods of varying and often increasing complexity, and aids himself by the construction of implements. These soon become in each new department of the production as truly necessary to that production as labour and land. Further, any process of production takes a certain time; during that time the producer must be fed, and clothed, and housed, and the rest of it. There must therefore be an accumulation of wealth created in the past, and reserved with the object of maintaining labour during its effort to produce for the future.
Whether it be the making of an instrument or tool, or the setting aside of a store of provisions, labour applied to land for either purpose is not producing wealth for immediate consumption. It is setting aside and reserving somewhat, and that somewhat is always necessary in varying proportions according to the simplicity or complexity of the economic society to the production of wealth.
To such wealth reserved and set aside for the purposes of future production, and not for immediate consumption, whether it be in the form of instruments and tools, or in the form of stores for the maintenance of labour during the process of production, we give the name of Capital.
There are thus three factors in the production of all human wealth, which we may conventionally term Land, Capital, and Labour.
When we talk of the Means of Production we signify land and capital combined. Thus, when we say that a man is “dispossessed of the means of production,” or cannot produce wealth save by the leave of another who “possesses the means of production,” we mean that he is the master only of his labour and has no control, in any useful amount, over either capital, or land, or both combined.
A man politically free, that is, one who enjoys the right before the law to exercise his energies when he pleases (or not at all if he does not so please), but not possessed by legal right of control over any useful amount of the means of production, we call proletarian, and any considerable class composed of such men we call a proletariat.
Property is a term used for that arrangement in society whereby the control of land and of wealth made from land, including therefore all the means of production, is vested in some person or corporation. Thus we may say of a building, including the land upon which it stands, that it is the “property” of such and such a citizen, or family, or college, or of the State, meaning that those who “own” such property are guaranteed by the laws in the right to use it or withhold it from use. Private property signifies such wealth (including the means of production) as may, by the arrangements of society, be in the control of persons or corporations other than the political bodies of which these persons or corporations are in another aspect members. What distinguishes private property is not that the possessor thereof is less than the State, or is only a part of the State (for were that so we should talk of municipal property as private property), but rather that the owner may exercise his control over it to his own advantage, and not as a trustee for society, nor in the hierarchy of political institutions. Thus Mr Jones is a citizen of Manchester, but he does not own his private property as a citizen of Manchester, he owns it as Mr Jones, whereas, if the house next to his own be owned by the Manchester municipality, they own it only because they are a political body standing for the whole community of the town. Mr Jones might move to Glasgow and still own his property in Manchester, but the municipality of Manchester can only own its property in connection with the corporate political life of the town.
An ideal society in which the means of production should be in the hands of the political officers of the community we call Collectivist, or more generally Socialist.1
Sezione Prima. Definizioni
L’UOMO, come ogni altro organismo, può vivere soltanto trasformando l’ambiente che lo circonda in qualcosa che possa servire ai suoi bisogni. Deve modificare quell’ambiente, passandolo da uno stato in cui è meno adatto alle sue esigenze a uno stato in cui sia invece più funzionale.
Quella trasformazione speciale, consapevole e intelligente del suo ambiente, caratteristica esclusivamente dell’intelligenza e della capacità creativa umana, la chiamiamo Produzione di Ricchezza.
La ricchezza è una materia che è stata consapevolmente e intelligentemente trasformata da uno stato in cui è meno utile alle esigenze umane in uno stato in cui è più efficace nel soddisfarle.
Senza ricchezza l’uomo non può esistere. La sua produzione è per lui una necessità; e sebbene essa derivi da attività sempre meno essenziali, persino da quelle che chiamiamo lussi, in qualsiasi società umana esiste comunque un certo tipo e una certa quantità di ricchezza senza i quali la vita umana non potrebbe svolgersi: come, ad esempio, oggi in Inghilterra, alcune forme di cibo cucinato e preparato con cura, abiti, calore e alloggio.
Pertanto, controllare la produzione di ricchezza significa controllare la vita stessa umana. Negare all’uomo l’opportunità di produrre ricchezza significa negargli l’opportunità di vivere; in generale, il modo in cui la produzione di ricchezza è legalmente permessa è l’unico modo con cui i cittadini possono esistere legalmente.
La ricchezza può essere prodotta soltanto attraverso l’applicazione dell’energia umana, sia mentale che fisica, alle forze della natura che ci circondano e ai materiali su cui queste forze agiscono.
Questa energia umana, così applicabile al mondo materiale e alle sue forze, la chiameremo Lavoro. Quanto a quel materiale e a quelle forze naturali, per brevità, li chiameremo con il termine ristretto ma comunemente accettato di Terra.
Sembra quindi che tutti i problemi legati alla produzione di ricchezza, e tutte le discussioni al riguardo, coinvolgano soltanto due fattori principali: il Lavoro e la Terra. Tuttavia, l’azione consapevole, artificiale e intelligente dell’uomo sulla natura, in linea con le sue caratteristiche particolari rispetto ad altri esseri creati, introduce un terzo fattore di estrema importanza.
L’uomo procede nella creazione di ricchezza attraverso metodi ingegnosi, spesso sempre più complessi, e si aiuta nella realizzazione di strumenti utili per tale scopo. Questi strumenti, nel corso del tempo, diventano tanto necessari per ogni settore della produzione quanto lo sono il lavoro e la terra stessa. Inoltre, qualsiasi processo produttivo richiede un certo lasso di tempo; durante tale periodo, il produttore deve essere provvisto di cibo, vestiti, alloggio e tutto ciò di cui ha bisogno. Pertanto, è necessario che si accumuli ricchezza nel passato, da conservare appositamente per sostenere il lavoro umano nel suo impegno a produrre per il futuro.
Sia che si tratti della realizzazione di uno strumento o di un utensile, sia che si tratti della messa da parte di risorse alimentari, il lavoro applicato alla terra per questi scopi non genera ricchezza da consumare immediatamente. Si tratta piuttosto di riservare e conservare certe risorse, e queste riserve sono sempre necessarie, in proporzioni diverse a seconda della semplicità o della complessità della società economica considerata.
A tale ricchezza, riservata e messa da parte per scopi di produzione futura e non per il consumo immediato, sia essa sotto forma di strumenti e attrezzi, che di scorte utili al mantenimento della forza lavoro durante il processo produttivo, diamo il nome di Capitale.
Quindi, nella produzione di tutta la ricchezza umana esistono tre fattori, che possiamo convenzionalmente chiamare Terra, Capitale e Lavoro.
Quando parliamo dei Mezzi di Produzione, ci riferiamo alla terra e al capitale combinati. Pertanto, quando diciamo che una persona è “privata dei mezzi di produzione”, o che non può produrre ricchezza se non con il permesso di un’altra che “possiede i mezzi di produzione”, intendiamo che quella persona possiede soltanto il proprio lavoro e non ha alcun controllo, nemmeno in misura significativa, né sul capitale, né sulla terra, né su entrambi combinati.
Un uomo politicamente libero, cioè uno che gode del diritto, davanti alla legge, di esercitare le proprie energie quando lo desidera (o affatto no, se non lo desidera), ma che non possiede il diritto legale di controllare alcuna quantità significativa dei mezzi di produzione, lo chiamiamo proletario; e qualsiasi classe considerevole composta da tali uomini la chiamiamo proletariato.
La proprietà è un termine utilizzato per indicare quell’organizzazione sociale attraverso la quale il controllo sulla terra e sulle ricchezze derivanti da essa, compresi quindi tutti i mezzi di produzione, viene attribuito a determinate persone o entità legali. Possiamo quindi dire che un edificio, insieme al terreno su cui sorge, è la “proprietà” di un certo cittadino, famiglia, istituto o dello Stato; ciò significa che coloro che possiedono tale proprietà hanno, secondo le leggi, il diritto di utilizzarla o di impedirne l’uso. La proprietà privata indica quelle ricchezze (compresi i mezzi di produzione) che, secondo gli accordi sociali, sono sotto il controllo di individui o entità diverse dai corpi politici di cui tali individui fanno parte. Ciò che distingue la proprietà privata non è il fatto che il suo possessore sia inferiore allo Stato o ne faccia solo parte (in tal caso parleremmo di proprietà municipale), ma piuttosto il fatto che il proprietario possa esercitare su di essa il proprio controllo a proprio vantaggio, e non in qualità di fiduciario della società né all’interno di una gerarchia istituzionale politica. Ad esempio, il signor Jones è un cittadino di Manchester, ma possiede la sua proprietà non in quanto tale, bensì come individuo; al contrario, se la casa accanto alla sua fosse di proprietà del comune di Manchester, esso la possederebbe soltanto in qualità di entità politica che rappresenta l’intera comunità cittadina. Il signor Jones potrebbe trasferirsi a Glasgow e continuare ad avere la propria proprietà a Manchester, ma il comune di Manchester potrebbe possederla solo nell’ambito della sua vita politico-istituzionale come entità collettiva.
Una società ideale in cui i mezzi di produzione dovrebbero essere nelle mani dei funzionari politici della comunità la chiamiamo collettivista, o più in generale socialista.
A society in which private property in land and capital, that is, the ownership and therefore the control of the means of production, is confined to some number of free citizens not large enough to determine the social mass of the State, while the rest have not such property and are therefore proletarian, we call Capitalist; and the method by which wealth is produced in such a society can only be the application of labour, the determining mass of which must necessarily be proletarian, to land and capital, in such fashion that, of the total wealth produced, the Proletariat which labours shall only receive a portion.
The two marks, then, defining the Capitalist State are: (1) That the citizens thereof are politically free: i.e. can use or withhold at will their possessions or their labour, but are also (2) divided into capitalist and proletarian in such proportions that the State as a whole is not characterised by the institution of ownership among free citizens, but by the restriction of ownership to a section markedly less than the whole, or even to a small minority. Such a Capitalist State is essentially divided into two classes of free citizens, the one capitalist or owning, the other propertyless or proletarian.
My last definition concerns the Servile State itself, and since the idea is both somewhat novel and also the subject of this book, I will not only establish but expand its definition.
The definition of the Servile State is as follows: —
“That arrangement of society in which so considerable a number of the families and individuals are constrained by positive law to labour for the advantage of other families and individuals as to stamp the whole community with the mark of such labour we call The Servile State.”
Note first certain negative limitations in the above which must be clearly seized if we are not to lose clear thinking in a fog of metaphor and rhetoric.
That society is not servile in which men are intelligently constrained to labour by enthusiasm, by a religious tenet, or indirectly from fear of destitution, or directly from love of gain, or from the common sense which teaches them that by their labour they may increase their well-being.
A clear boundary exists between the servile and the non-servile condition of labour, and the conditions upon either side of that boundary utterly differ one from another, Where there is compulsion applicable by positive law to men of a certain status, and such compulsion enforced in the last resort by the powers at the disposal of the State, there is the institution of Slavery; and if that institution be sufficiently expanded the whole State may be said to repose upon a servile basis, and is a Servile State.
Where such formal, legal status is absent the conditions are not servile; and the difference between servitude and freedom, appreciable in a thousand details of actual life, is most glaring in this: that the free man can refuse his labour and use that refusal as an instrument wherewith to bargain; while the slave has no such instrument or power to bargain at all, but is dependent for his well-being upon the custom of society, backed by the regulation of such of its laws as may protect and guarantee the slave.
Next, let it be observed that the State is not servile because the mere institution of slavery is to be discovered somewhere within its confines. The State is only servile when so considerable a body of forced labour is affected by the compulsion of positive law as to give a character to the whole community.
Similarly, that State is not servile in which all citizens are liable to submit their energies to the compulsion of positive law, and must labour at the discretion of State officials. By loose metaphor and for rhetorical purposes men who dislike Collectivism (for instance) or the discipline of a regiment will talk of the “servile” conditions of such organisations. But for the purposes of strict definition and clear thinking it is essential to remember that a servile condition only exists by contrast with a free condition. The servile condition is present in society only when there is also present the free citizen for whose benefit the slave works under the compulsion of positive law.
Again, it should be noted that this word “servile” in no way connotes the worst, nor even necessarily a bad, arrangement of society, This point is so clear that it should hardly delay us; but a confusion between the rhetorical and the precise use of the word servile I have discovered to embarrass public discussion of the matter so much that I must once more emphasise what should be self-evident.
The discussion as to whether the institution of slavery be a good or a bad one, or be relatively better or worse than other alternative institutions, has nothing whatever to do with the exact definition of that institution. Thus Monarchy consists in throwing the responsibility for the direction of society upon an individual. One can imagine some Roman of the first century praising the new Imperial power, but through a muddle-headed tradition against “kings” swearing that he would never tolerate a “monarchy.” Such a fellow would have been a very futile critic of public affairs under Trajan, but no more futile than a man who swears that nothing shall make him a “slave,” though well prepared to accept laws that compel him to labour without his consent, under the force of public law, and upon terms dictated by others.
Many would argue that a man so compelled to labour, guaranteed against insecurity and against insufficiency of food, housing and clothing, promised subsistence for his old age, and a similar set of advantages for his posterity, would be a great deal better off than a free man lacking all these things. But the argument does not affect the definition attaching to the word servile. A devout Christian of blameless life drifting upon an ice-flow in the Arctic night, without food or any prospect of succour, is not so comfortably circumstanced as the Khedive of Egypt; but it would be folly in establishing the definition of the words “Christian” and “Mahommedan” to bring this contrast into account.
Una società in cui la proprietà privata della terra e del capitale, cioè il diritto di possesso e quindi il controllo sui mezzi di produzione, è riservata a un numero limitato di cittadini liberi che non sono sufficientemente numerosi da influenzare la struttura sociale dello Stato, mentre il resto della popolazione non dispone di tale proprietà ed è quindi proletaria, noi la chiamiamo società capitalista. Il metodo con cui si produce ricchezza in una simile società può essere soltanto l’applicazione del lavoro, la maggior parte dei quali deve necessariamente essere svolto da proletari, su terra e capitale; di conseguenza, della ricchezza totale prodotta, il Proletariato che lavora riceve soltanto una parte.
Quindi, le due caratteristiche che definiscono lo Stato Capitalista sono: (1) che i suoi cittadini siano politicamente liberi, cioè possano utilizzare o trattenere a piacimento le proprie proprietà o il proprio lavoro; e inoltre (2) che tali cittadini siano divisi in capitalisti e proletari in proporzioni tale da far sì che lo Stato nel suo complesso non sia caratterizzato dall’istituto della proprietà tra cittadini liberi, ma piuttosto dal fatto che la proprietà sia riservata a una frazione significativamente più ridotta del totale, o addirittura a una piccola minoranza. Uno Stato Capitalista di questo tipo è essenzialmente diviso in due classi di cittadini liberi: quella dei capitalisti, che possiedono i mezzi di produzione, e quella dei proletari, che non ne possiedono alcuno.
La mia ultima definizione riguarda lo Stato Servile in sé; poiché l’idea è sia piuttosto innovativa che oggetto di questo libro, non mi limiterò a stabilirla, ma la svilupperò ulteriormente.
La definizione dello Stato Servile è la seguente: —
“Quell’organizzazione della società nella quale un numero così considerevole di famiglie e individui viene costretto dalla legge a lavorare a vantaggio di altre famiglie e individui, al punto che l’intera comunità ne porta le conseguenze, noi la chiamiamo Lo Stato Servile.”
Prima di tutto, è necessario riconoscere alcune limitazioni negative presenti nel testo sopra citato; queste devono essere chiaramente comprese se non vogliamo perdere la capacità di pensare con lucidità, immersi in una nebbia di metafore e retorica.
Una società in cui gli uomini sono spinti ad lavorare con entusiasmo, da convinzioni religiose, o indirettamente dalla paura della povertà, o direttamente dall’amore per il guadagno, o ancora dal buon senso che insegn loro come il lavoro possa migliorare la loro condizione di vita, non è una società servile.
Esiste una netta distinzione tra la condizione di lavoro servile e quella non servile; le condizioni presenti su entrambi i lati di questa linea di demarcazione sono completamente diverse l’una dall’altra. Laddove esista una coercizione imposta per legge positiva a persone di determinato status, e tale coercizione viene applicata, in ultima analisi, dalle autorità dello Stato, allora si ha l’esistenza dell’instituto della schiavitù. Se questo istituto viene esteso a sufficienza, si può dire che l’intero Stato si basi su una struttura servile e quindi sia considerato uno Stato Servile.
Laddove tale status formale e legale è assente, le condizioni non sono servili; e la differenza tra schiavitù e libertà, evidente in mille dettagli della vita reale, risulta particolarmente marcata in questo aspetto: l’uomo libero può rifiutarsi di lavorare e utilizzare tale rifiuto come strumento per negoziare; mentre lo schiavo non dispone affatto di un simile strumento o potere per negoziare, essendo il suo benessere interamente dipendente dalle abitudini della società e dalle leggi che ne proteggono gli interessi.
Inoltre, è importante osservare che lo Stato non è schiavo soltanto perché l’istituzione stessa della schiavitù esiste all’interno dei suoi confini. Lo Stato diventa effettivamente schiavo solo quando una quantità considerevole di lavoro forzato viene influenzata dalla coercizione del diritto positivo al punto da dare a tutta la comunità un carattere specifico legato alla condizione di sottomissione.
Allo stesso modo, uno Stato non è “servile” quando tutti i suoi cittadini sono obbligati a dedicare le proprie energie alle esigenze della legge positiva e devono lavorare secondo la discrezione degli funzionari statali. In senso metaforico e per scopi retorici, coloro che disapprovano il Collettivismo o la disciplina di un reggimento possono parlare delle condizioni “servili” di tali organizzazioni. Tuttavia, per definizioni precise e un pensiero chiaro, è essenziale ricordare che una condizione servile esiste soltanto in contrasto con una condizione libera. La condizione servile esiste nella società solo quando vi sono cittadini liberi, per il bene dei quali i lavoratori sono costretti a operare sotto la legge positiva.
Ancora una volta, va sottolineato che la parola “servile” in nessun modo indica un ordine sociale peggiore, o necessariamente cattivo. Questo punto è così evidente da non dovrebbe causarci alcun ritardo; tuttavia, una confusione tra l’uso retorico e quello preciso della parola “servile” ha reso la discussione pubblica su questo argomento particolarmente difficile, tanto che devo ancora una volta ribadire ciò che dovrebbe essere ovvio.
La discussione su se l’istituzione della schiavitù sia buona o cattiva, o relativamente migliore o peggiore di altre istituzioni alternative, non ha alcuna relazione con la definizione esatta di tale istituzione. La monarchia, ad esempio, consiste nel porre la responsabilità della guida della società su un singolo individuo. Si può immaginare che un romano del I secolo lodasse il nuovo potere imperiale, ma, a causa di una tradizione ostile ai “re”, giurasse di non tollerare mai una “monarchia”. Un tale uomo sarebbe stato un critico dei pubblici affari assai inutile sotto Traiano, ma non più inutile di colui che giura che nulla lo costringerà a diventare uno “schiavo”, pur essendo pronto ad accettare leggi che lo obblighino a lavorare senza il suo consenso, sotto la forza della legge pubblica e secondo termini imposti da altri.
Molti sostengerebbero che un uomo costretto a lavorare, protetto dalla povertà e dall’insufficienza di cibo, alloggio e vestiti, a cui venga garantita la sussistenza in vecchiaia e alla cui prole vengano offerti simili vantaggi, si troverebbe in condizioni molto migliori rispetto a un uomo libero privo di tutte queste cose. Tuttavia, questo argomento non influisce sulla definizione del termine “servile”. Un devoto cristiano, con una vita irreprensibile, che si trovi su un blocco di ghiaccio nella notte artica, senza cibo né alcuna possibilità di aiuto, non è certo nelle stesse condizioni comode del Khedive d’Egitto; ma sarebbe assurdo utilizzare questo contrasto per definire i termini “cristiano” e “musulmano”.
We must then, throughout this inquiry, keep strictly to the economic aspect of the case. Only when that is established and when the modern tendency to the re-establishment of slavery is clear, are we free to discuss the advantages and disadvantages of the revolution through which we are passing.
It must further be grasped that the essential mark of the Servile Institution does not depend upon the ownership of the slave by a particular master. That the institution of slavery tends to that form under the various forces composing human nature and human society is probable enough. That if or when slavery were re-established in England a particular man would in time be found the slave not of Capitalism in general but of, say, the Shell Oil Trust in particular, is a very likely development; and we know that in societies where the institution was of immemorial antiquity such direct possession of the slave by the free man or corporation of free men had come to be the rule. But my point is that such a mark is not essential to the character of slavery. As an initial phase in the institution of slavery, or even as a permanent phase marking society for an indefinite time, it is perfectly easy to conceive of a whole class rendered servile by positive law, and compelled by such law to labour for the advantage of another non-servile free class, without any direct act of possession permitted to one man over the person of another.
The final contrast thus established between slave and free might be maintained by the State guaranteeing to the un-free, security in their subsistence, to the free, security in their property and profits, rent and interest. What would mark the slave in such a society would be his belonging to that set or status which was compelled by no matter what definition to labour, and was thus cut off from the other set or status not compelled to labour, but free to labour or not as it willed.
Again, the Servile State would certainly exist even though a man, being only compelled to labour during a portion of his time, were free to bargain and even to accumulate in his “free” time. The old lawyers used to distinguish between a serf “in gross” and a serf “regardant.” A serf “in gross” was one who was a serf at all times and places, and not in respect to a particular lord. A serf “regardant” was a serf only in his bondage to serve a particular lord. He was free as against other men. And one might perfectly well have slaves who were only slaves “regardant” to a particular type of employment during particular hours. But they would be slaves none the less, and if their hours were many and their class numerous, the State which they supported would be a Servile State.
Lastly, let it be remembered that the servile condition remains as truly an institution of the State when it attaches permanently and irrevocably at any one time to a particular set of human beings as when it attaches to a particular class throughout their lives. Thus the laws of Paganism permitted the slave to be enfranchised by his master: it further permitted children or prisoners to be sold into slavery. The Servile Institution, though perpetually changing in the elements of its composition, was still an unchanging factor in the State. Similarly, though the State should only subject to slavery those who had less than a certain income, while leaving men free by inheritance or otherwise to pass out of, and by loss to pass into, the slave class, that slave class, though fluctuating as to its composition, would still permanently exist.
Thus, if the modern industrial State shall make a law by which servile conditions shall not attach to those capable of earning more than a certain sum by their own labour, but shall attach to those who earn less than this sum; or if the modern industrial State defines manual labour in a particular fashion, renders it compulsory during a fixed time for those who undertake it, but leaves them free to turn later to other occupations if they choose, undoubtedly such distinctions, though they attach to conditions and not to individuals, establish the Servile Institution.
Some considerable number must be manual workers by definition, and while they were so defined would be slaves. Here again the composition of the Servile class would fluctuate, but the class would be permanent and large enough to stamp all society. I need not insist upon the practical effect: that such a class, once established, tends to be fixed in the great majority of those which make it up, and that the individuals entering or leaving it tend to become few compared to the whole mass.
There is one last point to be considered in this definition.
It is this: —
Since, in the nature of things, a free society must enforce a contract (a free society consisting in nothing else but the enforcement of free contracts), how far can that be called a Servile condition which is the result of contract nominally or really free? In other words, is not a contract to labour, however freely entered into, servile of its nature when enforced by the State?
For instance, I have no food or clothing, nor do I possess the means of production whereby I can produce any wealth in exchange for such. I am so circumstanced that an owner of the Means of Production will not allow me access to those Means unless I sign a contract to serve him for a week at a wage of bare subsistence. Does the State in enforcing that contract make me for that week a slave?
Obviously not. For the institution of Slavery presupposes a certain attitude of mind in the free man and in the slave, a habit of living in either, and the stamp of both those habits upon society. No such effects are produced by a contract enforceable by the length of one week. The duration of human life is such, and the prospect of posterity, that the fulfilling of such a contract in no way wounds the senses of liberty and of choice.
What of a month, a year, ten years, a lifetime? Suppose an extreme case, and a destitute man to sign a contract binding him and all his children who were minors to work for a bare subsistence until his own death, or the attainment of majority of the children, whichever event might happen latest; would the State in forcing that contract be making the man a slave?
Dobbiamo quindi, durante questa indagine, attenerci rigorosamente all’aspetto economico della questione. Solo quando questo sarà stato chiarito e quando la tendenza moderna al ripristino della schiavitù sarà evidente, potremo discutere liberamente dei vantaggi e degli svantaggi della rivoluzione che stiamo attraversando.
È inoltre necessario comprendere che il tratto essenziale dell’istituto della schiavitù non dipende dal fatto che lo schiavo sia di proprietà di un determinato padrone. È abbastanza probabile che l’istituto della schiavitù tenda a prendere questa forma sotto le varie forze che compongono la natura umana e la società umana. È altresì molto probabile che, se e quando la schiavitù dovesse essere ristabilita in Inghilterra, si trovasse presto un individuo che non sarebbe schiavo del capitalismo in generale, ma, ad esempio, dello Shell Oil Trust in particolare. Sappiamo infatti che nelle società in cui questa istituzione ha una lunga tradizione, tale possesso diretto dello schiavo da parte di un uomo libero o di un gruppo di uomini liberi è diventato la regola. Ma il punto che voglio sottolineare è che tale caratteristica non è essenziale per definire la natura della schiavitù. Come fase iniziale dell’istituto della schiavitù, o anche come fase permanente che caratterizza una società per un periodo indeterminato, è del tutto possibile immaginare una classe intera resa schiava da leggi positive e costretta da tali leggi a lavorare a vantaggio di un’altra classe libera non schiava, senza che alcun atto diretto di possesso sia permesso a un individuo su un altro.
Il contrasto finale che si stabiliva così tra schiavi e liberi poteva essere mantenuto dallo Stato, il quale garantiva agli sottomessi la sicurezza nella loro sussistenza, mentre ai liberi garantiva la sicurezza delle loro proprietà, profitti, affitti e interessi. Ciò che caratterizzava lo schiavo in una tale società era il fatto che appartenesse a quel gruppo o status che, secondo qualsiasi definizione, era costretto al lavoro, e quindi veniva separato dall’altro gruppo o status che non era costretto al lavoro, ma era libero di lavorare o meno a seconda della propria volontà.
Ancora una volta, lo Stato Servile esisterebbe certamente anche se un uomo, essendo costretto a lavorare soltanto per una parte del suo tempo, fosse libero di negoziare e persino di accumulare ricchezze nel suo “tempo libero”. Gli antichi giuristi facevano distinzione tra un servo “in tutto” e un servo “relativo a determinate circostanze”. Un servo “in tutto” era colui che era schiavo in ogni momento e luogo, indipendentemente dal signore a cui apparteneva. Un servo “relativo a determinate circostanze” era schiavo soltanto nel rapporto di servitù verso un particolare signore; rispetto ad altri uomini, però, era libero. Si potrebbero facilmente immaginare schiavi che fossero schiavi soltanto durante specifiche ore e per tipi di lavoro determinati. Ma comunque sarebbero schiavi, e se le loro ore di lavoro fossero molte e il loro numero elevato, lo Stato che sostenevano sarebbe comunque uno Stato Servile.
Infine, è bene ricordare che lo stato di schiavitù rimane effettivamente un’istituzione dello Stato quando si lega in modo permanente e irrevocabile a un determinato gruppo di persone in un dato momento, così come quando si applica a una specifica classe per tutta la loro vita. Pertanto, le leggi del paganesimo permettevano al padrone di liberare lo schiavo; inoltre, consentivano anche di vendere bambini o prigionieri come schiavi. L’istituzione della schiavitù, sebbene i suoi elementi cambiassero continuamente, rimaneva comunque un fattore costante nello Stato. Allo stesso modo, anche se lo Stato dovrebbe sottoporre alla schiavitù soltanto coloro che hanno un reddito inferiore a una certa soglia, lasciando invece liberi, per eredità o altri motivi, coloro che possono uscire dalla classe degli schiavi o entrarvi in seguito a perdite economiche, quella classe di schiavi, pur variando nella sua composizione, esisterebbe comunque in modo permanente.
Pertanto, se lo Stato industriale moderno emanasse una legge che impedisse condizioni di sottomissione a coloro che sono in grado di guadagnare più di una certa somma attraverso il proprio lavoro, ma le imponesse invece a coloro che guadagnano meno di tale somma; o se lo Stato industriale moderno definisse in modo specifico il lavoro manuale, rendendolo obbligatorio per un periodo determinato per chi lo svolge, ma lasciando loro la libertà di dedicarsi in seguito ad altre attività se lo desiderano, senza dubbio tali distinzioni, anche se riguardano le condizioni lavorative e non gli individui stessi, costituirebbero effettivamente l’istituzione della sottomissione.
Un numero considerevole di queste persone deve essere, per definizione, lavoratori manuali; e se così definite, sarebbero considerate schiavi. Anche in questo caso, la composizione della classe servile poteva variare, ma essa rimaneva una classe permanente e abbastanza numerosa da influenzare l’intera società. Non è necessario sottolineare gli effetti pratici di questa situazione: una classe del genere, una volta istituita, tende a mantenere la sua composizione nel corso del tempo, e i nuovi membri che vi entrano o ne escono diventano sempre meno rispetto al resto della popolazione.
C’è un ultimo aspetto da considerare in questa definizione.
È proprio questo: —
Poiché, per natura delle cose, una società libera deve far rispettare i contratti (una società libera non è altro che l’applicazione rigorosa di contratti liberi), fino a che punto si può considerare questa situazione come una condizione servile, risultato di contratti nominalmente o realmente liberi? In altre parole: un contratto di lavoro, per quanto stipulato liberamente, non è forse di natura servile quando viene imposto dallo Stato?
Ad esempio, non ho cibo né vestiti, e nemmeno i mezzi di produzione necessari per generare ricchezza in cambio di essi. Sono in una situazione tale che chi possiede i mezzi di produzione non mi permetterà di accedervi a meno che io non firmi un contratto per lavorare per lui per una settimana in cambio di un salario appena sufficiente a garantirmi la sopravvivenza. Quando lo Stato fa rispettare tale contratto, non mi sta rendendo schiavo per quella settimana?
Ovviamente no. L’istituzione della schiavitù presuppone infatti un certo atteggiamento mentale sia nel libero che nello schiavo, abitudini di vita specifiche da entrambi questi gruppi, nonché l’influenza di tali abitudini sulla società nel suo insieme. Un contratto vincolante per soli sette giorni non può produrre effetti del genere. La durata della vita umana, così come la prospettiva della posterità, fanno sì che l’adempimento di un simile contratto non danneggi in alcun modo i principi della libertà e dell’autonomia decisionale delle persone.
Che dire di un mese, di un anno, di dieci anni, di tutta una vita? Supponiamo un caso estremo: un uomo indigente firma un contratto che lo obbliga lui e tutti i suoi figli minorenni a lavorare per garantirsi il sostentamento minimo fino alla sua morte o fino al raggiungimento della maggiore età da parte dei figli, qualunque di questi eventi avvenga per ultimo. Il fatto che lo Stato imponga tale contratto renderebbe quell’uomo uno schiavo?
As undoubtedly as it would not be making him a slave in the first case, it would be making him a slave in the second.
One can only say to ancient sophistical difficulties of this kind, that the sense of men establishes for itself the true limits of any object, as of freedom. What freedom is, or is not, in so far as mere measure of time is concerned (though of course much else than time enters in), human habit determines; but the enforcing of a contract of service certainly or probably leaving a choice after its expiration is consonant with freedom. The enforcement of a contract probably binding one’s whole life is not consonant with freedom. One binding to service a man’s natural heirs is intolerable to freedom.
Consider another converse point. A man binds himself to work for life and his children after him so far as the law may permit him to bind them in a particular society, but that not for a bare subsistence, but for so large a wage that he will be wealthy in a few years, and his posterity, when the contract is completed, wealthier still. Does the State in forcing such a contract make the fortunate employee a slave? No. For it is in the essence of slavery that subsistence or little more than subsistence should be guaranteed to the slave. Slavery exists in order that the Free should benefit by its existence, and connotes a condition in which the men subjected to it may demand secure existence, but little more.
If anyone were to draw an exact line, and to say that a life-contract enforceable by law was slavery at so many shillings a week, but ceased to be slavery after that margin, his effort would be folly. None the less, there is a standard of subsistence in any one society, the guarantee of which (or little more) under an obligation to labour by compulsion is slavery, while the guarantee of very much more is not slavery.
This verbal jugglery might be continued. It is a type of verbal difficulty apparent in every inquiry open to the professional disputant, but of no effect upon the mind of the honest inquirer whose business is not dialectic but truth.
It is always possible by establishing a cross-section in a set of definitions to pose the unanswerable difficulty of degree, but that will never affect the realities of discussion. We know, for instance, what is meant by torture when it exists in a code of laws, and when it is forbidden. No imaginary difficulties of degree between pulling a man’s hair and scalping him, between warming him and burning him alive, will disturb a reformer whose business it is to expunge torture from some penal code.
In the same way we know what is and what is not compulsory labour, what is and what is not the Servile Condition. Its test is, I repeat, the withdrawal from a man of his free choice to labour or not to labour, here or there, for such and such an object; and the compelling of him by positive law to labour for the advantage of others who do not fall under the same compulsion.
Where you have that, you have slavery: with all the manifold, spiritual, and political results of that ancient institution.
Where you have slavery affecting a class of such considerable size as to mark and determine the character of the State, there you have the Servile State.
To sum up, then: — The Servile State is that in which we find so considerable a body of families and individuals distinguished from free citizens by the mark of compulsory labour as to stamp a general character upon society, and all the chief characters, good or evil, attaching to the institution of slavery will be found permeating such a State, whether the slaves be directly and personally attached to their masters, only indirectly attached through the medium of the State, or attached in a third manner through their subservience to corporations or to particular industries. The slave so compelled to labour will be one dispossessed of the means of production, and compelled by law to labour for the advantage of all or any who are possessed thereof. And the distinguishing mark of the slave proceeds from the special action upon him of a positive law which first separates one body of men, the less-free, from another, the more free, in the function of contract within the general body of the community.
Now, from a purely Servile conception of production and of the arrangement of society we Europeans sprang. The Immemorial past of Europe is a Servile past. During some centuries which the Church raised, permeated, and constructed, Europe was gradually released or divorced from this immemorial and fundamental conception of slavery; to that conception, to that institution, our Industrial or Capitalist society is now upon its return. We are re-establishing the slave.
Before proceeding to the proof of this, I shall, in the next few pages, digress to sketch very briefly the process whereby the old Pagan slavery was transformed into a free society some centuries ago. I shall then outline the further process whereby the new non-servile society was wrecked at the Reformation in certain areas of Europe, and particularly in England. There was gradually produced in its stead the transitory phase of society (now nearing its end) called generally Capitalism or the Capitalist State.
Such a digression, being purely historical, is not logically necessary to a consideration of our subject, but it is of great value to the reader, because the knowledge of how, in reality and in the concrete, things have moved better enables us to understand the logical process whereby they tend towards a particular goal in the future.
One could prove the tendency towards the Servile State in England to-day to a man who knew nothing of the past of Europe; but that tendency will seem to him far more reasonably probable, far more a matter of experience and less a matter of mere deduction, when he knows what our society once was, and how it changed into what we know to-day.
Nello stesso modo in cui, nel primo caso, non lo renderebbe uno schiavo, nel secondo caso lo renderebbe comunque uno schiavo.
Si può soltanto dire, di fronte a queste antiche difficoltà sofisticate, che è l’intuizione umana ad stabilire i veri limiti di qualsiasi cosa, anche della libertà. Ciò che costituisce o non costituisce la libertà, in termini di semplice misura del tempo (sebbene ovviamente vi siano molte altre componenti), è determinato dall’abitudine umana; tuttavia, l’esecuzione di un contratto di servizio che, al termine della sua durata, lasci ancora una scelta all’individuo è certamente conforme alla libertà. Al contrario, l’esecuzione di un contratto che vincola una persona per tutta la vita non lo è affatto; inoltre, essere costretti a servire gli eredi naturali di qualcuno è assolutamente incompatibile con i principi della libertà.
Consideriamo un altro aspetto inverso. Un uomo si impegna a lavorare per tutta la vita e a provvedere ai suoi figli, nella misura in cui la legge lo permette in una determinata società; ma non solo per garantire loro il minimo indispensabile per sopravvivere, bensì per un salario tale da renderlo ricco entro pochi anni, e i suoi discendenti ancora più abbienti al termine del contratto. Il fatto che lo Stato imponga un simile accordo rende forse il lavoratore fortunato uno schiavo? No. Infatti, l’essenza dello schiavitù consiste proprio nel garantire allo schiavo soltanto la sussistenza, o poco più di essa. Lo schiavitù esiste affinché i liberi ne traggano beneficio, e rappresenta una condizione in cui le persone sottoposte a esso possono chiedere una vita sicura, ma non molto di più.
Se qualcuno cercasse di tracciare una linea precisa e affermasse che un contratto di vita vincolante per legge rappresenti schiavitù quando prevede uno stipendio di pochi scellini a settimana, ma non più dopo aver raggiunto quel limite, il suo tentativo sarebbe assurdo. Tuttavia, in ogni società esiste uno standard minimo di sussistenza; garantire tale standard (o poco più) attraverso l’obbligo di lavorare con la forza equivale a praticare la schiavitù, mentre garantire molto di più non costituisce certo schiavitù.
Questo tipo di gioco verbale potrebbe continuare. Si tratta di una forma di difficoltà linguistica che si riscontra in ogni indagine aperta al dibattito tra professionisti, ma che non ha alcun effetto sulla mente di chi cerca la verità onestamente, il cui obiettivo non è la dialettica, bensì la conoscenza della realtà.
È sempre possibile, stabilendo un confronto tra un insieme di definizioni, sollevare difficoltà di natura “graduale” che non possono essere risolte, ma ciò non influenzerà mai le realtà delle discussioni. Sappiamo, ad esempio, cosa si intenda per tortura quando essa è prevista da un codice legale e quando è proibita. Nessuna difficoltà immaginaria riguardo al grado di gravità dell’atto di strappare i capelli a una persona o di scuoiarla viva, né il confronto tra riscaldarla e bruciarla viva, potrà ostacolare un riformatore il cui compito è eliminare la tortura da qualche codice penale.
Nello stesso modo in cui sappiamo ciò che è e ciò che non è lavoro obbligatorio, ciò che è e ciò che non è la condizione servile. Il criterio per riconoscerlo, ripeto, consiste nel fatto che a un uomo venga tolta la libertà di scegliere se lavorare o meno, qui o là, per uno scopo specifico; e nel fatto che venga costretto dalla legge a lavorare a vantaggio di altri che non sono soggetti allo stesso obbligo.
Dove esiste questo fenomeno, c’è schiavitù: con tutti i suoi molteplici aspetti, sia spirituali che politici, derivanti da quell’antica istituzione.
Laddove la schiavitù colpisce una classe di dimensioni così considerevoli da influenzare e determinare il carattere dello Stato, allora si ha uno Stato Schiavistico.
In sintesi: lo Stato Servile è quello in cui un numero considerevole di famiglie e individui, distinti dai cittadini liberi dal segno del lavoro obbligatorio, conferiscono alla società un carattere specifico; tutti gli aspetti principali legati all’istituto della schiavitù – sia positivi che negativi – permeano tale Stato, indipendentemente dal fatto che gli schiavi siano direttamente e personalmente legati ai loro padroni, oppure solo indirettamente attraverso lo Stato, o ancora in modo diverso a causa della loro sottomissione a corporazioni o a particolari settori industriali. Lo schiavo, costretto al lavoro, è colui che ha perso i mezzi di produzione e che, per legge, deve lavorare a vantaggio di coloro che ne dispongono; il segno distintivo dello schiavo deriva dunque dall’azione specifica di una legge positiva che separa, all’interno della comunità, un gruppo di persone meno libere da un altro più libero, sulla base del concetto di contratto.
Ecco dunque da quale concezione puramente “servile” della produzione e dell’organizzazione sociale siamo nati noi europei. Il passato immemoriale dell’Europa è un passato “servile”. Per alcuni secoli, durante i quali la Chiesa ha influenzato, permeato e costruito la società europea, quest’ultima è gradualmente riuscita a liberarsi da questa concezione antichissima e fondamentale della schiavitù; tuttavia, la nostra società industriale o capitalista sta ora tornando a quella concezione, a quell’istituzione. Stiamo riistituendo lo schiavo.
Prima di procedere alla dimostrazione di ciò, nelle prossime pagine tratterò brevemente il processo attraverso cui l’antica schiavitù pagana si trasformò in una società libera alcuni secoli fa. Successivamente descriverò come questa nuova società non basata sulla schiavitù venne distrutta durante la Riforma in alcune zone d’Europa, e in particolare in Inghilterra. Al suo posto si sviluppò gradualmente una fase transitoria della società (che oggi è ormai agli sgoccioli), comunemente chiamata Capitalismo o Stato Capitalista.
Un simile digresso, essendo puramente storico, non è logicamente necessario per l’esame del nostro argomento, ma è di grande valore per il lettore, poiché conoscere come, nella realtà e concretamente, le cose siano evolute ci aiuta a comprendere il processo logico attraverso cui tendono in futuro ad raggiungere un obiettivo specifico.
Si potrebbe dimostrare a una persona che non conosce nulla del passato dell’Europa l’esistenza oggi in Inghilterra di una tendenza verso uno Stato Servile; ma tale tendenza gli sembrerà molto più plausibile, basata su esperienze reali piuttosto che su semplici deduzioni, quando saprà com’era un tempo la nostra società e in che modo si è trasformata in ciò che conosciamo oggi.
Section Two. Our Civilisation Was Originally Servile
IN NO MATTER what field of the European past we make our research, we find, from two thousand years ago upwards, one fundamental institution whereupon the whole of society reposes; that fundamental institution is Slavery.
There is here no distinction between the highly civilised City-State of the Mediterranean, with its letters, its plastic art, and its code of laws, with all that makes a civilisation — and this stretching back far beyond any surviving record, — there is here no distinction between that civilised body and the Northern and Western societies of the Celtic tribes, or of the little known hordes that wandered in the Germanies. All indifferently reposed upon slavery. It was a fundamental conception of society. It was everywhere present, nowhere disputed.
There is a distinction (or would appear to be) between Europeans and Asiatics in this matter. The religion and morals of the one so differed in their very origin from those of the other that every social institution was touched by the contrast — and Slavery among the rest.
But with that we need not concern ourselves. My point is that our European ancestry, those men from whom we are descended and whose blood runs with little admixture in our veins, took slavery for granted, made of it the economic pivot upon which the production of wealth should turn, and never doubted but that it was normal to all human society.
It is a matter of capital importance to seize this.
An arrangement of such a sort would not have endured without intermission (and indeed without question) for many centuries, nor have been found emerging fully grown from that vast space of unrecorded time during which barbarism and civilisation flourished side by side in Europe, had there not been something in it, good or evil, native to our blood.
There was no question in those ancient societies from which we spring of making subject races into slaves by the might of conquering races. All that is the guess-work of the universities. Not only is there no proof of it, rather all the existing proof is the other way. The Greek had a Greek slave, the Latin a Latin slave, the German a German slave, the Celt a Celtic slave. The theory that “superior races” invaded a land, either drove out the original inhabitants or reduced them to slavery, is one which has no argument either from our present knowledge of man’s mind or from recorded evidence. Indeed, the most striking feature of that Servile Basis upon which Paganism reposed was the human equality recognised between master and slave. The master might kill the slave, but both were of one race and each was human to the other.
This spiritual value was not, as a further pernicious piece of guess-work would dream, a “growth” or a “progress.” The doctrine of human equality was inherent in the very stuff of antiquity, as it is inherent in those societies which have not lost tradition.
We may presume that the barbarian of the North would grasp the great truth with less facility than the civilised man of the Mediterranean, because barbarism everywhere shows a retrogression in intellectual power; but the proof that the Servile Institution was a social arrangement rather than a distinction of type is patent from the coincidence everywhere of Emancipation with Slavery. Pagan Europe not only thought the existence of Slaves a natural necessity to society, but equally thought that upon giving a Slave his freedom the enfranchised man would naturally step, though perhaps after the interval of some lineage, into the ranks of free society. Great poets and great artists, statesmen and soldiers were little troubled by the memory of a servile ancestry.
On the other hand, there was a perpetual recruitment of the Servile Institution, just as there was a perpetual emancipation from it, proceeding year after year; and the natural or normal method of recruitment is most clearly apparent to us in the simple and barbaric societies which the observation of contemporary civilised Pagans enables us to judge.
It was poverty that made the slave.
Prisoners of war taken in set combat afforded one mode of recruitment, and there was also the raiding of men by pirates in the outer lands and the selling of them in the slave markets of the South. But at once the cause of the recruitment and the permanent support of the institution of slavery was the indigence of the man who sold himself into slavery, or was born into it; for it was a rule of Pagan Slavery that the slave bred the slave, and that even if one of the parents were free the offspring was a slave.
The society of antiquity, therefore, was normally divided (as must at last be the society of any servile state) into clearly marked sections: there was upon the one hand the citizen who had a voice in the conduct of the State, who would often labour — but labour of his own free will — and who was normally possessed of property; upon the other hand, there was a mass dispossessed of the means of production and compelled by positive law to labour at command.
It is true that in the further developments of society the accumulation of private savings by a slave was tolerated and that slaves so favoured did sometimes purchase their freedom.
It is further true that in the confusion of the last generations of Paganism there arose in some of the great cities a considerable class of men who, though free, were dispossessed of the means of production. But these last never existed in a sufficient proportion to stamp the whole State of society with a character drawn from their proletarian circumstance. To the end the Pagan world remained a world of free proprietors possessed, in various degrees, of the land and of the capital whereby wealth may be produced, and applying to that land and capital for the purpose of producing wealth, compulsory labour.
Certain features in that original Servile State from which we all spring should be carefully noted by way of conclusion.
First, though all nowadays contrast slavery with freedom to the advantage of the latter, yet men then accepted slavery freely as an alternative to indigence.
Secondly (and this is most important for our judgment of the Servile Institution as a whole, and of the chances of its return), in all those centuries we find no organised effort, nor (what is still more significant) do we find any complaint of conscience against the institution which condemned the bulk of human beings to forced labour.
Slaves may be found in the literary exercises of the time bewailing their lot and joking about it; some philosophers will complain that an ideal society should contain no slaves; others will excuse the establishment of slavery upon this plea or that, while granting that it offends the dignity of man. The greater part will argue of the State that it is necessarily Servile. But no one, slave or free, dreams of abolishing or even of changing the thing. You have no martyrs for the case of “freedom” as against “slavery.” The so-called Servile wars are the resistance on the part of escaped slaves to any attempt at recapture, but they are not accompanied by an accepted affirmation that servitude is an intolerable thing; nor is that note struck at all from the unknown beginnings to the Catholic endings of the Pagan world. Slavery is irksome, undignified, woeful; but it is, to them, of the nature of things.
You may say, to be brief, that this arrangement of society was the very air which Pagan Antiquity breathed.
Its great works, its leisure and its domestic life, its humour, its reserves of power, all depend upon the fact that its society was that of the Servile State.
Men were happy in that arrangement, or, at least, as happy as men ever are.
The attempt to escape by a personal effort, whether of thrift, of adventure, or of flattery to a master, from the Servile condition had never even so much of driving power behind it as the attempt many show to-day to escape from the rank of wage-earners to those of employers. Servitude did not seem a hell into which a man would rather die than sink, or out of which at any sacrifice whatsoever a man would raise himself. It was a condition accepted by those who suffered it as much as by those who enjoyed it, and a perfectly necessary part of all that men did and thought.
You find no barbarian from some free place astonished at the institution of Slavery; you find no Slave pointing to a society in which Slavery was unknown as towards a happier land. To our ancestors not only for those few centuries during which we have record of their actions, but apparently during an illimitable past, the division of society into those who must work under compulsion and those who would benefit by their labour was the very plan of the State apart from which they could hardly think of society as existing at all.
Let all this be clearly grasped. It is fundamental to an understanding of the problem before us. Slavery is no novel experience in the history of Europe; nor is one suffering an odd dream when one talks of Slavery as acceptable to European men. Slavery was of the very stuff of Europe for thousands upon thousands of years, until Europe engaged upon that considerable moral experiment called The Faith, which many believe to be now accomplished and discarded, and in the failure of which it would seem that the old and primary institution of Slavery must return.
For there came upon us Europeans after all those centuries, and centuries of a settled social order which was erected upon Slavery as upon a sure foundation, the experiment called the Christian Church.
Among the by-products of this experiment, very slowly emerging from the old Pagan world, and not long completed before Christendom itself suffered a shipwreck, was the exceedingly gradual transformation of the Servile State into something other: a society of owners. And how that something other did proceed from the Pagan Servile State I will next explain.
Sezione Due: La nostra civiltà era originariamente schiava
Qualunque sia il campo del passato europeo su cui indaghiamo, scopriamo che, a partire da duemila anni fa, esiste un’istituzione fondamentale su cui si fonda l’intera società; quell’istituzione fondamentale è la schiavitù.
Qui non esiste alcuna distinzione tra lo Stato-Città altamente civilizzato del Mediterraneo, con le sue lettere, le sue arti plastiche e il suo codice di leggi – tutto ciò che costituisce una civiltà – e quelle società settentrionali e occidentali delle tribù celtiche, o di quelle orde poco conosciute che vagavano nelle regioni germaniche. Tutte queste società si basavano indistintamente sulla schiavitù; essa rappresentava una concezione fondamentale della società, presente ovunque e mai contestata.
In questa questione esiste una distinzione (o sembra esserci) tra europei e asiatici. La religione e la morale di un gruppo differivano, fin dalle loro origini, da quelle dell’altro al punto che ogni istituzione sociale ne veniva influenzata – e la schiavitù era senz’altro tra queste istituzioni.
Ma non dobbiamo preoccuparcene. Quello che voglio dire è che le nostre origini europee, quegli uomini da cui discendiamo e il cui sangue scorre nelle nostre vene senza alcuna mescolanza, consideravano la schiavitù qualcosa di scontato; ne facevano il fulcro economico su cui doveva ruotare la produzione della ricchezza, e non dubitavano mai che essa fosse normale per tutte le società umane.
È di fondamentale importanza cogliere questa opportunità.
Un simile accordo non avrebbe potuto durare per secoli senza interruzioni (e certamente senza problemi), né sarebbe mai emerso completamente da quel vasto periodo di tempo non documentato, durante il quale barbarie e civiltà fiorivano fianco a fianco in Europa, se non ci fosse stato qualcosa in esso – buono o cattivo – che fosse innato nel nostro sangue.
In quelle antiche società da cui proveniamo, non esisteva alcun dubbio sul fatto che le razze sottomesse potessero essere ridotte in schiavitù dal potere delle razze conquistatrici. Tutto ciò non è altro che congetture avanzate dalle università; non solo non esistono prove a sostegno di tale tesi, ma anzi tutte le prove disponibili indicano il contrario. I Greci avevano schiavi greci, i Latini schiavi latini, i Germanici schiavi tedeschi, i Celti schiavi celtici. La teoria secondo cui “razze superiori” avrebbero invaso una terra per scacciare gli abitanti originari o ridurli in schiavitù non trova alcun fondamento né nella nostra attuale conoscenza della natura umana né nelle testimonianze storiche. Anzi, la caratteristica più evidente di quella struttura sociale basata sulla schiavitù su cui poggiava il paganesimo era proprio l’uguaglianza riconosciuta tra padrone e schiavo: il padrone poteva uccidere lo schiavo, ma entrambi appartenevano alla stessa razza ed erano esseri umani l’uno per l’altro.
Questo valore spirituale non era, come potrebbe immaginare qualche vana congettura, un “sviluppo” o un “progresso”. La dottrina dell’uguaglianza umana era insita nella stessa essenza dell’antichità, così come lo è nelle società che non hanno perso le proprie tradizioni.
Possiamo presumere che il barbaro del Nord comprendesse questa grande verità con minore facilità rispetto all’uomo civilizzato del Mediterraneo, poiché ovunque il barbarismo rappresenti un regresso nelle capacità intellettive; ma la prova che l’istituto della schiavitù fosse piuttosto un ordinamento sociale che una distinzione di tipo è evidente dalla coincidenza costante tra l’emancipazione e lo stato di schiavitù in tutte le regioni. L’Europa pagana non solo riteneva che l’esistenza degli schiavi fosse una necessità naturale per la società, ma credeva anche che, una volta concessa la libertà a uno schiavo, quest’ultimo, forse dopo un certo periodo di tempo, si sarebbe naturalmente inserito tra le file della società libera. Grandi poeti, artisti, statisti e soldati non erano affatto turbati dal ricordo di un’origine servile.
D’altra parte, c’era un reclutamento continuo per l’Instituzione Servile, proprio come esisteva una liberazione continua da essa, che avveniva anno dopo anno; il metodo naturale o normale di reclutamento ci appare più chiaramente nelle società semplici e barbare, le quali possiamo giudicare osservando i pagani civili contemporanei.
Fu la povertà a rendere una persona schiava.
I prigionieri di guerra catturati in battaglia costituivano una delle modalità di reclutamento; inoltre, i pirati delle terre lontane assalivano gli uomini e li vendevano nei mercati degli schiavi del Sud. Tuttavia, la vera causa della diffusione e del sostegno permanente dell’istituto della schiavitù risiedeva nell’indigenza di coloro che si vendevano come schiavi o ne nascevano; infatti, nella schiavitù pagana vigeva la regola secondo cui lo schiavo generava altri schiavi, e anche se uno dei genitori era libero, i figli erano comunque considerati schiavi.
La società dell’antichità era quindi normalmente divisa (come deve inevitabilmente essere la società di qualsiasi stato schiavistico) in categorie ben definite: da un lato c’erano i cittadini che avevano voce nella gestione dello Stato, che spesso lavoravano – ma lo facevano di propria volontà – e che solitamente possedevano proprietà; dall’altro lato, c’era una massa priva dei mezzi di produzione e costretta dalla legge a lavorare su comando.
È vero che nei successivi sviluppi della società, l’accumulo di risparmi privati da parte di uno schiavo veniva tollerato, e che alcuni schiavi così favoriti riuscivano talvolta a comprarsi la libertà.
È altresì vero che, nella confusione delle ultime generazioni del Paganesimo, in alcune delle grandi città emerse una considerevole classe di persone che, sebbene libere, erano prive dei mezzi di produzione. Tuttavia, queste persone non furono mai presenti in numero sufficiente per imprimere all’intera struttura sociale le caratteristiche derivanti dalla loro condizione proletaria. Alla fine, il mondo pagano rimase un mondo di proprietari liberi che possedevano, in diversa misura, la terra e il capitale necessari per produrre ricchezza; questi proprietari utilizzavano la terra e il capitale allo scopo di generare ricchezza, impiegando nel processo lavoro coatto.
Alcune caratteristiche di quello Stato Servile originario da cui tutti noi proveniamo dovrebbero essere attentamente considerate come conclusione del discorso.
Innanzitutto, sebbene oggi la schiavitù venga sempre contrapposta alla libertà a favore di quest’ultima, all’epoca le persone accettavano volontariamente la schiavitù come alternativa alla povertà.
In secondo luogo (e questo è di fondamentale importanza per la nostra valutazione complessiva dell’Istituto Servile e delle possibilità del suo ritorno), in tutti quei secoli non troviamo alcuno sforzo organizzato, né – cosa ancora più significativa – alcuna lamentela di coscienza riguardo a quell’istituto che condannava la maggior parte degli esseri umani al lavoro forzato.
Negli scritti letterari di quel tempo si trovano spesso schiavi che lamentano la loro sorte e ne fanno parola in modo ironico; alcuni filosofi sostengono che una società ideale non dovrebbe contenerne; altri giustificano l’esistenza della schiavitù con vari argomenti, ammettendo però che essa offende la dignità umana. La maggior parte ritiene che lo Stato sia necessariamente basato sulla schiavitù. Ma nessuno, né schiavo né libero, sogna di abolirla o anche solo di modificarla. Non esistono martiri per la causa della “libertà” contro la “schiavitù”. Le cosiddette guerre servili sono in realtà resistenze da parte degli schiavi fuggiti ai tentativi di riconquista, ma non vengono mai accompagnate da un’affermazione condivisa secondo cui la schiavitù sia qualcosa di intollerabile; tale concetto non compare nemmeno dalle origini sconosciute fino alle conclusioni cattoliche del mondo pagano. La schiavitù è sgradevole, indegna e dolorosa, ma per loro rappresenta semplicemente una realtà inscindibile dalla natura delle cose.
In breve, si può dire che questa struttura sociale rappresentasse proprio l’ambiente in cui viveva l’antichità pagana.
Le sue grandi opere, il suo tempo libero e la sua vita domestica, il suo umorismo, le sue riserve di forza, tutto dipende dal fatto che la sua società apparteneva allo Stato Servile.
Gli uomini erano felici con quel sistema, o almeno, quanto gli uomini possano essere felici.
Il tentativo di fuggire attraverso sforzi personali – sia attraverso l’economia, l’avventura o la lusinga nei confronti di un padrone – per uscire dalla condizione di schiavitù non aveva mai avuto una forza motrice così grande come quella che oggi molti dimostrano nel tentativo di passare dal rango dei lavoratori salariati a quello degli imprenditori. La schiavitù non sembrava un inferno in cui un uomo preferisse morire piuttosto che cadervi, né qualcosa da cui si potesse liberare a qualsiasi costo. Era una condizione accettata sia da coloro che la subivano che da coloro che ne traevano vantaggio, e rappresentava una parte assolutamente necessaria di tutto ciò che gli uomini facevano e pensavano.
Non troverete mai un barbaro proveniente da qualche regione libera che si meravigli dell’esistenza della schiavitù; né troverete mai uno schiavo che indichi una società in cui la schiavitù non esista come una terra più felice. Per i nostri antenati, non solo nei pochi secoli di cui abbiamo testimonianze delle loro azioni, ma evidentemente anche in un passato infinito, la divisione della società in coloro che dovevano lavorare sotto costrizione e coloro che ne avrebbero tratto beneficio rappresentava il vero modello su cui si basava lo Stato; al di fuori di questo modello, essi difficilmente riuscivano nemmeno a concepire l’esistenza della società stessa.
Che tutto ciò venga compreso chiaramente: è fondamentale per comprendere il problema che abbiamo di fronte. La schiavitù non rappresenta un’esperienza nuova nella storia d’Europa; né si tratta di un sogno strano quando si afferma che la schiavitù sia accettabile dagli uomini europei. Per migliaia e migliaia di anni, la schiavitù è stata parte integrante della stessa essenza dell’Europa, fino a quando l’Europa non intraprese quell’esperimento morale chiamato “La Fede”, che molti ritengono ormai completato e abbandonato. Nel caso in cui tale esperimento fallisse, sembrerebbe che l’antica e primordiale istituzione della schiavitù dovesse tornare in auge.
Dopo tutti quei secoli, durante i quali un ordine sociale stabile si era costruito sulla schiavitù come su una base solida, è arrivato per noi europei quell’esperimento chiamato Chiesa cristiana.
Tra i sottoprodotti di questo esperimento – che emersero molto lentamente dal vecchio mondo pagano, e non molto tempo dopo che il Cristianesimo stesso subì una “catastrofe” – vi fu la trasformazione estremamente graduale dello Stato Servile in qualcos’altro: una società di proprietari. E come questo “qualcos’altro” derivasse dallo Stato Servile pagano, spiegherò ora.
Section Three. How the Servile Institution Was for a Time Dissolved
THE PROCESS BY which slavery disappeared among Christian men, though very lengthy in its development (it covered close upon a thousand years), and though exceedingly complicated in its detail, may be easily and briefly grasped in its main lines.
Let it first be clearly understood that the vast revolution through which the European mind passed bet ween the first and the fourth centuries (that revolution which is often termed the Conversion of the World to Christianity, but which should for purposes of historical accuracy be called the Growth of the Church) included no attack upon the Servile Institution.
No dogma of the Church pronounced Slavery to be immoral, or the sale and purchase of men to be a sin, or the imposition of compulsory labour upon a Christian to be a contravention of any human right.
The emancipation of Slaves was indeed regarded as a good work by the Faithful: but so was it regarded by the Pagan. It was, on the face of it, a service rendered to one’s fellowmen. The sale of Christians to Pagan masters was abhorrent to the later empire of the Barbarian Invasions, not because slavery in itself was condemned, but because it was a sort of treason to civilisation to force men away from Civilisation to Barbarism. In general you will discover no pronouncement against slavery as an institution, nor any moral definition attacking it, throughout all those early Christian centuries during which it none the less effectively disappears.
The form of its disappearance is well worth noting. It begins with the establishment as the fundamental unit of production in Western Europe of those great landed estates, commonly lying in the hands of a single proprietor, and generally known as Villӕ.
There were, of course, many other forms of human agglomeration: small peasant farms owned in absolute proprietorship by their petty masters; groups of free men associated in what was called a Vicus; manufactories in which groups of slaves were industrially organised to the profit of their master; and, governing the regions around them, the scheme of Roman towns.
But of all these the Villa the dominating type; and as society passed from the high civilisation of the first four centuries into the simplicity of the Dark Ages, the Villa, the unit of agricultural production, became more and more the model of all society.
Now the Villa began as a considerable extent of land, containing, like a modern English estate, pasture, arable, water, wood and heath, or waste land. It was owned by a dominus or lord in absolute proprietorship, to sell, or leave by will, to do with it whatsoever he chose. It was cultivated for him by Slaves to whom he owed nothing in return, and whom it was simply his interest to keep alive and to continue breeding in order that they might perpetuate his wealth.
I concentrate particularly upon these Slaves, the great majority of the human beings inhabiting the land, because, although there arose in the Dark Ages, when the Roman Empire was passing into the society of the Middle Ages, other social elements within the Villæ — the Freed men who owed the lord a modified service, and even occasionally independent citizens present through a contract terminable and freely entered into yet it is the Slave who is the mark of all that society.
At its origin, then, the Roman Villa was a piece of absolute property, the production of wealth upon which was due to the application of slave labour to the natural resources of the place; and that slave labour was as much the property of the lord as was the land itself.
The first modification which this arrangement showed in the new society which accompanied the growth and establishment of the Church in the Roman world, was a sort of customary rule which modified the old arbitrary position of the Slave.
The Slave was still a Slave, but it was both more convenient in the decay of communications and public power, and more consonant with the social spirit of the time to make sure of that Slave’s produce by asking him for no more than certain customary dues. The Slave and his descendants became more or less rooted to one spot. Some were still bought and sold, but in decreasing numbers. As the generations passed a larger and a larger proportion lived where and as their fathers had lived, and the produce which they raised was fixed more and more at a certain amount, which the lord was content to receive and ask no more. The arrangement was made workable by leaving to the Slave all the remaining produce of his own labour. There was a sort of implied bargain here, in the absence of public powers and in the decline of the old highly centralised and vigorous system which could always guarantee to the master the full product of the Slave’s effort. The bargain implied was, that if the Slave Community of the Villa would produce for the benefit of its Lord not less than a certain customary amount of goods from the soil of the Villa, the Lord could count on their always exercising that effort by leaving to them all the surplus, which they could increase, if they willed, indefinitely.
By the ninth century, when this process had been gradually at work for a matter of some three hundred years, one fixed form of productive unit began to be apparent throughout Western Christendom.
The old absolutely owned estate had come to be divided into three portions. One of these was pasture and arable land, reserved privately to the lord, and called domain: that is, lord’s land. Another was in the occupation, and already almost in the possession (practically, though not legally), of those who had once been Slaves. A third was common land over which both the Lord and the Slave exercised each their various rights, which rights were minutely remembered and held sacred by custom. For instance, in a certain village, if there was beech pasture for three hundred swine, the lord might put in but fifty: two hundred and fifty were the rights of the “village.”
Sezione Tre: Come l’istituzione servile venne temporaneamente abolita
Il processo attraverso il quale la schiavitù scomparve tra gli uomini cristiani, sebbene molto lungo nel suo sviluppo (abbiamo parlato di quasi mille anni) e estremamente complicato nei suoi dettagli, può essere facilmente e brevemente compreso nelle sue linee principali.
È necessario comprendere chiaramente che la vasta rivoluzione attraverso cui il pensiero europeo passò tra il I e il IV secolo (quella rivoluzione spesso definita “la conversione del mondo al cristianesimo”, ma che, per motivi di accuratezza storica, dovrebbe essere chiamata “la crescita della Chiesa”) non comportò alcun attacco all’istituto della schiavitù.
Nessun dogma della Chiesa ha mai dichiarato la schiavitù immorale, né il commercio di esseri umani un peccato, né l’imposizione di lavoro forzato su un cristiano una violazione di qualsiasi diritto umano.
L’emancipazione degli schiavi era effettivamente considerata un atto nobile dai fedeli della fede cristiana; lo stesso valeva per i pagani. A prima vista, si trattava di un gesto di aiuto verso i propri simili. Tuttavia, la vendita dei cristiani a padroni pagani era ritenuta odiosa dall’impero romano in seguito alle invasioni barbariche, non perché la schiavitù in sé fosse condannata, ma perché considerata una sorta di tradimento contro la civiltà: costringere delle persone ad abbandonare la civiltà per ritrovarsi nel barbarismo equivaleva, in sostanza, a distruggere i valori fondamentali della cultura umana. In generale, non si trovano dichiarazioni contrarie alla schiavitù come istituzione, né definizioni morali che la condannino, nei secoli cristiani iniziali; eppure, di fatto, questa pratica scomparve gradualmente.
La forma del suo scomparire merita davvero di essere nota. Tutto inizia con l’instaurazione, nell’Europa occidentale, di quelle grandi proprietà terriere che costituivano l’unità fondamentale della produzione e che solitamente erano in mano a un singolo proprietario; queste proprietà venivano generalmente chiamate “Villӕ”.
C’erano, naturalmente, molte altre forme di aggregazione umana: piccole fattorie contadine possedute in modo assoluto dai loro piccoli proprietari; gruppi di uomini liberi associati in ciò che veniva chiamato un “Vicus”; manifatture in cui gruppi di schiavi erano organizzati industrialmente a vantaggio del loro padrone; e, che governavano le regioni circostanti, il sistema delle città romane.
Ma di tutte queste strutture, la villa era il tipo dominante; e man mano che la società passava dalla alta civiltà dei primi quattro secoli alla semplicità del Medioevo, la villa, come unità di produzione agricola, divenne sempre di più il modello per tutta la società.
All’inizio, la Villa era un vasto appezzamento di terreno che, come una moderna tenuta inglese, comprendeva pascoli, terreni coltivabili, acque, foreste e zone incolte. Apparteneva a un dominus o signore che ne possedeva il diritto assoluto: poteva venderla o lasciarla in eredità a piacimento, e farne ciò che desiderava. Il terreno veniva coltivato da schiavi a cui non doveva nulla in cambio; per lui era interesse mantenere questi schiavi in vita e farli riprodurre, affinché potessero perpetuare la sua ricchezza.
Mi concentro particolarmente su questi schiavi, la grande maggioranza degli esseri umani che abitano questa terra, perché, sebbene durante il Medioevo, quando l’Impero Romano stava passando alla società medievale, siano emersi altri elementi sociali all’interno delle ville – come gli uomini liberi che dovevano al signore un servizio modificato, e persino occasionalmente cittadini indipendenti presenti attraverso contratti liberamente stipulati e revocabili – è comunque lo schiavo a rappresentare l’essenza di tutta quella società.
Alla sua origine, dunque, la villa romana era un bene di proprietà assoluta; la produzione di ricchezza che vi avveniva derivava dall’impiego della manodopera schiavistica sui risorse naturali del luogo; e quella manodopera schiavistica apparteneva tanto al padrone quanto la terra stessa.
La prima modifica che questo sistema presentò nella nuova società, insieme alla crescita e all’affermazione della Chiesa nel mondo romano, fu una sorta di regola consuetudinaria che modificò la vecchia posizione arbitraria degli schiavi.
Lo schiavo rimaneva pur sempre uno schiavo, ma in un contesto caratterizzato dal declino delle comunicazioni e del potere pubblico, era più conveniente – e anche più in linea con lo spirito sociale dell’epoca – assicurarsi il prodotto dello schiavo richiedendogli soltanto determinate tasse consuetudinarie. Lo schiavo e i suoi discendenti finirono per radicarsi stabilmente in un luogo specifico; alcuni venivano ancora comprati e venduti, ma sempre meno di frequente. Con il passare delle generazioni, una percentuale sempre maggiore di loro viveva nello stesso luogo e nella stessa condizione dei loro antenati, e il prodotto che producevano rimaneva fissato in una quantità determinata, che il padrone si accontentava di ricevere senza chiedere di più. Questo sistema funzionava perché allo schiavo veniva lasciato tutto il resto del prodotto derivante dal suo lavoro. In assenza di poteri pubblici e con il declino dell’antico sistema centralizzato e rigido che in passato garantiva al padrone l’intero risultato dello sforzo dello schiavo, si stabiliva implicitamente un accordo: se la comunità degli schiavi produceva per il beneficio del proprio padrone una quantità minima di beni stabilita dalle usanze locali, il padrone poteva essere certo che lo schiavo avrebbe sempre messo tutto se stesso nel lavoro, poiché gli veniva lasciato tutto il surplus prodotto, che essi potevano aumentare, se lo desideravano, all’infinito.
Entro il IX secolo, quando questo processo era già in corso da circa trecento anni, in tutto il Cristianesimo occidentale iniziò ad emergere una forma stabile di unità produttiva.
La vecchia tenuta, un tempo vasta e indivisa, era stata divisa in tre parti. Una di queste era costituita da pascoli e terreni coltivabili, riservati esclusivamente al signore e denominati “dominio”, ovvero terre del signore stesso. Un’altra parte era occupata, e ormai quasi completamente in possesso (praticamente, sebbene non legalmente) di coloro che un tempo erano stati schiavi. La terza parte era considerata terra comune: su di essa sia il signore che gli schiavi esercitavano i rispettivi diritti, diritti che venivano gelosamente rispettati e considerati sacri per tradizione. Ad esempio, in un certo villaggio, se c’erano pascoli adatti al pascolo di trecento maiali, il signore poteva utilizzarne soltanto cinquanta; i restanti duecentocinquanta appartenevano ai diritti del “villaggio”.
Upon the first of these portions, Domain, wealth was produced by the obedience of the Slave for certain fixed hours of labour. He must come so many days a week, or upon such and such occasions (all fixed and customary), to till the land of the Domain for his Lord, and all the produce of this must be handed over to the Lord though, of course, a daily wage in kind was allowed, for the labourer must live.
Upon the second portion, “Land in Villenage,” which was nearly always the most of the arable and pasture land of the Villæ, the Slaves worked by rules and customs which they gradually came to elaborate for themselves. They worked under an officer of their own, sometimes nominated, sometimes elected: nearly always, in practice, a man suitable to them and more or less of their choice; though this co-operative work upon the old Slave-ground was controlled by the general customs of the village, common to lord and slave alike, and the principal officer over both kinds of land was the Lord’s Steward.
Of the wealth so produced by the Slaves, a certain fixed portion (estimated originally in kind) was payable to the Lord’s Bailiff, and became the property of the Lord.
Finally, on the third division of the land, the “Waste,” the “Wood,” the “Heath,” and certain common pastures, wealth was produced as elsewhere by the labour of those who had once been the Slaves, but divided in customary proportions between them and their master. Thus, such and such a water meadow would have grazing for so many oxen; the number was rigidly defined, and of that number so many would be the Lord’s and so many the Villagers’.
During the eighth, ninth and tenth centuries this system crystallised and became so natural in men’s eyes that the original servile character of the working folk upon the Villa was forgotten.
The documents of the time are rare. These three centuries are the crucible of Europe, and record is drowned and burnt in them. Our study of their social conditions, especially in the latter part, are matter rather of inference than of direct evidence. But the sale and purchase of men, already exceptional at the beginning of this period, is almost unknown before the end of it. Apart from domestic slaves within the household, slavery in the old sense which Pagan antiquity gave that institution had been transformed out of all knowledge, and when, with the eleventh century, the true Middle Ages begin to spring from the soil of the Dark Ages, and a new civilisation to arise, though the old word servus (the Latin for a slave) is still used for the man who works the soil, his status in the now increasing number of documents which we can consult is wholly changed; we can certainly no longer translate the word by the English word slave; we are compelled to translate it by a new word with very different connotations: the word serf.
The Serf of the early Middle Ages, of the eleventh and early twelfth centuries, of the Crusades and the Norman Conquest, is already nearly a peasant. He is indeed bound in legal theory to the soil upon which he was born. In social practice, all that is required of him is that his family should till its quota of servile land, and that the dues to the lord shall not fail from absence of labour. That duty fulfilled, it is easy and common for members of the serf-class to enter the professions and the Church, or to go wild; to become men practically free in the growing industries of the towns. With every passing generation the ancient servile conception of the labourer’s status grows more and more dim, and the Courts and the practice of society treat him more and more as a man strictly bound to certain dues and to certain periodical labour within his industrial unit, but in all other respects free.
As the civilisation of the Middle Ages develops, as wealth increases and the arts progressively flourish, this character of freedom becomes more marked. In spite of attempts in time of scarcity (as after a plague) to insist upon the old rights to compulsory labour, the habit of commuting these rights for money-payments and dues has grown too strong to be resisted.
If at the end of the fourteenth century, let us say, or at the beginning of the fifteenth, you had visited some Squire upon his estate in France or in England, he would have told you of the whole of it, “These are my lands.” But the peasant (as he now was) would have said also of his holding, “This is my land.” He could not be evicted from it. The dues which he was customarily bound to pay were but a fraction of its total produce. He could not always sell it, but it was always inheritable from father to son; and, in general, at the close of this long process of a thousand years the Slave had become a free man for all the ordinary purposes of society. He bought and sold. He saved as he willed, he invested, he built, he drained at his discretion, and if he improved the land it was to his own profit.
Meanwhile, side by side with this emancipation of mankind in the direct line of descent from the old chattel slaves of the Roman villa went, in the Middle Ages, a crowd of institutions which all similarly made for a distribution of property, and for the destruction of even the fossil remnants of a then forgotten Servile State. Thus industry of every kind in the towns, in transport, in crafts, and in commerce, was organised in the form of Guilds. And a Guild was a society partly co-operative, but in the main composed of private owners of capital whose corporation was self-governing, and was designed to check competition between its members: to prevent the growth of one at the expense of the other. Above all, most jealously did the Guild safeguard the division of property, so that there should be formed within its ranks no proletariat upon the one side, and no monopolising capitalist upon the other.
There was a period of apprenticeship at a man’s entry into a Guild, during which he worked for a master; but in time he became a master in his turn. The existence of such corporations as the normal units of industrial production, of commercial effort, and of the means of transport, is proof enough of what the social spirit was which had also enfranchised the labourer upon the land. And while such institutions flourished side by side with the no longer servile village communities, freehold or absolute possession of the soil, as distinguished from the tenure of the serf under the lord, also increased.
Nel primo di questi casi, nel dominio feudale, la ricchezza derivava dall’obbedienza dello schiavo nei confronti di determinate ore di lavoro fissate. Questi doveva recarsi ogni giorno della settimana, o in occasioni specifiche e convenzionalmente stabilite, per coltivare la terra del dominio per il proprio signore; tutta la produzione risultante doveva essere consegnata al signore, anche se naturalmente veniva corrisposta una retribuzione giornaliera in natura, poiché lo schiavo aveva bisogno di vivere.
Per quanto riguarda la seconda parte del territorio, ovvero “Le terre situate nei villaggi”, che costituivano quasi sempre la maggior parte delle aree coltivabili e pascolabili di quei luoghi, i schiavi lavoravano secondo regole e usanze che avevano gradualmente elaborato da soli. Lavoravano sotto la guida di un funzionario scelto loro stessi: a volte nominato, a volte eletto; quasi sempre, in pratica, una persona adatta alle loro esigenze e scelta più o meno liberamente. Tuttavia, questo lavoro collaborativo sulle antiche terre schiavili era regolamentato dalle usanze comuni del villaggio, condivise sia dai signori che dagli schiavi; il funzionario principale incaricato della gestione di entrambi i tipi di terreni era lo Steward del Signore.
Della ricchezza prodotta dai servi, una certa quota fissa (inizialmente calcolata in natura) doveva essere pagata al balivo del signore e diventava di sua proprietà.
Infine, nella terza parte del territorio – ovvero le “zone inutilizzate”, la “foresta”, le “brughiere” e alcuni pascoli comuni – il reddito veniva prodotto, come altrove, grazie al lavoro di coloro che un tempo erano stati schiavi; tuttavia, tale reddito veniva diviso secondo proporzioni consuetudinarie tra loro e il loro padrone. Ad esempio, un certo prato allagabile poteva essere utilizzato per il pascolo di un numero preciso di buoi: quel numero era rigidamente stabilito, e una parte di esso apparteneva al padrone, mentre l’altra ai villaggi.
Nei secoli ottavo, nono e decimo questo sistema si consolidò e divenne così naturale agli occhi delle persone che il carattere originariamente servile della popolazione lavoratrice che viveva nelle ville fu dimenticato.
I documenti di quel periodo sono rari. Questi tre secoli furono il crogiolo dell’Europa, e le testimonianze storiche relative a quell’epoca vennero spesso sommerse o distrutte. La nostra analisi delle condizioni sociali di allora, soprattutto nella fase finale di questo periodo, si basa più su inferenze che su prove dirette. Tuttavia, la compravendita di esseri umani, già un fenomeno eccezionale all’inizio di questa epoca, divenne quasi inesistente prima della sua fine. A parte gli schiavi domestici all’interno delle famiglie, la schiavitù nel senso antico, quello con cui l’antichità pagana definiva questa istituzione, era ormai del tutto scomparsa dalla memoria collettiva. Quando, con il XI secolo, iniziò davvero il Medioevo e nacque una nuova civiltà, anche se la parola latina “servus” continuava ad essere utilizzata per indicare coloro che lavoravano la terra, lo status di queste persone nei documenti sempre più numerosi a nostra disposizione era completamente cambiato. Non possiamo più tradurre questa parola con il termine inglese “slave”; siamo costretti a utilizzare una nuova parola, con connotazioni molto diverse: “serf”.
Il servo del primo Medioevo, degli anni dell’undicesimo e dell’inizio del dodicesimo secolo, dei tempi delle Crociate e della Conquista Normanna, era già quasi un contadino. In teoria legale, infatti, era legato alla terra su cui era nato; nella pratica sociale, gli veniva richiesto soltanto che la sua famiglia coltivasse la propria quota di terreno servile e che i tributi dovuti al signore non venissero trascurati a causa della mancanza di lavoro. Una volta adempiute queste obbligazioni, ai membri della classe dei servi era facile e comune intraprendere professioni o entrare nella Chiesa, oppure vivere in modo libero nelle crescenti attività industriali delle città. Con il passare delle generazioni, l’antica concezione servile dello status del lavoratore diventava sempre più obsoleta; i tribunali e la prassi sociale iniziavano a considerarlo un uomo strettamente legato a determinati doveri e a periodici impegni lavorativi all’interno della propria unità industriale, ma in ogni altro aspetto libero.
Con lo sviluppo della civiltà medievale, con l’aumento della ricchezza e il progressivo fiorire delle arti, questo carattere di libertà diventa sempre più evidente. Nonostante i tentativi, in periodi di scarsità (come dopo una peste), di far valere gli antichi diritti al lavoro obbligatorio, l’abitudine di sostituire questi diritti con pagamenti in denaro e tributi è diventata troppo radicata per poter essere contrastata.
Se, ad esempio, alla fine del XIV secolo o all’inizio del XV secolo si fosse visitato un signore nella sua tenuta in Francia o in Inghilterra, questi avrebbe detto: “Queste sono le mie terre”. Ma il contadino (com’era allora) avrebbe detto lo stesso anche della propria terra: “Questa è la mia terra”. Non poteva essere cacciato via; le tasse che era solito pagare rappresentavano solo una piccola parte del reddito totale prodotto dalla terra. Non poteva venderla sempre, ma essa era comunque ereditaria da padre a figlio. In generale, alla fine di questo lungo processo durato mille anni, lo “schiavo” era diventato un uomo libero, nel senso che poteva comprare e vendere, risparmiare, investire, costruire, utilizzare le risorse della terra a proprio piacimento; e se migliorava la terra, ne traeva beneficio personale.
Nel frattempo, parallelamente a questa emancipazione dell’umanità che discendeva direttamente dagli antichi schiavi della villa romana, nel Medioevo si svilupparono molte istituzioni che, in modo simile, contribuivano alla distribuzione della proprietà e alla distruzione degli ultimi resti di uno Stato Servile ormai dimenticato. Così, ogni tipo di attività industriale nelle città – nel trasporto, nell’artigianato e nel commercio – veniva organizzata sotto forma di gilde. Una gilda era un’associazione in parte cooperativa, ma composta principalmente da privati proprietari di capitale; tale organizzazione aveva lo scopo di regolamentare la concorrenza tra i suoi membri e di impedire che uno di essi crescesse a scapito degli altri. Soprattutto, le gilde difendevano con grande gelosia la divisione della proprietà, affinché all’interno delle loro file non si formassero né un proletariato da un lato, né capitalisti monopolisti dall’altro.
C’era un periodo di apprendistato quando una persona entrava in una gilda; durante questo periodo lavorava per un maestro, ma col tempo diventava a sua volta maestro. L’esistenza di tali corporazioni, come unità normali della produzione industriale, dell’attività commerciale e dei mezzi di trasporto, è prova sufficiente dello spirito sociale che aveva anche emancipato i lavoratori della terra. E mentre queste istituzioni fiorivano accanto alle comunità rurali ormai non più servili, anche la proprietà libera o assoluta della terra, a differenza del diritto di possesso dei servi sotto il signore, aumentava sempre di più.
These three forms under which labour was exercised the serf, secure in his position, and burdened only with regular dues, which were but a fraction of his produce; the freeholder, a man independent save for money dues, which were more of a tax than a rent; the Guild, in which well-divided capital worked co-operatively for craft production, for transport and for commerce — all three between them were making for a society which should be based upon the principle of property. All, or most, — the normal family — should own. And on ownership the freedom of the State should repose.
The State, as the minds of men envisaged it at the close of this process, was an agglomeration of families of varying wealth, but by far the greater number owners of the means of production. It was an agglomeration in which the stability of this distributive system (as I have called it) was guaranteed by the existence of co-operative bodies, binding men of the same craft or of the same village together; guaranteeing the small proprietor against loss of his economic independence, while at the same time it guaranteed society against the growth of a proletariat. If liberty of purchase and of sale, of mortgage and of inheritance was restricted, it was restricted with the social object of preventing the growth of an economic oligarchy which could exploit the rest of the community. The restraints upon liberty were restraints designed for the preservation of liberty; and every action of Mediæval Society, from the flower of the Middle Ages to the approach of their catastrophe, was directed towards the establishment of a State in which men should be economically free through the possession of capital and of land.
Save here and there in legal formulæ, or in rare patches isolated and eccentric, the Servile Institution had totally disappeared; nor must it be imagined that anything in the nature of Collectivism had replaced it. There was common land, but it was common land jealously guarded by men who were also personal proprietors of other land. Common property in the village was but one of the forms of property, and was used rather as the fly-wheel to preserve the regularity of the co-operative machine than as a type of holding in any way peculiarly sacred. The Guilds had property in common, but that property was the property necessary to their co-operative life, their Halls, their Funds for Relief, their Religious Endowments. As for the instruments of their trades, those instruments were owned by the individual members, not by the guild, save where they were of so expensive a kind as to necessitate a corporate control.
Such was the transformation which had come over European society in the course of ten Christian centuries. Slavery had gone, and in its place had come that establishment of free possession which seemed so normal to men, and so consonant to a happy human life. No particular name was then found for it. To-day, and now that it has disappeared, we must construct an awkward one, and say that the Middle Ages had instinctively conceived and brought into existence the Distributive State.
That excellent consummation of human society passed, as we know, and was in certain Provinces of Europe, but more particularly in Britain, destroyed.
For a society in which the determinant mass of families were owners of capital and of land; for one in which production was regulated by self-governing corporations of small owners; and for one in which the misery and insecurity of a proletariat was unknown, there came to be substituted the dreadful moral anarchy against which all moral effort is now turned, and which goes by the name of Capitalism.
How did such a catastrophe come about? Why was it permitted, and upon what historical process did the evil batten? What turned an England economically free into the England which we know to-day, of which at least one-third is indigent, of which nineteen-twentieths are dispossessed of capital and of land, and of which the whole industry and national life is controlled upon its economic side by a few chance directors of millions, a few masters of unsocial and irresponsible monopolies?
The answer most usually given to this fundamental question in our history, and the one most readily accepted, is that this misfortune came about through a material process known as the Industrial Revolution. The use of expensive machinery, the concentration of industry and of its implements are imagined to have enslaved, in some blind way, apart from the human will, the action of English mankind.
The explanation is wholly false. No such material cause determined the degradation from which we suffer.
It was the deliberate action of men, evil will in a few and apathy of will among the many, which produced a catastrophe as human in its causes and inception as in its vile effect.
Capitalism was not the growth of the industrial movement, nor of chance material discoveries. A little acquaintance with history and a little straightforwardness in the teaching of it would be enough to prove that.
The Industrial System was a growth proceeding from Capitalism, not its cause. Capitalism was here in England before the Industrial System came into being; — before the use of coal and of the new expensive machinery, and of the concentration of the implements of production in the great towns. Had Capitalism not been present before the Industrial Revolution, that revolution might have proved as beneficent to Englishmen as it has proved maleficent. But Capitalism — that is, the ownership by a few of the springs of life — was present long before the great discoveries came. It warped the effect of these discoveries and new inventions, and it turned them from a good into an evil thing. It was not machinery that lost us our freedom; it was the loss of a free mind.
Queste tre forme in cui si svolgeva il lavoro: lo schiavo, sicuro nella sua posizione e gravato soltanto da tributi regolari che rappresentavano solo una frazione della sua produzione; il proprietario terriero, un uomo indipendente tranne che per i tributi in denaro, che più assomigliavano a tasse che a affitti; la gilda, nella quale capitale ben diviso operava in modo cooperativo per la produzione artigianale, il trasporto e il commercio – tutte e tre insieme contribuivano alla formazione di una società basata sul principio della proprietà. Tutti, o quasi tutti – le famiglie normali – dovevano possedere qualcosa. E sulla proprietà doveva riposare la libertà dello Stato.
Lo Stato, così come veniva concepito dalle menti degli uomini alla fine di questo processo, era un insieme di famiglie di diverso reddito, ma nella maggior parte dei casi i proprietari erano coloro che detenevano i mezzi di produzione. Questo sistema distributivo era garantito dall’esistenza di organizzazioni cooperative che univano persone dello stesso mestiere o della stessa città; tali organizzazioni proteggevano i piccoli proprietari dal perdere la loro indipendenza economica, e allo stesso tempo impedivano lo sviluppo di una classe proletaria. Se la libertà di acquisto e vendita, di ipoteca e di eredità veniva limitata, ciò avveniva con l’obiettivo sociale di prevenire la formazione di un’oligarchia economica in grado di sfruttare il resto della comunità. Questi limiti alla libertà erano volti a preservarla; e ogni azione della società medievale, dal suo apice fino all’avvicinarsi della sua catastrofe, era diretta al raggiungimento di uno Stato in cui gli uomini potessero essere economicamente liberi grazie alla proprietà di capitale e terreni.
Salvo qua e là in formule legali, o in rare zone isolate ed eccentriche, l’Istituzione Servile era completamente scomparsa; né si deve immaginare che qualcosa di natura collettivista ne avesse preso il posto. Esisteva terra comune, ma essa veniva gelosamente custodita da persone che possedevano anche altre terre personalmente. La proprietà comune nel villaggio era soltanto una delle forme di proprietà e veniva utilizzata piuttosto come elemento necessario per mantenere la regolarità del “meccanismo cooperativo” che governava la vita collettiva, piuttosto che come un tipo di possesso particolarmente sacro. Le corporazioni possedevano beni in comune, ma tali beni erano indispensabili per la loro attività cooperativa: i loro edifici, i fondi per l’aiuto reciproco, le donazioni religiose, ecc. Per quanto riguarda gli strumenti del loro lavoro, questi appartenevano ai singoli membri delle corporazioni, e non alle stesse corporazioni, salvo nei casi in cui fossero di tale valore da richiedere una gestione collettiva.
Era questa la trasformazione che aveva avuto luogo nella società europea nel corso di dieci secoli cristiani. La schiavitù era scomparsa, e al suo posto era sorta quella forma di possesso libero che sembrava così naturale agli uomini e così in armonia con una vita umana felice. All’epoca non esisteva un nome specifico per definirla; oggi, ora che essa è scomparsa, dobbiamo inventarne uno, dicendo che il Medioevo aveva istintivamente concepito e realizzato ciò che oggi chiamiamo lo “Stato Distributivo”.
Quella eccellente realizzazione della società umana, come sappiamo, ebbe luogo in alcune province d’Europa, ma soprattutto in Gran Bretagna, dove venne distrutta.
In una società nella quale la stragrande maggioranza delle famiglie possedeva capitale e terreni; in una società in cui la produzione era regolata da corporazioni autogestite di piccoli proprietari; in una società in cui la miseria e l’insicurezza del proletariato erano sconosciute, si sostituì tutto ciò con un orribile disordine morale contro il quale oggi si dirige ogni sforzo morale, e che è conosciuto con il nome di Capitalismo.
Come è potuta verificarsi una tale catastrofe? Perché è stata permessa, e su quale processo storico si è sviluppato il male? Cosa ha trasformato un’Inghilterra economicamente libera nell’Inghilterra che conosciamo oggi: un paese in cui almeno un terzo della popolazione vive nella povertà, in cui diciannove ventesimi delle persone sono prive di capitale e di terra, e in cui l’intera industria e la vita nazionale vengono controllate, dal punto di vista economico, da pochi individui che possiedono milioni di sterline, da alcuni signori di monopoli antisociali e irresponsabili?
La risposta più comunemente data a questa domanda fondamentale nella nostra storia, e quella più facilmente accettata, è che questo disastro sia avvenuto a causa di un processo materiale noto come Rivoluzione Industriale. Si ritiene che l’uso di macchinari costosi, nonché la concentrazione dell’industria e dei suoi strumenti, abbiano in qualche modo “schiavizzato”, al di fuori della volontà umana, le azioni del popolo inglese.
Questa spiegazione è del tutto falsa. Nessuna causa materiale di questo tipo ha determinato il degrado dal quale soffriamo.
Fu l’azione deliberata di alcuni uomini, la cattiva volontà di pochi e l’apatia della maggioranza ad causare una catastrofe la cui origine e le cui conseguenze erano profondamente umane.
Il capitalismo non è il risultato dello sviluppo del movimento industriale, né delle scoperte casuali nel campo materiale. Una semplice conoscenza della storia e un approccio diretto nella sua insegnanza sarebbero sufficienti per dimostrarlo.
Il Sistema Industriale era un processo di crescita che derivava dal capitalismo, ma non ne era la causa. Il capitalismo esisteva già in Inghilterra prima che il Sistema Industriale prendesse forma: prima dell’uso del carbone e delle nuove macchine costose, prima ancora della concentrazione degli strumenti di produzione nelle grandi città. Se il capitalismo non fosse esistito prima della Rivoluzione Industriale, quella rivoluzione avrebbe potuto rivelarsi altrettanto benefica per gli inglesi quanto lo è stata in realtà. Ma il capitalismo – cioè la proprietà da parte di pochi delle risorse essenziali alla vita – era già presente molto tempo prima che avvenissero quelle grandi scoperte. È stato il capitalismo a distorcere l’effetto di queste scoperte e nuove invenzioni, trasformandole da qualcosa di positivo in qualcosa di negativo. Non sono state le macchine a farci perdere la libertà; è stata la perdita di una mentalità libera.
Section Four. How the Distributive State Failed
WITH THE CLOSE of the middle ages the societies of Western Christendom and England among the rest were economically free.
Property was an institution native to the State and enjoyed by the great mass of its citizens. Co-operative institutions, voluntary regulations of labour, restricted the completely independent use of property by its owners only in order to keep that institution intact and to prevent the absorption of small property by great.
This excellent state of affairs which we had reached after many centuries of Christian development, and in which the old institution of slavery had been finally eliminated from Christendom, did not everywhere survive. In England in particular it was ruined. The seeds of the disaster were sown in the sixteenth century. Its first apparent effects came to light in the seventeenth. During the eighteenth century England came to be finally, though insecurely, established upon a proletarian basis, that is, it had already become a society of rich men possessed of the means of production on the one hand, and a majority dispossessed of those means upon the other. With the nineteenth century the evil plant had come to its maturity, and England had become before the close of that period a purely Capitalist State, the type and model of Capitalism for the whole world: with the means of production tightly held by a very small group of citizens, and the whole determining mass of the nation dispossessed of capital and land, and dispossessed, therefore, in all cases of security, and in many of sufficiency as well. The mass of Englishmen, still possessed of political, lacked more and more the elements of economic, freedom, and were in a worse posture than free citizens have ever found themselves before in the history of Europe.
By what steps did so enormous a catastrophe fall upon us?
The first step in the process consisted in the mishandling of a great economic revolution which marked the sixteenth century. The lands and the accumulated wealth of the monasteries were taken out of, the hands of their old possessors with the intention of vesting them in the Crown — but they passed, as a fact, not into the hands of the Crown, but into the hands of an already wealthy section of the community who, after the change was complete, became in the succeeding hundred years the governing power of England.
This is what happened: —
The England of the early sixteenth century, the England over which Henry VIII inherited his powerful Crown in youth, though it was an England in which the great mass of men owned the land they tilled and the houses in which they dwelt, and the implements with which they worked, was yet an England in which these goods, though widely distributed, were distributed unequally.
Then, as now, the soil and its fixtures were the basis of all wealth, but the proportion between the value of the soil and its fixtures and the value of other means of production (implements, stores of clothing and of subsistence, etc.) was different from what it is now. The land and the fixtures upon it formed a very much larger fraction of the totality of the means of production than they do to-day. They represent to-day not one-half the total means of production of this country, and though they are the necessary foundation for all wealth production, yet our great machines, our stores of food and clothing, our coal and oil, our ships and the rest of it, come to more than the true value of the land and of the fixtures upon the land: they come to more than the arable soil and the pasture, the constructional value of the houses, wharves and docks, and so forth. In the early sixteenth century the land and the fixtures upon it came, upon the contrary, to very much more than all other forms of wealth combined.
Now this form of wealth was here, more than in any other Western European country, already in the hands of a wealthy land-owning class at the end of the Middle Ages.
It is impossible to give exact statistics, because none were gathered, and we can only make general statements based upon inference and research. But, roughly speaking, we may say that of the total value of the land and its fixtures, probably rather more than a quarter, though less than a third, was in the hands of this wealthy class.
The England of that day was mainly agricultural, and consisted of more than four, but less than six million people, and in every agricultural community you would have the Lord, as he was legally called (the squire, as he was already conversationally termed), in possession of more demesne land than in any other country. On the average you found him, I say, owning in this absolute fashion rather more than a quarter, perhaps a third of the land of the village: in the towns the distribution was more even. Sometimes it was a private individual who was in this position, sometimes a corporation, but in every village you would have found this demesne land absolutely owned by the political head of the village, occupying a considerable proportion of its acreage. The rest, though distributed as property among the less fortunate of the population, and carrying with it houses and implements from which they could not be dispossessed, paid certain dues to the Lord, and, what was more, the Lord exercised local justice. This class of wealthy landowners had been also for now one hundred years the Justices upon whom local administration depended.
There was no reason why this state of affairs should not gradually have led to the rise of the Peasant and the decay of the Lord. That is what happened in France, and it might perfectly well have happened here. A peasantry eager to purchase might have gradually extended their holdings at the expense of the demesne land, and to the distribution of property, which was already fairly complete, there might have been added another excellent element, namely, the more equal possession of that property. But any such process of gradual buying by the small man from the great, such as would seem natural to the temper of us European people, and such as has since taken place nearly everywhere in countries which were left free to act upon their popular instincts, was interrupted in this country by an artificial revolution of the most violent kind. This artificial revolution consisted in the seizing of the monastic lands by the Crown.
Sezione Quattro: Come lo Stato Distributivista fallì
Con la fine del Medioevo, le società del Cristianesimo occidentale e, tra queste, anche l’Inghilterra, erano economicamente libere.
La proprietà era un istituto nativo dello Stato e goduto dalla grande maggioranza dei suoi cittadini. Le istituzioni cooperative e le regolamentazioni volontarie del lavoro limitavano l’uso completamente indipendente della proprietà da parte dei suoi possessori, soltanto al fine di mantenere integro tale istituto e impedire che la piccola proprietà venisse assorbita dalla grande.
Questo eccellente stato di cose, al quale eravamo giunti dopo molti secoli di sviluppo cristiano, e nel quale l’antica istituzione della schiavitù era stata finalmente eliminata dal Cristianesimo, non sopravvisse ovunque. In particolare in Inghilterra fu distrutto. I semi di questo disastro furono seminati nel XVI secolo; i suoi primi effetti evidenti si manifestarono nel XVII. Nel XVIII secolo, l’Inghilterra si stabilì definitivamente, sebbene in modo precario, su una base proletaria: cioè era ormai diventata una società composta da uomini ricchi che possedevano i mezzi di produzione, e da una maggioranza priva di tali mezzi. Nel XIX secolo questa “pianta malvagia” raggiunse la sua maturità: l’Inghilterra divenne, entro la fine di quel periodo, uno Stato puramente capitalista, modello e esempio per tutto il mondo del capitalismo. I mezzi di produzione erano in mano a un gruppo molto ristretto di cittadini, mentre la stragrande maggioranza della popolazione era priva di capitale e di terra; di conseguenza, mancava loro sia la sicurezza che, in molti casi, anche il minimo indispensabile per vivere dignitosamente. La massa degli inglesi, pur possedendo ancora diritti politici, perse sempre di più gli elementi fondamentali della libertà economica, trovandosi in una condizione peggiore di qualsiasi altro gruppo di cittadini liberi nella storia dell’Europa.
Quale percorso hanno seguito gli eventi che hanno portato a una catastrofe così enorme?
Il primo passo di questo processo consistette nel malgovernare una grande rivoluzione economica che caratterizzò il XVI secolo. Le terre e la ricchezza accumulata dai monasteri furono sottratte dalle mani dei loro antichi possessori con l’intenzione di trasferirle alla Corona; in realtà, però, non finirono nelle mani della Corona, ma in quelle di una parte già benestante della società, che, dopo la conclusione del cambiamento, divenne nel corso dei cento anni successivi il potere dominante in Inghilterra.
Questo è ciò che è accaduto: —
L’Inghilterra dell’inizio del XVI secolo, quell’Inghilterra che Enrico VIII ereditò da giovane come potente corona, era un paese in cui la grande maggioranza delle persone possedeva la terra che coltivavano, le case in cui vivevano e gli strumenti con cui lavoravano. Tuttavia, nonostante queste risorse fossero ampiamente distribuite, la loro distribuzione risultava disomogenea.
Allora, come oggi, il suolo e le strutture ad esso collegate costituivano la base di tutta la ricchezza; tuttavia, la proporzione tra il valore del suolo e delle strutture stesse e il valore degli altri mezzi di produzione (strumenti agricoli, scorte di vestiti e cibo, ecc.) era diversa da quella attuale. All’epoca, la terra e le strutture ad essa collegate rappresentavano una quota molto più significativa del totale dei mezzi di produzione rispetto a oggi; oggi, infatti, non costituiscono nemmeno la metà del valore complessivo di tali mezzi in questo paese. Sebbene siano la base necessaria per ogni forma di produzione di ricchezza, le nostre grandi macchine, le scorte di cibo e vestiti, il carbone e il petrolio, le navi e altro ancora hanno un valore molto superiore al reale valore della terra e delle strutture su di essa. All’inizio del XVI secolo, invece, la terra e le strutture ad essa collegate rappresentavano addirittura una quota molto più elevata rispetto a tutte le altre forme di ricchezza messe insieme.
Già alla fine del Medioevo, questa forma di ricchezza si trovava qui, più che in qualsiasi altro paese dell’Europa occidentale, nelle mani di una classe proprietaria terriera agiata.
È impossibile fornire statistiche precise, poiché nessuna è stata raccolta; possiamo quindi fare solo affermazioni generali basate su inferenze e ricerche. Ma, in termini approssimativi, si può dire che, del valore totale della terra e dei suoi beni immobili, probabilmente più di un quarto, sebbene meno di un terzo, era nelle mani di questa classe ricca.
L’Inghilterra di quei tempi era prevalentemente agricola e contava più di quattro milioni, ma meno di sei milioni di abitanti. In ogni comunità agricola, il signore – così veniva legalmente chiamato (o “squire”, come si usava comunemente parlarne) – possedeva una quantità di terreni molto maggiore rispetto a qualsiasi altro paese. In media, possedeva più di un quarto, forse addirittura un terzo, dei terreni del villaggio; nelle città, invece, la distribuzione era più equilibrata. A volte questa posizione era detenuta da individui privati, altre volte da corporazioni, ma in ogni caso i terreni erano di proprietà esclusiva del capo politico del villaggio, il quale ne occupava una parte considerevole. Il resto dei terreni, sebbene distribuito tra le persone meno fortunate della popolazione e accompagnato da case e attrezzi di cui non potevano essere privati, comportava l’obbligo di pagare determinate tasse al signore; inoltre, era proprio il signore a esercitare la giustizia locale. Questa classe di ricchi proprietari terrieri era stata, per cento anni consecutivi, anche l’autorità incaricata dell’amministrazione locale.
Non c’era alcun motivo per cui questa situazione non avrebbe dovuto portare gradualmente all’aumento del potere contadino e al declino dei signori. È ciò che è accaduto in Francia, e sarebbe stato perfettamente possibile anche qui. Un popolo contadino desideroso di acquistare terreni avrebbe potuto gradualmente espandere le proprie proprietà a scapito delle terre demaniali; inoltre, alla già abbastanza diffusa distribuzione della proprietà si sarebbe potuto aggiungere un ulteriore elemento positivo: una possessione più equa di tali beni. Tuttavia, questo processo graduale di acquisto da parte dei piccoli proprietari terrieri ai danni dei grandi, che sembrerebbe naturale per il carattere delle persone europee e che in effetti si è verificato quasi ovunque nei paesi lasciati liberi di seguire i propri istinti popolari, è stato interrotto in questo paese da una rivoluzione artificiale di estrema violenza. Questa rivoluzione artificiale consisteva nella confisca delle terre monastiche da parte della Corona.
It is important to grasp clearly the nature of this operation, for the whole economic future of England was to flow from it.
Of the demesne lands, and the power of local administration which they carried with them (a very important feature, as we shall see later), rather more than a quarter were in the hands of the Church; the Church was therefore the “Lord” of something over 25 per cent. say 28 per cent. or perhaps nearly 30 per cent. of English agricultural communities, and the overseers of a like proportion of all English agricultural produce. The Church was further the absolute owner in practice of something like 30 per cent. of the demesne land in the villages, and the receiver of something like 30 per cent. of the customary dues, etc., paid by the smaller owners to the greater. All this economic power lay until 1535 in the hands of Cathedral Chapters, communities of monks and nuns, educational establishments conducted by the clergy, and so forth.
When the Monastic lands were confiscated by Henry VIII, not the whole of this vast economic influence was suddenly extinguished. The secular clergy remained endowed, and most of the educational establishments, though looted, retained some revenue; but though the whole 30 per cent. did not suffer confiscation, something well over 20 per cent. did, and the revolution effected by this vast operation was by far the most complete, the most sudden, and the most momentous of any that has taken place in the economic history of any European people.
It was at first intended to retain this great mass of the means of production in the hands of the Crown: that must be clearly remembered by any student of the fortunes of England, and by all who marvel at the contrast between the old England and the new.
Had that intention been firmly maintained, the English State and its government would have been the most powerful in Europe.
The Executive (which in those days meant the King) would have had a greater opportunity for crushing the resistance of the wealthy, for backing its political power with economic power, and for ordering the social life of its subjects than any other executive in Christendom.
Had Henry VIII and his successors kept the land thus confiscated, the power of the French Monarchy, at which we are astonished, would have been nothing to the power of the English.
The King of England would have had in his own hands an instrument of control of the most absolute sort. He would presumably have used it, as a strong central government always does, for the weakening of the wealthier classes, and to the indirect advantage of the mass of the people. At any rate, it would have been a very different England indeed from the England we know, if the King had held fast to his own after the dissolution of the monasteries.
Now it is precisely here that the capital point in this great revolution appears. The King failed to keep the lands he had seized. That class of large landowners which already existed and controlled, as I have said, anything from a quarter to a third of the agricultural values of England, were too strong for the monarchy. They insisted upon land being granted to themselves, sometimes freely, sometimes for ridiculously small sums, and they were strong enough in Parliament, and through the local administrative power they had, to see that their demands were satisfied. Nothing that the Crown let go ever went back to the Crown, and year after year more and more of what had once been the monastic land became the absolute possession of the large landowners.
Observe the effect of this. All over England men who already held in virtually absolute property from one-quarter to one-third of the soil and the ploughs and the barns of a village, became possessed in a very few years of a further great section of the means of production, which turned the scale wholly in their favour. They added to that third a new and extra fifth. They became at a blow the owners of half the land! In many centres of capital importance they had come to own more than half the land. They were in many districts not only the unquestioned superiors, but the economic masters of the rest of the community. They could buy to the greatest advantage. They were strictly competitive, getting every shilling of due and of rent where the old clerical landlords had been customary — leaving much to the tenant. They began to fill the universities, the judiciary. The Crown less and less decided between great and small. More and more the great could decide in their own favour. They soon possessed by these operations the bulk of the means of production, and they immediately began the process of eating up the small independent men and gradually forming those great estates which, in the course of a few generations, became identical with the village itself. All over England you may notice that the great squires’ houses date from this revolution or after it. The manorial house, the house of the local great man as it was in the Middle Ages, survives here and there to show of what immense effect this revolution was. The low-timbered place with its steadings and outbuildings, only a larger farmhouse among the other farmhouses, is turned after the Reformation and thenceforward into a palace. Save where great castles (which were only held of the Crown and not owned) made an exception, the pre-Reformation gentry lived as men richer than, but not the masters of, other farmers around them. After the Reformation there began to arise all over England those great “country houses” which rapidly became the typical centres of English agricultural life.
The process was in full swing before Henry died. Unfortunately for England, he left as his heir a sickly child, during the six years of whose reign, from 1547 to 1553, the loot went on at an appalling rate. When he died and Mary came to the throne it was nearly completed. A mass of new families had arisen, wealthy out of all proportion to anything which the older England had known, and bound by a common interest to the older families which had joined in the grab. Every single man who sat in Parliament for a country required his price for voting the dissolution of the monasteries; every single man received it. A list of the members of the Dissolution Parliament is enough to prove this, and, apart from their power in Parliament, this class had a hundred other ways of insisting on their will. The Howards (already of some lineage), the Cavendishes, the Cecils, the Russels, and fifty other new families thus rose upon the ruins of religion; and the process went steadily on until, about one hundred years after its inception, the whole face of England was changed.
È importante comprendere chiaramente la natura di questa operazione, poiché da essa dipendeva l’intero futuro economico di Inghilterra.
Dei terreni demaniali e del potere di amministrazione locale che ne derivava (una caratteristica molto importante, come vedremo in seguito), più di un quarto era nelle mani della Chiesa; pertanto, la Chiesa era il “padrone” di oltre il 25%, forse addirittura il 28% o quasi il 30% delle comunità agricole inglesi, nonché del controllo su una percentuale simile di tutta la produzione agricola del paese. Inoltre, la Chiesa possedeva di fatto circa il 30% dei terreni demaniali nei villaggi e riceveva circa il 30% delle tasse consuetudinarie pagate dai proprietari più piccoli a quelli più grandi. Tutto questo potere economico rimase, fino al 1535, nelle mani di capitoli cattedralici, comunità di monaci e suore, istituzioni educative gestite dal clero, e simili entità.
Quando i territori monastici furono confiscati da Enrico VIII, non tutta questa vasta influenza economica scomparve improvvisamente. Il clero secolare rimase dotato di beni, e la maggior parte delle istituzioni educative, sebbene saccheggiate, mantenne ancora alcune entrate; tuttavia, sebbene il 30% complessivo dei beni non venisse confiscato, oltre il 20% lo fu effettivamente. La rivoluzione economica causata da questa operazione fu di gran lunga la più completa, la più improvvisa e la più significativa che si sia mai verificata nella storia economica di qualsiasi popolo europeo.
Inizialmente si intendeva mantenere questa vasta quantità di mezzi di produzione nelle mani della Corona: questo deve essere chiaramente ricordato da ogni studioso delle sorti dell’Inghilterra, e da tutti coloro che rimangono stupiti dal contrasto tra l’antica Inghilterra e la nuova.
Se quell’intenzione fosse stata fermamente mantenuta, lo Stato inglese e il suo governo sarebbero stati i più potenti d’Europa.
L’Esecutivo (che all’epoca significava il Re) avrebbe avuto molte più possibilità di soffocare la resistenza dei ricchi, di fondere il proprio potere politico con quello economico e di regolare la vita sociale dei propri sudditi rispetto a qualsiasi altro esecutivo nel Cristianesimo.
Se Enrico VIII e i suoi successori avessero mantenuto tali terre confiscate, il potere della monarchia francese, che oggi ci sorprende, non sarebbe stato nulla rispetto al potere dell’Inghilterra.
Il Re d’Inghilterra avrebbe avuto tra le sue mani uno strumento di controllo di tipo assoluto. Probabilmente l’avrebbe utilizzato, come fa sempre un governo centrale forte, per indebolire le classi più ricche, a vantaggio indiretto della maggioranza della popolazione. In ogni caso, l’Inghilterra sarebbe stata davvero molto diversa da quella che conosciamo, se il Re fosse rimasto fedele alle sue decisioni dopo la dissoluzione dei monasteri.
Ed è proprio qui che emerge il punto cruciale di questa grande rivoluzione: il Re non riuscì a trattenere le terre che aveva conquistato. Quella classe di grandi proprietari terrieri, già esistente e in grado, come ho detto, di controllare da un quarto a un terzo del valore agricolo dell’Inghilterra, era troppo potente per la monarchia. Insistettero affinché le terre venissero concesse loro, a volte gratuitamente, altre volte in cambio di somme ridicolmente basse; erano abbastanza forti sia nel Parlamento che attraverso il potere amministrativo locale per far sì che le loro richieste venissero soddisfatte. Niente di ciò che la Corona cedeva tornava mai a lei, e anno dopo anno sempre più terre un tempo appartenenti ai monasteri finivano nelle mani dei grandi proprietari terrieri.
Osservate l’effetto di tutto ciò. In tutta l’Inghilterra, gli uomini che già possedevano praticamente in modo assoluto da un quarto a un terzo della terra, dei aratri e degli granai di un villaggio, divennero, in pochi anni, proprietari di una parte ancora più grande dei mezzi di produzione, il che cambiò completamente le regole del gioco a loro favore. Aggiunsero a quel terzo possedimento un quinto ulteriore; d’un tratto, divennero i proprietari della metà della terra! In molti centri di importanza economica, possedevano addirittura più della metà delle terre. In molte zone, non erano soltanto gli autorevoli superiori, ma anche i veri padroni economici del resto della comunità. Potevano acquistare tutto a loro vantaggio; erano estremamente competitivi e riuscivano ad ottenere ogni penny dovuto, comprese le rendite, mentre in passato i proprietari terrieri lasciavano spesso molto ai contadini in affitto. Iniziarono anche a occupare posti nelle università e nel sistema giudiziario. La Corona, sempre meno, interveniva per stabilire equilibri tra grandi e piccoli; sempre più spesso, erano i grandi proprietari a decidere a proprio favore. Attraverso queste operazioni, ben presto possedettero la maggior parte dei mezzi di produzione e iniziarono immediatamente il processo di soppressione dei piccoli proprietari indipendenti, formando gradualmente quelle grandi tenute che, nel corso di poche generazioni, divennero identiche al villaggio stesso. In tutta l’Inghilterra si può notare che le grandi residenze dei proprietari terrieri risalgono a questo periodo o successivamente. Le case signorili tipiche del Medioevo sopravvivono ancora in alcuni luoghi, come testimonianza dell’enorme impatto di questa rivoluzione. Quelle strutture di legno basso, con annessi e dependance, che un tempo erano semplicemente case agricole più grandi delle altre, divennero, dopo la Riforma, veri palazzi. Ad eccezione dei grandi castelli, che appartenevano alla Corona e non venivano posseduti privatamente, i nobili precedenti alla Riforma vivevano come persone più ricche degli altri contadini intorno a loro, ma non ne erano i padroni. Dopo la Riforma, in tutta l’Inghilterra iniziarono ad apparire quelle grandi “case di campagna” che rapidamente divennero i centri tipici della vita agricola inglese.
Il processo era già in pieno svolgimento quando Henry morì. Sfortunatamente per l’Inghilterra, lasciò come erede un bambino malaticcio; durante i sei anni del suo regno, dal 1547 al 1553, il saccheggio proseguì a ritmi spaventosi. Quando morì e Mary salì al trono, tutto era quasi completato. Erano emerse molte nuove famiglie, ricche in modo sproporzionato rispetto a quanto conoscesse l’Inghilterra del passato; queste famiglie erano legate da un interesse comune con quelle più antiche che avevano partecipato al saccheggio. Ogni uomo che sedeva nel Parlamento veniva pagato per votare a favore della dissoluzione dei monasteri; tutti ricevevano la loro tangente. Un elenco dei membri del Parlamento incaricato di questa operazione è sufficiente a dimostrarlo. Oltre al loro potere parlamentare, queste nuove famiglie disponevano di centinaia di altri mezzi per imporre la loro volontà. I Howards, i Cavendish, i Cecil, i Russell e altre cinquanta famiglie emersero così dalle rovine della religione; il processo proseguì costantemente fino a quando, circa cento anni dopo il suo inizio, l’intera fisionomia dell’Inghilterra cambiò completamente.
In the place of a powerful Crown disposing of revenues far greater than that of any subject, you had a Crown at its wit’s end for money, and dominated by subjects some of whom were its equals in wealth, and who could, especially through the action of Parliament (which they now controlled), do much what they willed with Government.
In other words, by the first third of the seventeenth century, by 1630 — 40, the economic revolution was finally accomplished, and the new economic reality thrusting itself upon the old traditions of England was a powerful oligarchy of large owners overshadowing an impoverished and dwindled monarchy.
Other causes had contributed to this deplorable result. The change in the value of money had hit the Crown very hard;2 the peculiar history of the Tudor family, their violent passions, their lack of resolution and of any continuous policy, to some extent the character of Charles I himself, and many another subsidiary cause may be quoted. But the great main fact upon which the whole thing is dependent is the fact that the Monastic Lands, at least a fifth of the wealth of the country, had been transferred to the great landowners, and that this transference had tipped the scale over entirely in their favour as against the peasantry.
The diminished and impoverished Crown could no longer stand. It fought against the new wealth, the struggle of the Civil Wars; it was utterly defeated; and when a final settlement was arrived at in 1660, you have all the realities of power in the hands of a small powerful class of wealthy men, the King still surrounded by the forms and traditions of his old power, but in practice a salaried puppet. And in that economic world which underlies all political appearances, the great dominating note was that a few wealthy families had got hold of the bulk of the means of production in England, while the same families exercised all local administrative power and were moreover the Judges, the Higher Education, the Church, and the generals. They quite overshadowed what was left of central government in this country.
Take, as a starting-point for what followed, the date 1700. By that time more than half of the English were dispossessed of capital and of land. Not one man in two, even if you reckon the very small owners, inhabited a house of which he was the secure possessor, or tilled land from which he could not be turned off.
Such a proportion may seem to us to-day a wonderfully free arrangement, and certainly if nearly one-half of our population were possessed of the means of production, we should be in a very different situation from that in which we find ourselves. But the point to seize is that, though the bad business was very far from completion in or about the year 1700, yet by that date England had already become Capitalist. She had already permitted a vast section of her population to become proletarian, and it is this and not the so-called “Industrial Revolution,” a later thing, which accounts for the terrible social condition in which we find ourselves to-day.
How true this is what I still have to say in this section will prove.
In an England thus already cursed with a very large proletariat class, and in an England already directed by a dominating Capitalist class, possessing the means of production, there came a great industrial development.
Had that industrial development come upon a people economically free, it would have taken a co-operative form. Coming as it did upon a people which had already largely lost its economic freedom, it took at its very origin a Capitalist form, and this form it has retained, expanded, and perfected throughout two hundred years.
It was in England that the Industrial System arose. It was in England that all its traditions and habits were formed; and because the England in which it arose was already a Capitalist England, modern Industrialism, wherever you see it at work to-day, having spread from England, has proceeded upon the Capitalist model.
It was in 1705 that the first practical steam-engine, Newcomen’s, was set to work. The life of a man elapsed before this invention was made, by Watt’s introduction of the condenser, into the great instrument of production which has transformed our industry — but in those sixty years all the origins of the Industrial System are to be discovered. It was just before Watt’s patent that Hargreaves’ spinning-jenny appeared. Thirty years earlier, Abraham Darby of Colebrook Dale, at the end of a long series of experiments which had covered more than a century, smelted iron-ore successfully with coke. Not twenty years later, King introduced the flying shuttle, the first great improvement in the hand-loom; and in general the period covered by such a life as that of Dr Johnson, born just after Newcomen’s engine was first set working, and dying seventy-four years afterwards, when the Industrial System was in full blast, covers that great transformation of England. A man who, as a child, could remember the last years of Queen Anne, and who lived to the eve of the French Revolution, saw passing before his eyes the change which transformed English society and has led it to the expansion and peril in which we see it to-day.
What was the characteristic mark of that half-century and more? Why did the new inventions give us the form of society now known and hated under the name of Industrial? Why did the vast increase in the powers of production, in population and in accumulation of wealth, turn the mass of Englishmen into a poverty-stricken proletariat, cut off the rich from the rest of the nation, and develop to the full all the evils which we associate with the Capitalist State?
To that question an answer almost as universal as it is unintelligent has been given. That answer is not only unintelligent but false, and it will be my business here to show how false it is. The answer so provided in innumerable textbooks, and taken almost as commonplace in our universities, is that the new methods of production — the new machinery, the new implements — fatally and of themselves developed a Capitalist State in which a few should own the means of production and the mass should be proletariat. The new instruments, it is pointed out, were on so vastly greater a scale than the old, and were so much more expensive, that the small man could not afford them; while the rich man, who could afford them, ate up by his competition, and reduced from the position of a small owner to that of a wage-earner, his insufficiently equipped competitor who still attempted to struggle on with the older and cheaper tools. To this (we are told) the advantages of concentration were added in favour of the large owner against the small. Not only were the new instruments expensive almost in proportion to their efficiency, but, especially after the introduction of steam, they were efficient in proportion to their concentration in few places and under the direction of a few men. Under the effect of such false arguments as these we have been taught to believe that the horrors of the Industrial System were a blind and necessary product of material and impersonal forces, and that wherever the steam engine, the power loom, the blast furnace and the rest were introduced, there fatally would soon appear a little group of owners exploiting a vast majority of the dispossessed.
Al posto di una potente Corona che disponeva di entrate molto superiori a quelle di qualsiasi suddito, c’era una Corona alla disperata ricerca di denaro, dominata da sudditi alcuni dei quali erano suoi pari in termini di ricchezza e che potevano, soprattutto attraverso l’azione del Parlamento (che ora controllavano loro), fare praticamente ciò che volevano con il governo.
In altre parole, entro il primo terzo del XVII secolo, tra il 1630 e il 1640, la rivoluzione economica fu finalmente realizzata; la nuova realtà economica che si impose sulle vecchie tradizioni dell’Inghilterra era rappresentata da un potente oligarchato di grandi proprietari terrieri, che oscurava una monarchia impoverita e in declino.
Altre cause avevano contribuito a questo risultato deplorevole. Il cambiamento nel valore della moneta aveva colpito duramente la Corona; la particolare storia della famiglia Tudor, le loro passioni violente, la loro mancanza di decisione e di una politica coerente, in parte anche il carattere stesso di Carlo I, e molte altre cause secondarie possono essere menzionate. Ma il fattore principale su cui tutto ciò dipende è il fatto che i Terreni Monastici, che rappresentavano almeno un quinto della ricchezza del paese, fossero stati trasferiti ai grandi proprietari terrieri, e che questo trasferimento avesse completamente inclinato la situazione a loro favore, a scapito dei contadini.
La Corona, ormai indebolita e impoverita, non riusciva più a reggere. Lottò contro la nuova ricchezza emersa durante le guerre civili; fu completamente sconfitta. Quando, nel 1660, si giunse a un accordo definitivo, tutte le realtà del potere finirono nelle mani di una piccola classe di uomini ricchi e influenti. Il Re, sebbene circondato dalle forme e dalle tradizioni del suo antico potere, era in pratica solo una marionetta pagata per eseguire ordini altrui. In quel mondo economico che stava alla base di tutte le apparenze politiche, la realtà dominante era che poche famiglie ricche avevano assunto il controllo della maggior parte dei mezzi di produzione in Inghilterra; queste stesse famiglie esercitavano ogni potere amministrativo locale, oltre a detenere le cariche di giudici, responsabili dell’istruzione superiore, della Chiesa e dei generali. Queste famiglie oscuravano completamente ciò che rimaneva del governo centrale in quel paese.
Prendiamo, come punto di partenza per quanto segue, l’anno 1700. A quell’epoca, più della metà degli inglesi era priva di capitale e di terra. Non c’era nessuno, su due persone, anche includendo i piccoli proprietari terrieri, che possedesse una casa di cui fosse il legittimo padrone o terreni che non potessero essere gli sottratti.
Una tale proporzione potrebbe oggi sembrarci un sistema di organizzazione estremamente libero; certamente, se quasi la metà della nostra popolazione possedesse i mezzi di produzione, ci troveremmo in una situazione molto diversa da quella attuale. Ma il punto fondamentale da comprendere è che, anche se il processo di trasformazione capitalistica era ancora lontano dall’essersi completato intorno al 1700, già a quell’epoca l’Inghilterra si era trasformata in una società capitalista. Aveva già permesso a una vasta parte della sua popolazione di diventare proletaria, ed è proprio questo, e non la cosiddetta “Rivoluzione Industriale,” che ebbe luogo in un momento successivo, il motivo delle terribili condizioni sociali in cui ci troviamo oggi.
Quanto sia vero ciò che dirò ancora in questa sezione lo dimostrerà il seguito.
In un’Inghilterra già maledetta da una vasta classe proletaria, e in un’Inghilterra già guidata da una classe capitalista dominante che possedeva i mezzi di produzione, ebbe luogo uno grande sviluppo industriale.
Se quel sviluppo industriale fosse avvenuto in un popolo economicamente libero, avrebbe assunto una forma cooperativa. Tuttavia, essendo avvenuto in un popolo che aveva già perso in gran parte la propria libertà economica, fin dalle sue origini ha assunto una forma capitalista, e questa forma è stata mantenuta, ampliata e perfezionata nel corso di duecento anni.
Fu in Inghilterra che nacque il sistema industriale. Fu in Inghilterra che si formarono tutte le sue tradizioni e abitudini; e poiché l’Inghilterra in cui esso nacque era già un’Inghilterra capitalista, il moderno industrialismo, ovunque oggi si manifesti, essendo diffuso dall’Inghilterra, si è sviluppato seguendo il modello capitalistico.
Fu nel 1705 che il primo motore a vapore pratico, quello di Newcomen, entrò in funzione. Trascorse un intero decennio prima che Watt introducesse il condensatore in questo strumento fondamentale per la produzione, trasformando così l’industria del nostro tempo; tuttavia, già in quei sessant’anni si potevano individuare tutte le origini del Sistema Industriale. Proprio poco prima che Watt ottenesse il suo brevetto, apparve la filatura a jenny di Hargreaves. Trent’anni prima ancora, Abraham Darby di Colebrook Dale, dopo una lunga serie di esperimenti durati oltre un secolo, riuscì a fondere con successo il minerale di ferro utilizzando il coke. Non passarono nemmeno vent’anni che King introdusse la navetta volante, il primo grande miglioramento nella macchina da tessere manuale; in generale, il periodo che va dalla nascita del motore di Newcomen fino alla morte di Johnson, avvenuta settantquattro anni dopo quando il Sistema Industriale era ormai in pieno sviluppo, rappresenta appunto quella grande trasformazione dell’Inghilterra. Un uomo che, da bambino, ricordava gli ultimi anni della regina Anna e visse fino alla vigilia della Rivoluzione Francese vide passare davanti ai suoi occhi il cambiamento che trasformò la società inglese, portandola all’espansione e ai pericoli in cui si trova oggi.
Qual era il tratto caratteristico di quel mezzo secolo e più? Perché le nuove invenzioni ci hanno dato la forma di società oggi conosciuta e odiata con il nome di “industriale”? Perché l’aumento enorme delle capacità produttive, della popolazione e dell’accumulo di ricchezze ha trasformato la maggior parte degli inglesi in un proletariato povero, ha isolato i ricchi dal resto della nazione e ha portato all’espressione massima di tutti quei mali che associamo allo Stato Capitalista?
A quella domanda è stata data una risposta quasi universale, ma al contempo del tutto insensata. Questa risposta non solo è priva di logica, ma anche falsa; e sarà mio compito dimostrare fino a che punto lo sia. La risposta diffusa in innumerevoli libri di testo e considerata quasi ovvia nelle nostre università sostiene che i nuovi metodi di produzione – le nuove macchine, gli strumenti moderni – abbiano inevitabilmente portato allo sviluppo di uno Stato capitalista, in cui pochi possiedano i mezzi di produzione e la maggioranza rimanga proletaria. Si afferma che questi nuovi strumenti siano così costosi e di scala così molto più vasta rispetto ai vecchi, che le persone comuni non possano permetterse di acquistarli; mentre i ricchi, che invece possono farlo,, a causa della concorrenza, riducono i propri concorrenti meno abbienti – ancora costretti ad utilizzare strumenti più vecchi e meno efficienti – al rango di lavoratori salariati. A questi argomenti si aggiungono poi i vantaggi legati alla concentrazione dei mezzi di produzione a favore dei grandi proprietari contro i piccoli. Non solo gli strumenti nuovi sono costosi in proporzione alla loro efficacia, ma soprattutto dopo l’introduzione della steam engine, delle macchine per la tessitura e degli altiforni, diventano davvero efficienti soltanto se utilizzati su larga scala e sotto la direzione di pochi individui. A causa di tali argomentazioni errate, siamo stati indotti a credere che le terribili conseguenze del sistema industriale siano il risultato inevitabile di forze materiali e impersonali; e che ovunque vengano introdotti macchinari moderni, si creerà inevitabilmente un piccolo gruppo di proprietari che sfrutterà una vasta maggioranza di persone prive di risorse.
It is astonishing that a statement so unhistorical should have gained so general a credence. Indeed, were the main truths of English history taught in our schools and universities to-day, were educated men familiar with the determining and major facts of the national past, such follies could never have taken root. The vast growth of the proletariat, the concentration of ownership into the hands of a few owners, and the exploitation by those owners of the mass of the community, had no fatal or necessary connection with the discovery of new and perpetually improving methods of production. The evil proceeded indirect historical sequence, proceeded patently and demonstrably, from the fact that England, the seed-plot of the Industrial System, was already captured by a wealthy oligarchy before the series of great discoveries began.
Consider in what way the Industrial System developed upon Capitalist lines. Why were a few rich men put with such ease into possession of the new methods? Why was it normal and natural in their eyes and in that of contemporary society that those who produced the new wealth with the new machinery should be proletarian and dispossessed? Simply because the England upon which the new discoveries had come was already an England owned as to its soil and accumulations of wealth by a small minority: it was already an England in which perhaps half of the whole population was proletarian, and a medium for exploitation ready to hand.
When any one of the new industries was launched it had to be capitalised; that is, accumulated wealth from some source or other had to be found which would support labour in the process of production until that process should be complete. Someone must find the corn and the meat and the housing and the clothing by which should be supported, between the extraction of the raw material and the moment when the consumption of the finished article could begin, the human agents which dealt with that raw material and turned it into the finished product. Had property been well distributed, protected by co-operative guilds fenced round and supported by custom and by the autonomy of great artisan corporations, those accumulations of wealth, necessary for the launching of each new method of production and for each new perfection of it, would have been discovered in the mass of small owners. Their corporations, their little parcels of wealth combined would have furnished the capitalisation required for the new processes, and men already owners would, as one invention succeeded another, have increased the total wealth of the community without disturbing the balance of distribution. There is no conceivable link in reason or in experience which binds the capitalisation of a new process with the idea of a few employing owners and a mass of employed non-owners working at a wage. Such great discoveries coming in a society like that of the thirteenth century would have blest and enriched mankind. Coming upon the diseased moral conditions of the eighteenth century in this country, they proved a curse.
To whom could the new industry turn for capitalisation? The small owner had already largely disappeared. The corporate life and mutual obligations which had supported him and confirmed him in his property had been broken to pieces by no “economic development,” but by the deliberate action of the rich. He was ignorant because his schools had been taken from him and the universities closed to him. He was the more ignorant because the common life which once nourished his social sense and the co-operative arrangements which had once been his defence had disappeared. When you sought an accumulation of corn, of clothing, of housing, of fuel as the indispensable preliminary to the launching of your new industry; when you looked round for someone who could find the accumulated wealth necessary for these considerable experiments, you had to turn to the class which had already monopolised the bulk of the means of production in England. The rich men alone could furnish you with those supplies.
Nor was this all. The supplies once found and the adventure “capitalised,” that form of human energy which lay best to hand, which was indefinitely exploitable, weak, ignorant, and desperately necessitous, ready to produce for you upon almost any terms, and glad enough if you would only keep it alive, was the existing proletariat which the new plutocracy had created when, in cornering the wealth of the country after the Reformation, they had thrust out the mass of Englishmen from the possession of implements, of houses, and of land.
The rich class, adopting some new process of production for its private gain, worked it upon those lines of mere competition which its avarice had already established. Co-operative tradition was dead. Where would it find its cheapest labour? Obviously among the proletariat — not among the remaining small owners. What class would increase under the new wealth? Obviously the proletariat again, without responsibilities, with nothing to leave to its progeny; and as they swelled the capitalist’s gain, they enabled him with increasing power to buy out the small owner and send him to swell by another tributary the proletarian mass.
It was upon this account that the Industrial Revolution, as it is called, took in its very origins the form which has made it an almost unmixed curse for the unhappy society in which it has flourished. The rich, already possessed of the accumulations by which that industrial change could alone be nourished, inherited all its succeeding accumulations of implements and all its increasing accumulations of subsistence. The factory system, starting upon a basis of capitalist and proletariat, grew in the mould which had determined its origins. With every new advance the capitalist looked for proletariat grist to feed the productive mill. Every circumstance of that society, the form in which the laws that governed ownership and profit were cast, the obligations of partners, the relations bet ween “master” and “man,” directly made for the indefinite expansion of a subject, formless, wage-earning class controlled by a small body of owners, which body would tend to become smaller and richer still, and to be possessed of power ever greater and greater as the bad business unfolded.
È sorprendente che una dichiarazione così priva di fondamento storico abbia potuto guadagnare una credibilità così diffusa. Infatti, se le principali verità della storia inglese venissero insegnate oggi nelle nostre scuole e università, se gli uomini istruiti conoscessero bene i fatti decisivi e fondamentali del passato nazionale, simili follie non avrebbero mai potuto radicarsi. La vasta crescita del proletariato, la concentrazione della proprietà nelle mani di pochi e l’exploitazione da parte di questi ultimi delle masse della società non avevano alcuna connessione necessaria o fatale con la scoperta di nuovi metodi di produzione sempre più efficaci. Il male derivava, in modo indiretto ma evidente, dal fatto che l’Inghilterra, culla del sistema industriale, era già controllata da un’oligarchia ricca prima ancora che iniziasse la serie di grandi scoperte scientifiche.
Considera in che modo il Sistema Industriale si sviluppò su basi capitaliste. Perché pochi uomini ricchi riuscirono così facilmente ad appropriarsi di questi nuovi metodi? Perché, ai loro occhi e a quelli della società contemporanea, era normale e naturale che coloro che producevano questa nuova ricchezza con le nuove macchine diventassero proletari e privati di tutto? Semplicemente perché l’Inghilterra su cui si verificarono queste nuove scoperte era già un’Inghilterra la cui terra e le sue risorse economiche erano possedute da una piccola minoranza: era già un’Inghilterra in cui forse metà della popolazione era proletaria, e in cui esistevano tutti i mezzi necessari per l’esplorazione.
Quando veniva avviata una nuova industria, era necessario reperire il capitale necessario; in altre parole, bisognava trovare risorse finanziarie provenienti da qualche fonte per sostenere i lavoratori nel processo di produzione fino al completamento dello stesso. Qualcuno doveva procurare il grano, la carne, gli alloggi e i vestiti necessari a garantire il sostentamento delle persone coinvolte, dal momento in cui le materie prime venivano estratte fino a quando non era possibile consumare il prodotto finito. Se la proprietà fosse stata distribuita equamente, protetta da corporazioni cooperative e sostenuta dalle consuetudini sociali e dall’autonomia delle grandi corporazioni artigianali, quelle risorse finanziarie necessarie per avviare ogni nuova forma di produzione e migliorarla sarebbero state disponibili tra i piccoli proprietari. Le loro attività economiche, unite insieme, avrebbero fornito il capitale richiesto per i nuovi processi produttivi, e le persone che già possedevano beni avrebbero potuto aumentare la ricchezza complessiva della comunità senza alterare l’equilibrio distributivo. Non esiste alcun legame logico o empirico che possa collegare la necessità di capitalizzazione per un nuovo processo produttivo all’idea di pochi proprietari che assumono lavoratori a salario e di una massa di lavoratori che non possiedono nulla e sono pagati in base al loro lavoro. In una società come quella del XIII secolo, simili scoperte avrebbero certamente arricchito l’umanità; invece, nella malata situazione morale del XVIII secolo in questo paese, si sono rivelate una maledizione.
A chi poteva rivolgersi questa nuova industria per ottenere il capitale necessario? I piccoli proprietari terrieri ormai erano quasi scomparsi. La vita aziendale e le obbligazioni reciproche che un tempo li sostenevano e confermavano la loro posizione economica erano state distrutte non a causa di alcun “sviluppo economico”, ma per azione deliberata dei ricchi. Questi individui erano ignoranti perché le scuole gli erano state tolte e le università chiuse loro davanti; erano ancora più ignoranti perché la vita comunitaria che un tempo alimentava il loro senso sociale, nonché i sistemi cooperativi che una volta costituivano la loro difesa, erano ormai scomparsi. Quando si cercava di accumulare grano, vestiti, abitazioni, combustibile come prerequisito indispensabile per avviare una nuova industria; quando si cercava qualcuno in grado di fornire le risorse necessarie per tali imprese, bisognava rivolgersi alla classe che aveva già monopolizzato la maggior parte dei mezzi di produzione in Inghilterra. Solo i ricchi potevano fornire queste risorse.
E non era tutto. Una volta trovate le risorse necessarie e avviata l’avventura, quell’energia umana che aveva a disposizione immediata, che poteva essere sfruttata all’infinito – debole, ignorante e disperatamente bisognosa, pronta a lavorare per te quasi in qualsiasi condizione, e felice soltanto se tu la lasciavi vivere – era proprio il proletariato esistente che la nuova plutocrazia aveva creato quando, dopo la Riforma, aveva sottratto alle masse inglesi gli strumenti di lavoro, le case e la terra.
La classe ricca, adottando nuovi processi di produzione per il proprio interesse privato, li applicò su quelle basi di pura concorrenza che la sua avarizia aveva già instaurato. La tradizione cooperativa era ormai morta: dove avrebbe trovato la manodopera più economica? Ovviamente tra il proletariato – e non tra i piccoli proprietari rimasti. Quale classe avrebbe tratto beneficio da questa nuova situazione? Ancora una volta, il proletariato: senza responsabilità, senza nulla da lasciare alle proprie generazioni; e mentre aumentavano i profitti dei capitalisti, questi ultimi avevano sempre più potere per assorbire i piccoli proprietari, facendoli così integrare ulteriormente nella massa proletaria.
Fu proprio per questo motivo che la Rivoluzione Industriale, come viene chiamata, assunse fin dalle sue origini quella forma che l’ha resa quasi una maledizione per la sfortunata società in cui è fiorita. I ricchi, già possessori delle risorse necessarie a alimentare quel cambiamento industriale, ereditarono tutte le successive accumulazioni di strumenti e di mezzi di sussistenza generate da esso. Il sistema fabbricario, nato su basi capitalistiche e proletarie, si sviluppò secondo le stesse logiche che ne avevano determinato l’origine. Con ogni nuovo progresso tecnologico, i capitalisti cercavano nuovi lavoratori da impiegare nelle loro fabbriche. Ogni aspetto di quella società – la forma in cui erano formulate le leggi che regolavano la proprietà e il profitto, gli obblighi dei partner, le relazioni tra “padroni” e “lavoratori” – contribuiva direttamente all’espansione indefinita di una classe senza forma, composta da salariati controllati da un ristretto gruppo di proprietari. Questo gruppo tendeva inevitabilmente a diventare sempre più piccolo e ricco, acquisendo poteri sempre maggiori man mano che il sistema industriale si sviluppava.
The spread of economic oligarchy was everywhere, and not in industry alone. The great landlords destroyed deliberately and of set purpose and to their own ad vantage the common rights over common land. The small plutocracy with which they were knit up, and with whose mercantile elements they were now fused, directed everything to its own ends. That strong central government which should protect the community against the rapacity of a few had gone generations before. Capitalism triumphant wielded all the mechanism of legislation and of information too. It still holds them; and there is not an example of so-called “Social Reform” to-day which is not demonstrably (though often subconsciously) directed to the further entrenchment and confirmation of an industrial society in which it is taken for granted that a few shall own, that the vast majority shall live at a wage under them, and that all the bulk of Englishmen may hope for is the amelioration of their lot by regulations and by control from above — but not by property; not by freedom.
We all feel — and those few of us who have analysed the matter not only feel but know — that the Capitalist society thus gradually developed from its origins in the capture of the land four hundred years ago has reached its term. It is almost self-evident that it cannot continue in the form which now three generations have known, and it is equally self-evident that some solution must be found for the intolerable and increasing instability with which it has poisoned our lives. But before considering the solutions variously presented by various schools of thought, I shall in my next section show how and why the English Capitalist Industrial System is thus intolerably unstable and consequently presents an acute problem which must be solved under pain of social death.
It must be noted that modern Industrialism has spread to many other centres from England. It bears everywhere the features stamped upon it by its origin in this country.
Section Five. The Capitalist State in Proportion as It Grows Perfect Grows Unstable
FROM THE HISTORICAL digression which I have introduced by way of illustrating my subject in the last two sections I now return to the general discussion of my thesis and to the logical process by which it may be established.
The Capitalist State is unstable, and indeed more properly a transitory phase lying between two permanent and stable states of society.
In order to appreciate why this is so, let us recall the definition of the Capitalist State: —
“A society in which the ownership of the means of production is confined to a body of free citizens, not large enough to make up properly a general character of that society, while the rest are dispossessed of the means of production, and are therefore proletarian, we call Capitalist.”
Note the several points of such a state of affairs. You have private ownership; but it is not private ownership distributed in many hands and thus familiar as an institution to society as a whole. Again, you have the great majority dispossessed but at the same time citizens, that is, men politically free to act, though economically impotent; again, though it is but an inference from our definition, it is a necessary inference that there will be under Capitalism a conscious, direct, and planned exploitation of the majority, the free citizens who do not own by the minority who are owners. For wealth must be produced: the whole of that community must live: and the possessors can make such terms with the non-possessors as shall make it certain that a portion of what the non-possessors have produced shall go to the possessors.
A society thus constituted cannot endure. It cannot endure because it is subject to two very severe strains: strains which increase in severity in proportion as that society becomes more thoroughly Capitalist. The first of these strains arises from the divergence between the moral theories upon which the State reposes and the social facts which those moral theories attempt to govern. The second strain arises from the insecurity to which Capitalism condemns the great mass of society, and the general character of anxiety and peril which it imposes upon all citizens, but in particular upon the majority, which consists, under Capitalism, of dispossessed free men.
Of these two strains it is impossible to say which is the gravest. Either would be enough to destroy a social arrangement in which it was long present. The two combined make that destruction certain; and there is no longer any doubt that Capitalist society must transform itself into some other and more stable arrangement. It is the object of these pages to discover what that stable arrangement will probably be.
We say that there is a moral strain already intolerably severe and growing more severe with every perfection of Capitalism.
This moral strain comes from a contradiction between the realities of Capitalist and the moral base of our laws and traditions.
The moral base upon which our laws are still administered and our conventions raised presupposes a state composed of free citizens. Our laws defend property as a normal institution with which all citizens are acquainted, and which all citizens respect. It punishes theft as an abnormal incident only occurring when, through evil motives, one free citizen acquires the property of another without his knowledge and against his will. It punishes fraud as another abnormal incident in which, from evil motives, one free citizen induces another to part with his property upon false representations. It enforces contract, the sole moral base of which is the freedom of the two contracting parties, and the power of either, if it so please him, not to enter into a contract which, once entered into, must be enforced. It gives to an owner the power to leave his property by will, under the conception that such ownership and such passage of property (to natural heirs as a rule, but exceptionally to any other whom the testator may point out) is the normal operation of a society generally familiar with such things, and finding them part of the domestic life lived by the mass of its citizens. It casts one citizen in damages if by any wilful action he has caused loss to another — for it presupposes him able to pay.
La diffusione dell’oligarchia economica era ovunque, e non solo nell’industria. I grandi proprietari terrieri distruggevano deliberatamente, con intento preciso e a proprio vantaggio, i diritti comuni sui terreni collettivi. La piccola plutocrazia di cui erano legati, e con la quale ora si erano fusi in un’unica entità commerciale, dirigeva tutto verso i propri scopi. Quel forte governo centrale che avrebbe dovuto proteggere la comunità dalla voracità di pochi era scomparso da generazioni. Il capitalismo trionfante controllava ormai l’intero sistema legislativo e informativo. Lo possiede ancora oggi; non esiste alcun esempio di cosiddetta “riforma sociale” che non sia, in modo evidente (sebbene spesso subconscio), finalizzato a rafforzare ulteriormente una società industriale nella quale si dà per scontato che pochi debbano possedere tutto, che la stragrande maggioranza debba vivere dei salari che questi stessi le pagano, e che l’unica speranza della maggior parte delle persone sia un miglioramento della propria condizione attraverso regolamentazioni e controlli dall’alto – ma non attraverso la proprietà, né attraverso la libertà.
Tutti noi sentiamo – e coloro di noi che hanno analizzato la questione non solo la sentono ma la sanno con certezza – che la società capitalista, sviluppatasi gradualmente a partire dalle sue origini nella conquista della terra quattrocento anni fa, ha ormai raggiunto il suo termine. È quasi ovvio che non possa continuare nella forma in cui è esistita per tre generazioni; altrettanto evidente è che sia necessario trovare una soluzione all’instabilità crescente e intollerabile che ha avvelenato le nostre vite. Ma prima di considerare le varie proposte avanzate dalle diverse correnti di pensiero, nel prossimo paragrafo mostrerò come e perché il sistema industriale capitalista inglese sia così estremamente instabile e rappresenti quindi un problema acuto che deve essere risolto altrimenti si rischia la distruzione sociale.
È importante notare che il moderno industrialismo si è diffuso in molti altri paesi a partire dall’Inghilterra. Ovunque conserva le caratteristiche tipiche derivanti dalla sua origine in questo Paese.
Sezione Cinque: Lo Stato Capitalista e la sua Instabilità Man mano che Cresce Perfezionandosi
Dalla digressione storica che ho introdotto al fine di illustrare il mio argomento nelle due sezioni precedenti, torno ora alla discussione generale della mia tesi e al processo logico attraverso il quale essa può essere dimostrata.
Lo Stato capitalista è instabile; in realtà, rappresenta più propriamente una fase transitoria che si colloca tra due stati sociali permanenti e stabili.
Per comprendere appieno il motivo di ciò, ricordiamo la definizione dello Stato Capitalista: —
“Una società nella quale la proprietà dei mezzi di produzione è riservata a un gruppo di cittadini liberi, non abbastanza numeroso da rappresentare veramente il carattere generale di quella società, mentre il resto delle persone sono prive dei mezzi di produzione e quindi proletarie, noi la chiamiamo Capitalista.”
Osservate i diversi aspetti di tale situazione. Esiste la proprietà privata; ma essa non è distribuita tra molte persone, quindi non rappresenta un’istituzione familiare per l’intera società. Inoltre, la stragrande maggioranza della popolazione è priva di beni, ma allo stesso tempo è composta da cittadini, cioè da individui politicamente liberi di agire, anche se economicamente impotenti. Ancora, sebbene si tratti soltanto di una conseguenza della nostra definizione di capitalismo, è innegabile che in questo sistema esista un’esploitation consapevole, diretta e pianificata da parte della minoranza dei proprietari nei confronti della maggioranza dei cittadini non possidenti. Infatti, la ricchezza deve essere prodotta: l’intera comunità ha bisogno di vivere; e i proprietari possono stabilire condizioni con i non proprietari in modo che una parte di ciò che questi ultimi producono vada a beneficio dei primi.
Una società così costituita non può sopravvivere. Non può sopravvivere perché è soggetta a due pressioni molto gravi: pressioni che aumentano di intensità man mano che quella società diventa più completamente capitalista. La prima di queste pressioni deriva dalla divergenza tra le teorie morali su cui si fonda lo Stato e i fatti sociali che tali teorie cercano di regolare. La seconda pressione deriva dall’insicurezza a cui il capitalismo condanna la grande maggioranza della società, nonché dal carattere generale di ansia e pericolo che impone a tutti i cittadini, ma in particolare alla maggioranza, che sotto il capitalismo è composta da uomini liberi privati dei loro beni.
Di queste due tendenze è impossibile dire quale sia la più grave. Qualsiasi delle due sarebbe sufficiente per distruggere un ordine sociale che esiste da molto tempo. Se combinate, rendono quella distruzione inevitabile; e non c’è più alcun dubbio sul fatto che la società capitalista debba trasformarsi in qualche altro sistema più stabile. Lo scopo di queste pagine è proprio scoprire quale possa essere quel sistema stabile.
Si dice che esista una pressione morale già intollerabilmente forte, e che diventi sempre più intensa con ogni perfezionamento del Capitalismo.
Questa tensione morale deriva da una contraddizione tra le realtà del sistema capitalista e le basi morali delle nostre leggi e tradizioni.
La base morale su cui vengono ancora amministrate le nostre leggi e stabilite le nostre convenzioni presuppone uno Stato composto da cittadini liberi. Le nostre leggi difendono la proprietà come istituzione normale, conosciuta e rispettata da tutti i cittadini. Puniscono il furto come un atto anomalo che si verifica soltanto quando, per motivi malvagi, un cittadino libero acquisisce la proprietà di un altro senza che quest’ultimo lo sappia e contro la sua volontà. Puniscono anche l’inganno, considerandolo un altro atto anomalo in cui, sempre per motivi malvagi, un cittadino libero induce un altro a cedere la propria proprietà attraverso rappresentazioni false. Le leggi garantiscono l’efficacia dei contratti, il cui unico fondamento morale è la libertà delle parti contraenti; inoltre, ognuna delle parti ha il diritto di non stipulare un contratto che, una volta firmato, debba essere rispettato. Danno al proprietario il potere di disporre della propria proprietà a piacimento, sulla base del presupposto che tale diritto e tale trasferimento di proprietà (solitamente ai discendenti legittimi, ma in alcune circostanze anche ad altri individui designati dal testatore) rappresentino un aspetto normale della vita sociale, conosciuto e accettato dalla maggior parte dei cittadini. Infine, le leggi impongono a un cittadino di risarcire i danni causati ad altri attraverso azioni intenzionalmente dannose, poiché presuppongono che tale cittadino abbia la capacità di pagare tali risarcimenti.
The sanction upon which social life reposes is, in our moral theory, the legal punishment enforceable in our Courts, and the basis presupposed for the security and material happiness of our citizens is the possession of goods which shall guarantee us from anxiety and permit us an independence of action in the midst of our fellowmen.
Now contrast all this, the moral theory upon which society is still perilously conducted, the moral theory to which Capitalism itself turns for succour when it is attacked, contrast, I say, its formulæ and its presuppositions with the social reality of a Capitalist State such as is England to-day.
Property remains as an instinct perhaps with most of the citizens; as an experience and a reality it is unknown to nineteen out of twenty. One hundred forms of fraud, the necessary corollary of unrestrained competition between a few and of unrestrained avarice as the motive controlling production, are not or cannot be punished: petty forms of violence in theft and of cunning in fraud the laws can deal with, but they cannot deal with these alone. Our legal machinery has become little more than an engine for protecting the few owners against the necessities, the demands, or the hatred of the mass of their dispossessed fellow-citizens. The vast bulk of so-called “free” contracts are to-day leonine contracts: arrangements which one man was free to take or to leave, but which the other man was not free to take or to leave, because the second had for his alternative starvation.
Most important of all, the fundamental social fact of our movement, far more important than any security afforded by law, or than any machinery which the State can put into action, is the fact that livelihood is at the will of the possessors. It can be granted by the possessors to the non-possessors, or it can be withheld. The real sanction in our society for the arrangements by which it is conducted is not punishment enforceable by the Courts, but the withholding of livelihood from the dispossessed by the possessors. Most men now fear the loss of employment more than they fear legal punishment, and the discipline under which men are coerced in their modern forms of activity in England is the fear of dismissal. The true master of the Englishman to-day is not the Sovereign nor the officers of State, nor, save indirectly, the laws; his true master is the Capitalist.
Of these main truths everyone is aware; and anyone who sets out to deny them does so to-day at the peril of his reputation either for honesty or for intelligence.
If it be asked why things have come to a head so late (Capitalism having been in growth for so long), the answer is that England, even now the most completely Capitalist State of the modern world, did not itself become a completely Capitalist State until the present generation. Within the memory of men now living half England was agricultural, with relations domestic rather than competitive between the various human factors to production.
This moral strain, therefore, arising from the divergence between what our laws and moral phrases pretend, and what our society actually is, makes of that society an utterly unstable thing.
This spiritual thesis is of far greater gravity than the narrow materialism of a generation now passing might imagine. Spiritual conflict is more fruitful of instability in the State than conflict of any other kind, and there is acute spiritual conflict, conflict in every man’s conscience and ill-ease throughout the commonwealth when the realities of society are divorced from the moral base of its institution.
The second strain which we have noted in Capitalism, its second element of instability, consists in the fact that Capitalism destroys security.
Experience is enough to save us any delay upon this main point of our matter. But even without experience we could reason with absolute certitude from the very nature of Capitalism that its chief effect would be the destruction of security in human life.
Combine these two elements: the ownership of the means of production by a very few; the political freedom of owners and non-owners alike. There follows immediately from that combination a competitive market wherein the labour of the non-owner fetches just what it is worth, not as full productive power, but as productive power which will leave a surplus to the Capitalist. It fetches nothing when the labourer cannot work, more in proportion to the pace at which he is driven; less in middle age than in youth; less in old age than in middle age; nothing in sickness; nothing in despair.
A man in a position to accumulate (the normal result of human labour), a man founded upon property in sufficient amount and in established form is no more productive in his non-productive moments than is a proletarian; but his life is balanced and regulated by his reception of rent and interest as well as wages. Surplus values come to him, and are the fly-wheel balancing the extremes of his life and carrying him over his bad times. With a proletarian it cannot be so. The aspect from Capital looks at a human being whose labour it proposes to purchase cuts right across that normal aspect of human life from which we all regard our own affections, duties, and character. A man thinks of himself, of his chances and of his security along the line of his own individual existence from birth to death. Capital purchasing his labour (and not the man himself) purchases but a cross-section of his life, his moments of activity. For the rest, he must fend for himself; but to fend for yourself when you have nothing is to starve.
As a matter of fact, where a few possess the means of production perfectly free political conditions are impossible. A perfect Capitalist State cannot exist, though we have come nearer to it in modern England than other and more fortunate nations had thought possible. In the perfect Capitalist State there would be no food available for the non-owner save when he was actually engaged in Production, and that absurdity would, by quickly ending all human lives save those of the owners, put a term to the arrangement. If you left men completely free under a Capitalist system, there would be so heavy a mortality from starvation as would dry up the sources of labour in a very short time.
La sanzione su cui si fonda la vita sociale, secondo la nostra teoria morale, è la punizione legale eseguibile nei nostri tribunali; la base necessaria per garantire la sicurezza e la felicità materiale dei nostri cittadini, invece, è la proprietà di beni che ci proteggano dall’ansia e ci permettano di agire in modo indipendente tra i nostri simili.
Ora confrontate tutto ciò con la teoria morale su cui ancora oggi la società si basa per il proprio funzionamento; quella teoria morale a cui lo stesso Capitalismo ricorre in cerca di aiuto quando viene attaccato. Confrontate, dico, le sue formule e i suoi presupposti con la realtà sociale di uno Stato Capitalista come quello che oggi è l’Inghilterra.
La proprietà rimane, forse, un istinto per la maggior parte dei cittadini; come esperienza e realtà, tuttavia, è sconosciuta a diciannove su venti persone. Cento forme di frode, conseguenza inevitabile della concorrenza sfrenata tra pochi e dell’avidità incontrollata che guida la produzione, non vengono o non possono essere punite. Le leggi riescono a contrastare solo le piccole forme di violenza nel furto e di astuzia nella frode, ma non sono in grado di affrontare questi problemi da sole. Il nostro sistema giudiziario è ormai diventato poco più di uno strumento per proteggere i pochi proprietari dalle necessità, dalle richieste o dall’odio della maggioranza dei loro concittadini privati di tutto. La stragrande maggioranza dei cosiddetti contratti “liberi” è, oggi, in realtà un sistema ingiusto e oppressivo: accordi che una parte può accettare o rifiutare liberamente, ma che l’altra non può fare lo stesso, perché altrimenti rischierebbe la fame.
Più di ogni altra cosa, il fatto sociale fondamentale del nostro movimento – molto più importante di qualsiasi sicurezza garantita dalla legge o di qualsiasi strumento che lo Stato possa attivare – è il fatto che i mezzi di sussistenza dipendano dalla volontà dei loro detentori. Questi possono concederli a coloro che non li possiedono, oppure negarli loro. La vera sanzione nella nostra società per le regole secondo cui essa funziona non è la punizione imposta dai tribunali, ma il rifiuto da parte dei detentori di fornire i mezzi di sussistenza a coloro che ne sono privi. Oggi, la maggior parte delle persone teme di perdere il lavoro più di quanto tema le punizioni legali; la disciplina che costringe le persone ad aderire alle moderne forme di attività in Inghilterra è proprio questa paura della perdita del lavoro. Il vero padrone dell’inglese di oggi non è il Sovrano, né gli ufficiali di Stato, né, se non indirettamente, le leggi; il suo vero padrone è il Capitalista.
Di queste verità fondamentali, tutti ne sono a conoscenza; chiunque tenti di negarle oggi lo fa a proprio rischio, per quanto riguarda la propria reputazione sia di onestà che di intelligenza.
Se si chiede perché le cose siano arrivate a questo punto così tardi (dato che il capitalismo è in crescita da molto tempo), la risposta è che l’Inghilterra, anche oggi lo Stato capitalista più completo del mondo moderno, non è diventata uno Stato capitalista completo se non nella generazione attuale. Nella memoria delle persone ancora vive, metà dell’Inghilterra era agricola, e le relazioni tra i vari fattori umani coinvolti nella produzione erano di tipo domestico piuttosto che competitivo.
Quindi, questa tensione morale, che deriva dalla discrepanza tra ciò che le nostre leggi e i nostri concetti morali affermano e ciò che la nostra società realmente è, rende quella società estremamente instabile.
Questa tesi spirituale ha una gravità molto maggiore di quanto possa immaginare il materialismo ristretto di una generazione che sta ora passando. Il conflitto spirituale genera molta più instabilità nello Stato rispetto a qualsiasi altro tipo di conflitto; inoltre, quando le realtà della società si separano dalla base morale delle sue istituzioni, sorge un acuto conflitto spirituale, un conflitto nella coscienza di ogni individuo e una sensazione di disagio in tutta la comunità.
La seconda caratteristica che abbiamo osservato nel capitalismo, il suo secondo elemento di instabilità, consiste nel fatto che il capitalismo distrugge la sicurezza.
L’esperienza è sufficiente per evitare qualsiasi ritardo su questo aspetto fondamentale della nostra questione. Ma anche senza esperienza, potremmo dedurre con assoluta certezza, dalla natura stessa del Capitalismo, che il suo effetto principale sarà la distruzione della sicurezza nella vita umana.
Combiniamo questi due elementi: la proprietà dei mezzi di produzione in mano a pochissimi individui; la libertà politica sia dei proprietari che di coloro che non lo sono. Da questa combinazione deriva immediatamente un mercato competitivo in cui il lavoro di chi non possiede i mezzi di produzione riceve esattamente ciò che vale, non come potenza produttiva totale, ma come potenza produttiva che lascia un surplus al capitalista. Non riceve nulla quando il lavoratore non può lavorare; riceve di più in proporzione alla velocità con cui viene sfruttato; meno nella mezza età rispetto alla giovinezza; meno nell’età avanzata rispetto alla mezza età; nulla quando è malato; nulla nel disperazione.
Un uomo che si trova in una posizione tale da poter accumulare ricchezze – il risultato normale del lavoro umano – un uomo che dispone di proprietà sufficienti e organizzate in modo stabile – non è più produttivo nei momenti “non produttivi” rispetto a un proletario; tuttavia, la sua vita è bilanciata e regolamentata dal reddito derivante da affitti, interessi e salari. A lui vengono attribuiti dei valori in eccesso che fungono da “ruota di equilibrio”, permettendogli di superare i momenti difficili. Per un proletario, invece, le cose non sono così. L’ottica del Capitale si concentra su un essere umano il cui lavoro viene acquistato, ignorando proprio quell’aspetto normale della vita umana da cui tutti noi traiamo le nostre emozioni, i nostri doveri e la nostra identità. Un uomo pensa a se stesso, alle sue possibilità e alla sua sicurezza nel contesto della propria esistenza individuale, dalla nascita alla morte. Il Capitale, acquistando il suo lavoro (e non l’uomo stesso), compra soltanto una “sezione trasversale” della sua vita, i momenti in cui è attivo. Per il resto, deve cavarsela da solo; ma cercare di sopravvivere quando non si possiede nulla significa semplicemente morire di fame.
In realtà, là dove pochi possiedono i mezzi di produzione, condizioni politiche perfettamente libere sono impossibili. Uno Stato Capitalista perfetto non può esistere, anche se nella moderna Inghilterra ne siamo più vicini di quanto altre nazioni più fortunate avessero mai ritenuto possibile. Nello Stato Capitalista perfetto, non ci sarebbe cibo disponibile per coloro che non ne sono proprietari, se non quando questi fossero effettivamente impegnati nella produzione; tale assurdità, terminando rapidamente tutte le vite umane tranne quelle dei proprietari, porrebbe fine a questo sistema. Se si lasciassero gli uomini completamente liberi all’interno di un sistema Capitalista, la mortalità causata dalla fame sarebbe così elevata da prosciugare le risorse lavorative in molto poco tempo.
Imagine the dispossessed to be ideally perfect cowards, the possessors to consider nothing whatsoever except the buying of their labour in the cheapest market — and the system would break down from the death of children and of out-o’-works and of women. You would not have a State in mere decline such as ours is. You would have a State manifestly and patently perishing.
As a fact, of course, Capitalism cannot proceed to its own logical extreme. So long as the political freedom of all citizens is granted the freedom of the few possessors of food to grant or withhold it, of the many non-possessors to strike any bargain at all, lest they lack it: to exercise such freedom fully is to starve the very young, the old, the impotent, and the despairing to death. Capitalism must keep alive, by non Capitalist methods, great masses of the population who would otherwise starve to death; and that is what Capitalism was careful to do to an increasing extent as it got a stronger and a stronger grip upon the English people. Elizabeth’s Poor Law at the beginning of the business, the Poor Law of 1834, coming at a moment when nearly half England had passed into the grip of Capitalism, are original and primitive instances: there are to-day a hundred others.
Though this cause of insecurity — the fact that the possessors have no direct incentive to keep men alive — is logically the most obvious, and always the most enduring under a Capitalist system, there is another cause more poignant in its effect upon human life. That other cause is the competitive anarchy in production which restricted ownership coupled with freedom involves. Consider what is involved by the very process of production where the implements and the soil are in the hands of a few whose motive for causing the proletariat to produce is not the use of the wealth created but the enjoyment by those possessors of surplus value or “profit.”
If full political freedom be allowed to any two such possessors of implements and stores, each will actively watch his market, attempt to undersell the other, tend to overproduce at the end of some season of extra demand for his article, thus glut the market only to suffer a period of depression afterwards — and so forth. Again, the Capitalist, free, individual director of production, will miscalculate; sometimes he will fail, and his works will be shut down. Again, a mass of isolated, imperfectly instructed competing units cannot but direct their clashing efforts at an enormous waste, and that waste will fluctuate. Most commissions, most advertisements, most parades, are examples of this waste. If this waste of effort could be made a constant, the parasitical employment it afforded would be a constant too. But of its nature it is a most inconstant thing, and the employment it affords is therefore necessarily precarious. The concrete translation of this is the insecurity of the commercial traveller, the advertising agent, the insurance agent, and every form of touting and cozening which competitive Capitalism carries with it.
Now here again, as in the case of the insecurity produced by age and sickness, Capitalism cannot be pursued to its logical conclusion, and it is the element of freedom which suffers. Competition is, as a fact, restricted to an increasing extent by an understanding between the competitors, accompanied, especially in this country, by the ruin of the smaller competitor through secret conspiracies entered into by the larger men, and supported by the secret political forces of the State.3 In a word, Capitalism, proving almost as unstable to the owners as to the non-owners, is tending towards stability by losing its essential character of political freedom. No better proof of the instability of Capitalism as a system could be desired.
Take any one of the numerous Trusts which now control English industry, and have made of modern England the type, quoted throughout the Continent, of artificial monopolies. If the full formula of Capitalism were accepted by our Courts and our executive statesmen, anyone could start a rival business, undersell those Trusts and shatter the comparative security they afford to industry within their field. The reason that no one does this is that political freedom is not, as a fact, protected here by the Courts in commercial affairs. A man attempting to compete with one of our great English Trusts would find himself at once undersold. He might, by all the spirit of European law for centuries, indict those who would ruin him, citing them for a conspiracy in restraint of trade; of this conspiracy he would find the judge and the politicians most heartily in support.
But it must always be remembered that these conspiracies in restraint of trade which are the mark of modern England are in themselves a mark of the transition from the true Capitalist phase to another.
Under the essential conditions of Capitalism — under a perfect political freedom — such conspiracies would be punished by the Courts for what they are: to wit, a contravention of the fundamental doctrine of political liberty. For this doctrine, while it gives any man the right to make any contract he chooses with any labourer and offer the produce at such prices as he sees fit, also involves the protection of that liberty by the punishment of any conspiracy that may have monopoly for its object. If such perfect freedom is no longer attempted, if monopolies are permitted and fostered, it is because the unnatural strain to which freedom, coupled with restricted ownership, gives rise, the insecurity of its mere competition, the anarchy of its productive methods have at last proved intolerable.
I have already delayed more than was necessary in this section upon the causes which render a Capitalist State essentially unstable.
I might have treated the matter empirically, taking for granted the observation which all my readers must have made, that Capitalism is as a fact doomed, and that the Capitalist State has already passed into its first phase of transition.
Immaginate che i disposseduti siano dei codardi perfetti, che coloro che possiedono nulla considerino se non l’acquisto della loro forza lavoro al prezzo più basso possibile. In tal caso, il sistema crollerebbe a causa della morte di bambini, di lavoratori senza lavoro e di donne. Non avreste uno Stato in declino, come il nostro; avreste uno Stato che sta chiaramente e apertamente morendo.
In realtà, il capitalismo non può certo portarsi alle proprie estreme conseguenze logiche. Finché viene concessa la libertà politica a tutti i cittadini, ai pochi possessori di cibo è permesso concederla o negarla, mentre ai molti che non ne dispongono resta solo la possibilità di contrattare per ottenerla, altrimenti moriranno di fame: esercitare pienamente tale libertà significa condannare a morte i bambini piccoli, gli anziani, i deboli e coloro che sono disperati. Il capitalismo deve mantenere in vita, con metodi non capitalisti, grandi masse di popolazione che altrimenti morirebbero di fame; ed è proprio ciò che il capitalismo ha fatto sempre più sistematicamente man mano che acquisiva un controllo sempre maggiore sul popolo inglese. La Legge sui Poveri emanata da Elisabetta all’inizio del suo regno, e quella del 1834 – emessa in un momento in cui quasi metà dell’Inghilterra era ormai sotto il dominio del capitalismo – sono esempi rappresentativi di questo fenomeno; oggi ne esistono centinaia altri.
Sebbene questa causa di insicurezza – il fatto che i possessori non abbiano alcun incentivo diretto a mantenere in vita gli uomini – sia logicamente la più evidente e sempre la più duratura all’interno di un sistema capitalista, esiste un’altra causa ancora più devastante nei suoi effetti sulla vita umana. Quella causa è l’anarchia competitiva nella produzione, legata al fatto che il diritto di proprietà, quando coniugato alla libertà, finisce per limitare le possibilità degli individui. Consideriamo ciò che comporta il processo stesso della produzione: gli strumenti e la terra sono in mano a pochi, i cui motivi nel far produrre il proletariato non sono l’utilizzo della ricchezza creata, ma il godimento da parte di quei possessori del plusvalore, ovvero del “profitto”.
Se venisse concessa piena libertà politica a due individui che dispongono di strumenti e risorse, ciascuno di loro monitorerebbe attivamente il proprio mercato, cercherebbe di vendere a prezzi più bassi dell’altro, tenderebbe ad produrre in eccesso durante le stagioni di maggiore domanda, causando così un sovrapproduzione che poi porterebbe a una fase di crisi economica. E così via. Ancora una volta, il capitalista, libero gestore individuale della produzione, potrebbe commettere errori; a volte fallirà e le sue attività dovranno essere chiuse. Inoltre, un insieme di unità produttive isolate e scarsamente coordinate non può fare a meno di dirigere i propri sforzi in modo conflittuale, causando inevitabilmente grandi sprechi; tali sprechi varieranno nel tempo. La maggior parte delle commissioni, degli annunci pubblicitari e delle manifestazioni rappresenta esempi di questo tipo di spreco. Se tale spreco potesse essere ridotto a un livello costante, anche l’occupazione che ne deriverebbe sarebbe stabile; ma per sua natura tale spreco è estremamente variabile, quindi anche l’occupazione che ne deriva è inevitabilmente precaria. La conseguenza concreta di ciò è l’instabilità della vita dei commercianti, degli agenti pubblicitari, degli agenti assicurativi, nonché di tutte le forme di attività commerciali e manipolazioni tipiche del capitalismo competitivo.
Ancora una volta, proprio come nel caso dell’insicurezza derivante dall’età e dalla malattia, il Capitalismo non può essere portato alle sue conclusioni logiche, ed è l’elemento della libertà ad essere danneggiato. In realtà, la concorrenza viene sempre di più limitata da accordi tra i concorrenti; soprattutto in questo paese, ciò comporta la rovina dei concorrenti più piccoli a causa di complotti segreti orditi dai più potenti, con il sostegno delle forze politiche nascoste dello Stato. In breve, il Capitalismo, risultando quasi altrettanto instabile sia per i proprietari che per coloro che non ne sono proprietari, tende verso la stabilità perdendo il proprio carattere essenziale di libertà politica. Non si potrebbe desiderare una prova migliore dell’instabilità del Capitalismo come sistema.
Prendete uno qualsiasi dei numerosi trust che oggi controllano l’industria inglese e che hanno trasformato la moderna Inghilterra nel modello di monopoli artificiali citato in tutto il Continente. Se le nostre corti e i nostri politici esecutivi accettassero la formula completa del Capitalismo, chiunque potrebbe avviare un’impresa concorrente, vendere a prezzi più bassi rispetto ai trust e distruggere così la relativa sicurezza che questi ultimi offrono all’economia nel loro settore. Il motivo per cui nessuno lo fa è che, di fatto, la libertà politica non viene protetta dalle corti in ambito commerciale. Chi tentasse di competere con uno dei grandi trust inglesi si troverebbe immediatamente costretto a vendere a prezzi più bassi. Potrebbe anche citare in giudizio coloro che cercano di rovinarlo, accusandoli di cospirazione finalizzata a restringere il commercio; tuttavia, scoprirebbe che sia i giudici che i politici lo sostenerebbero con grande entusiasmo.
Ma bisogna sempre ricordare che queste cospirazioni finalizzate a restringere il commercio, tipiche dell’odierna >Inghilterra, rappresentano di per sé un segno del passaggio dalla vera fase capitalista a un’altra fase successiva.
Nelle condizioni essenziali del Capitalismo – in un contesto di perfetta libertà politica – tali cospirazioni verrebbero punite dai tribunali per ciò che realmente sono: ovvero, una violazione della dottrina fondamentale della libertà politica. Questa dottrina, pur concedendo a ogni individuo il diritto di stipulare qualsiasi contratto desideri con qualsiasi lavoratore e di offrire i propri prodotti ai prezzi che ritiene opportuni, implica anche la protezione di tale libertà attraverso la punizione di qualsiasi cospirazione mirante a creare monopoli. Se tale perfetta libertà non viene più cercata, se i monopoli vengono permessi e favoriti, è perché lo sforzo eccessivo che la libertà, unita a una proprietà limitata, comporta, l’insicurezza derivante dalla semplice concorrenza e l’anarchia nei metodi produttivi sono ormai risultati intollerabili.
Ho già dedicato più tempo del necessario in questa sezione alle cause che rendono uno Stato capitalista essenzialmente instabile.
Avrei potuto affrontare la questione in modo empirico, dando per scontata l’osservazione che tutti i miei lettori devono aver fatto: che il Capitalismo, di fatto, è condannato al fallimento, e che lo Stato Capitalista ha già intrapreso la sua prima fase di transizione.
We are clearly no longer possessed of that absolutely political freedom which true Capitalism essentially demands. The insecurity involved, coupled with the divorce between our traditional morals and the facts of society, have already introduced such novel features as the permission of conspiracy among both possessors and non-possessors, the compulsory provision of security through State action, and all these reforms, implicit or explicit, the tendency of which I am about to examine.
Section Six. The Stable Solutions of This Instability
GIVEN A CAPITALIST state, of its nature unstable, it will tend to reach stability by some method or another.
It is the definition of unstable equilibrium that a body in unstable equilibrium is seeking a stable equilibrium. For instance, a pyramid balanced upon its apex is in unstable equilibrium; which simply means that a slight force one way or the other will make it fall into a position where it will repose. Similarly, certain chemical mixtures are said to be in unstable equilibrium when their constituent parts have such affinity one for another that a slight shock may make them combine and transform the chemical arrangement of the whole. Of this sort are explosives.
If the Capitalist State is in unstable equilibrium, this only means that it is seeking a stable equilibrium, and that Capitalism cannot but be transformed into some other arrangement wherein Society may repose.
There are but three social arrangements which can replace Capitalism: Slavery, Socialism, and Property.
I may imagine a mixture of any two of these three or of all the three, but each is a dominant type, and from the very nature of the problem no fourth arrangement can be devised.
The problem turns, remember, upon the control of the means of production. Capitalism means that this control is vested in the hands of few, while political freedom is the appanage of all. If this anomaly cannot endure, from its insecurity and from its own contradiction with its presumed moral basis, you must either have a transformation of the one or of the other of the two elements which combined have been found unworkable. These two factors are (1) The ownership of the means of Production by a few; (2) The Freedom of all. To solve Capitalism you must get rid of restricted ownership, or of freedom, or of both. Now there is only one alternative to freedom, which is the negation of it. Either a man is free to work and not to work as he pleases, or he may be liable to a legal compulsion to work, backed by the forces of the State. In the first he is a free man; in the second he is by definition a slave. We have, therefore, so far as this factor of freedom is concerned, no choice between a number of changes, but only the opportunity of one, to wit, the establishment of slavery in place of freedom. Such a solution, the direct, immediate, and conscious re-establishment of slavery, would provide a true solution of the problems which Capitalism offers. It would guarantee, under workable regulations, sufficiency and security for the dispossessed. Such a solution, as I shall show, is the probable goal which our society will in fact approach. To its immediate and conscious acceptance, however, there is an obstacle.
A direct and conscious establishment of slavery as a solution to the problem of Capitalism, the surviving Christian tradition of our civilisation compels men to reject. No reformer will advocate it; no prophet dares take it as yet for granted. All theories of a reformed society will therefore attempt, at first, to leave untouched the factor of Freedom among the elements which make up Capitalism, and will concern themselves with some change in the factor of Property.4
Now, in attempting to remedy the evils of Capitalism by remedying that one of its two factors which consists in an ill distribution of property, you have two, and only two, courses open to you.
If you are suffering because property is restricted to a few, you can alter that factor in the problem either by putting property into the hands of many, or by putting it into the hands of none. There is no third course.
In the concrete, to put property in the hands of “none” means to vest it as a trust in the hands of political officers. If you say that the evils proceeding from Capitalism are due to the institution of property itself, and not to the dispossession of the many by the few, then you must forbid the private possession of the means of production by any particular and private part of the community: but someone must control the means of production, or we should have nothing to eat. So in practice this doctrine means the management of the means of production by those who are the public officers of the community. Whether these public officers are themselves controlled by the community or no has nothing to do with this solution on its economic side. The essential point to grasp is that the only alternative to private property is public property. Somebody must see to the ploughing and must control the ploughs; otherwise no ploughing will be done.
It is equally obvious that if you conclude property in itself to be no evil but only the small number of its owners, then your remedy is to increase the number of those owners.
So much being grasped, we may recapitulate and say that a society like ours, disliking the name of “slavery,” and avoiding a direct and conscious re-establishment of the slave status, will necessarily contemplate the reform of its ill-distributed ownership on one of two models. The first is the negation of private property and the establishment of what is called Collectivism: that is, the management of the means of production by the political officers of the community. The second is the wider distribution of property until that institution shall become the mark of the whole State, and until free citizens are normally found to be possessors of capital or land, or both.
The first model we call Socialism or the Collectivist State; the second we call the Proprietary or Distributive State.
È evidente che non disponiamo più di quella libertà assolutamente politica che il vero capitalismo richiede essenzialmente. L’insicurezza derivante da questa situazione, unita al divario tra le nostre morali tradizionali e i fatti concreti della società, hanno già portato all’introduzione di nuovi elementi: il permesso di formare cospirazioni sia da parte dei possessori che da quella dei non possessori, la fornitura obbligatoria di sicurezze attraverso l’azione dello Stato, e tutte queste riforme, esplicite o implicite, le cui tendenze intendo ora esaminare.
Sezione Sei: Le soluzioni stabili di questa instabilità
Data la natura instabile di uno stato capitalista, esso tenderà ad raggiungere la stabilità in un modo o nell’altro.
La definizione di equilibrio instabile è che un corpo in equilibrio instabile cerca di raggiungere uno stato di equilibrio stabile. Ad esempio, una piramide appoggiata sulla sua punta si trova in equilibrio instabile; ciò significa semplicemente che una leggera forza, applicata in un senso o nell’altro, la farà cadere in una posizione in cui rimarrà stabile. Allo stesso modo, alcune miscele chimiche vengono considerate in equilibrio instabile quando i loro componenti hanno tra loro un tale legame che un lieve stimolo può farli combinare e modificare l’intera struttura chimica della miscela; esempi di questo tipo sono gli esplosivi.
Se lo Stato Capitalista si trova in uno stato di equilibrio instabile, ciò significa soltanto che sta cercando un equilibrio stabile, e che il capitalismo non può fare a meno di trasformarsi in qualche altro sistema attraverso cui la Società possa trovare pace.
Esistono soltanto tre sistemi sociali in grado di sostituire il capitalismo: la schiavitù, il socialismo e la proprietà privata.
Posso immaginare una combinazione di due qualsiasi di questi tre elementi o di tutti e tre insieme, ma ciascuno di essi rappresenta un tipo dominante; per la natura stessa del problema, non è possibile concepire alcuna quarta configurazione.
Il problema, ricordate, ruota attorno al controllo dei mezzi di produzione. Il capitalismo significa che questo controllo è nelle mani di pochi, mentre la libertà politica è un diritto di tutti. Se questa anomalia non può continuare ad esistere, a causa della sua instabilità e delle contraddizioni che presenta rispetto alle sue presunte basi morali, allora bisogna modificare uno o l’altro di questi due elementi, poiché nella loro combinazione si è rivelato impossibile trovare una soluzione efficace. Questi due fattori sono: (1) la proprietà dei mezzi di produzione in mano a pochi; (2) la libertà di tutti. Per risolvere il problema del capitalismo, bisogna eliminare o la proprietà restrittiva o la libertà, o entrambe. Ora esiste un’unica alternativa alla libertà: la sua negazione. O una persona è libera di lavorare o di non lavorare a piacimento, oppure deve sottoporsi a obblighi legali per lavorare, con il sostegno delle forze dello Stato. Nel primo caso è una persona libera; nel secondo caso è, per definizione, uno schiavo. Pertanto, riguardo a questo aspetto della libertà, non esistono molte possibilità di cambiamento, ma soltanto l’opportunità di instaurare la schiavitù al posto della libertà. Una tale soluzione – ovvero il ripristino diretto, immediato e consapevole della schiavitù – fornirebbe una vera risposta ai problemi che il capitalismo comporta. Garantirebbe, sotto regolamentazioni efficaci, sufficiente sostentamento e sicurezza per coloro che ne sono privati. Come dimostrerò in seguito, questa è probabilmente l’alternativa verso cui la nostra società tenderà effettivamente. Tuttavia, per accettarla in modo immediato e consapevole, esiste un ostacolo.
Un’istituzione diretta e consapevole della schiavitù come soluzione al problema del Capitalismo viene da parte della tradizione cristiana sopravvissuta della nostra civiltà rifiutata categoricamente dagli esseri umani. Nessun riformatore la proporrà mai; nessun profeta osa ancora considerarla qualcosa di ovvio. Pertanto, tutte le teorie riguardanti una società riformata cercheranno inizialmente di non toccare il fattore della Libertà tra gli elementi che compongono il Capitalismo, concentrandosi invece su possibili modifiche al fattore della Proprietà.
Ora, nel tentativo di rimediare ai mali del Capitalismo correggendo uno dei suoi due fattori principali – ovvero la cattiva distribuzione della proprietà – vi sono soltanto due strade possibili da percorrere.
Se soffrite perché la proprietà è concentrata in poche mani, potete modificare questa situazione: o distribuendola tra molte persone, oppure impedendo che venga posseduta da nessuno. Non esiste una terza via.
In concreto, mettere la proprietà nelle mani di “nessuno” significa affidarla sotto forma di trust alle autorità politiche. Se si afferma che i mali derivanti dal Capitalismo sono dovuti alla stessa istituzione della proprietà, e non alla spossessione dei molti da parte dei pochi, allora bisogna vietare la proprietà privata dei mezzi di produzione da parte di qualsiasi gruppo specifico o individuo della comunità: qualcuno deve pur controllare i mezzi di produzione, altrimenti non avremmo nulla da mangiare. Quindi, in pratica, questa dottrina significa che i mezzi di produzione debbano essere gestiti da coloro che sono gli agenti pubblici della comunità. Il fatto che questi agenti siano o meno controllati dalla stessa comunità non ha alcuna rilevanza dal punto di vista economico: l’aspetto essenziale da comprendere è che l’unica alternativa alla proprietà privata è la proprietà pubblica. Qualcuno deve occuparsi dei lavori agricoli e controllare i mezzi necessari per farli, altrimenti non ci sarebbe alcuna attività produttiva.
È altrettanto ovvio che, se si considera la proprietà in sé stessa non come un male, ma soltanto come un problema legato al numero esiguo dei suoi possessori, allora la soluzione consiste nel aumentare il numero di questi ultimi.
Dato ciò che abbiamo afferrato, possiamo riassumere dicendo che una società come la nostra, che disprezza il concetto di “schiavitù” e evita di ripristinarlo in modo diretto e consapevole, dovrà necessariamente considerare la riforma dei sistemi di proprietà attualmente disomogenei seguendo uno dei due modelli possibili. Il primo consiste nella negazione della proprietà privata e nell’istituzione del cosiddetto Collettivismo: cioè nella gestione dei mezzi di produzione da parte degli organi politici della comunità. Il secondo modello prevede una distribuzione più equa della proprietà, fino a quando tale istituto non diventi un tratto distintivo dell’intero Stato, e fino a quando i cittadini liberi possiedano normalmente capitale, terra o entrambi.
Il primo modello lo chiamiamo Socialismo o Stato Collettivista; il secondo lo chiamiamo Stato Proprietario o Distributivo.
With so much elucidated, I will proceed to show in my next section why the second model, involving the redistribution of property, is rejected as impracticable by our existing Capitalist Society, and why, therefore, the model chosen by reformers is the first model, that of a Collectivist State.
I shall then proceed to show that at its first inception all Collectivist Reform is necessarily deflected and evolves, in the place of what it had intended, a new thing: a society wherein the owners remain few and wherein the proletarian mass accepts security at the expense of servitude.
Have I made myself clear?
If not, I will repeat for the third time, and in its briefest terms, the formula which is the kernel of my whole thesis.
The Capitalist State breeds a Collectivist Theory which in action produces something utterly different from Collectivism: to wit, the Servile State.
Section Seven. Socialism Is the Easiest Apparent Solution of the Capitalist Crux
I SAY THAT the line of least resistance, if it be followed, leads a Capitalist State to transform itself into a Servile State.
I propose to show that this comes about from the fact that not a Distributive but a Collectivist solution is the easiest for a Capitalist State to aim at, and that yet, in the very act of attempting Collectivism, what results is not Collectivism at all, but the servitude of the many, and the confirmation in their present privilege of the few; that is, the Servile State.
Men to whom the institution of slavery is abhorrent propose for the remedy of Capitalism one of two reforms.
Either they would put property into the hands of most citizens, so dividing land and capital that a determining number of families in the State were possessed of the means of production; or they would put those means of production into the hands of the political officers of the community, to be held in trust for the advantage of all.
The first solution may be called the attempted establishment of the Distributive State. The second may be called the attempted establishment of the Collectivist State.
Those who favour the first course are the Conservatives or Traditionalists. They are men who respect and would, if possible, preserve the old forms of Christian European life. They know that property was thus distributed throughout the State during the happiest periods of our past history; they also know that where it is properly distributed to-day, you have greater social sanity and ease than elsewhere. In general, those who would re-establish, if possible, the Distributive State in the place of, and as a remedy for, the vices and unrest of Capitalism, are men concerned with known realities, and having for their ideal a condition of society which experience has tested and proved both stable and good. They are then, of the two schools of reformers, the more practical in the sense that they deal more than do the Collectivists (called also Socialists) with things which either are or have been in actual existence. But they are less practical in another sense (as we shall see in a moment) from the fact that the stage of the disease with which they are dealing does not readily lend itself to such a reaction as they propose.
The Collectivist, on the other hand, proposes to put land and capital into the hands of the political officers of the community, and this on the understanding that they shall hold such land and capital in trust for the advantage of the community. In making this proposal he is evidently dealing with a state of things hitherto imaginary, and his ideal is not one that has been tested by experience, nor one of which our race and history can furnish instances. In this sense, therefore, he is the less practical of the two reformers. His ideal cannot be discovered in any past, known, and recorded phase of our society. We cannot examine Socialism in actual working, nor can we say (as we can say of well-divided property): “On such and such an occasion, in such and such a period of European history, Collectivism was established and produced both stability and happiness in society.”
In this sense, therefore, the Collectivist is far less practical than the reformer who desires well-distributed property.
On the other hand, there is a sense in which this Socialist is more practical than that other type of reformer, from the fact that the stage of the disease into which we have fallen apparently admits of his remedy with less shock than it admits of a reaction towards well-divided property.
For example: the operation of buying out some great tract of private ownership to-day (as a railway or a harbour company) with public funds, continuing its administration by publicly paid officials and converting its revenue to public use, is a thing with which we are familiar and which seemingly might be indefinitely multiplied. Individual examples of such transformation of waterworks, gas, tramways, from a Capitalist to a Collectivist basis are common, and the change does not disturb any fundamental thing in our society. When a private Water company or Tramway line is bought by some town and worked thereafter in the interests of the public, the transaction is effected without any perceptible friction, disturbs the life of no private citizen, and seems in every way normal to the society in which it takes place.
Upon the contrary, the attempt to create a large number of shareholders in such enterprises and artificially to substitute many partners, distributed throughout a great number of the population, in the place of the original few capitalist owners, would prove lengthy and at every step would arouse opposition, would create disturbance, would work at an expense of great friction, and would be imperilled by the power of the new and many owners to sell again to a few.
In a word, the man who desires to re-establish property as an institution normal to most citizens in the State is working against the grain of our existing Capitalist society, while a man who desires to establish Socialism — that is Collectivism — is working with the grain of that society. The first is like a physician who should say to a man whose limbs were partially atrophied from disuse: “Do this and that, take such and such exercise, and you will recover the use of your limbs.” The second is like a physician who should say: “You cannot go on as you are. Your limbs are atrophied from lack of use. Your attempt to conduct yourself as though they were not is useless and painful; you had better make up your mind to be wheeled about in a fashion consonant to your disease.” The Physician is the Reformer, his Patient the Proletariat.
With so much elucidated, I will proceed to show in my next section why the second model, involving the redistribution of property, is rejected as impracticable by our existing Capitalist Society, and why, therefore, the model chosen by reformers is the first model, that of a Collectivist State.
Proseguirò quindi dimostrando che, fin dal suo primo insorgere, ogni forma di riforma collettivista viene inevitabilmente deviata e si evolve in qualcosa di diverso da ciò che era originariamente previsto: una società in cui i proprietari rimangono pochi e in cui la massa proletaria accetta sicurezza a scapito della schiavitù.
Ho spiegato chiaramente?
Altrimenti, ripeterò per la terza volta, e nei termini più brevi possibili, la formula che rappresenta il nucleo di tutta la mia tesi.
Lo Stato Capitalista genera una Teoria Collettivista che, nella pratica, produce qualcosa di completamente diverso dal Collettivismo: nello specifico, lo Stato Servile.
Sezione Settima. Il socialismo è la soluzione apparentemente più semplice al problema fondamentale del capitalismo.
Dico che la strada di minore resistenza, se seguita, porterà uno Stato Capitalista a trasformarsi in uno Stato Servile.
Propongo di dimostrare che ciò deriva dal fatto che, per uno Stato Capitalista, non una soluzione distributiva ma una soluzione collettivista sia quella più facile da perseguire; tuttavia, nel momento stesso in cui si tenta di attuare il collettivismo, ciò che ne risulta non è affatto il collettivismo, bensì la schiavitù della maggioranza e la conferma dei privilegi attuali della minoranza, ovvero lo Stato Servile.
Coloro a cui l’istituto della schiavitù è odioso propongono, come rimedio al capitalismo, una delle due seguenti riforme.
O avrebbero messo tali beni nelle mani della maggior parte dei cittadini, dividendo così la terra e il capitale in modo che un numero significativo di famiglie nello Stato possedesse i mezzi di produzione; oppure avrebbero affidato quei mezzi di produzione agli ufficiali politici della comunità, affinché li gestissero per il bene di tutti.
La prima soluzione può essere definita un tentativo di instaurare uno Stato Distributivista; la seconda, invece, può essere considerata un tentativo di istituire uno Stato Collettivista.
Coloro che sostengono il primo approccio sono i Conservatori o i Tradizionalisti. Sono persone che rispettano e, se possibile, vorrebbero preservare le antiche forme di vita cristiana europea. Sanno che in passato la proprietà era distribuita in questo modo all’interno dello Stato durante i periodi più felici della nostra storia; sanno anche che dove questa distribuzione avviene correttamente, si registra una maggiore armonia sociale e benessere rispetto ad altre aree. In generale, coloro che vorrebbero ripristinare, se possibile, lo Stato Distributivista al posto dei vizi e delle instabilità del capitalismo, sono persone interessate a realtà conosciute e il cui ideale è una società che l’esperienza ha dimostrato essere stabile e positiva. Pertanto, tra le due correnti riformiste, essi rappresentano quella più pragmatica, poiché si occupano di questioni che esistono o sono esistite realmente; tuttavia, in un altro senso, sono meno pratici (come vedremo presto), poiché lo stadio del problema con cui si confrontano non è particolarmente adatto a una reazione del genere.
D’altra parte, il Collettivista propone di mettere la terra e il capitale nelle mani degli ufficiali politici della comunità, con l’intesa che questi li gestiscano per il bene della stessa. Con questa proposta, egli affronta chiaramente uno stato di cose finora immaginario; il suo ideale non è mai stato verificato dall’esperienza, né esistono esempi nella storia e nella cultura della nostra razza che possano sostenerlo. In questo senso, quindi, egli rappresenta il riformatore meno pratico dei due. Il suo ideale non si trova in alcuna fase passata, conosciuta e documentata della nostra società. Non possiamo esaminare il Collettivismo nel suo funzionamento reale, né possiamo affermare (come possiamo fare per la proprietà equamente distribuita): “In questa o quella occasione, in questo o quel periodo della storia europea, il Collettivismo fu instaurato e portò stabilità e felicità nella società”.
In questo senso, quindi, il collettivista è molto meno pratico del riformatore che desidera una distribuzione equa della proprietà.
D’altra parte, c’è un senso in cui questo socialista è più pratico di quel tipo di riformatore: il stadio della malattia in cui ci troviamo sembra infatti permettere l’applicazione delle sue soluzioni con meno conseguenze negative rispetto a una reazione contro la proprietà ben distribuita.
Ad esempio: l’operazione di acquistare con fondi pubblici grandi appezzamenti di proprietà privata – come ferrovie o compagnie portuali – per continuarne la gestione tramite funzionari retribuiti dallo stato e destinare i loro ricavi all’utilità pubblica, è una pratica che conosciamo bene e che sembra poter essere ripetuta all’infinito. Esistono numerosi esempi concreti di questo tipo di trasformazione di imprese operanti nel settore idrico, del gas o dei tram, passando da un modello capitalista a uno collettivista; tale cambiamento non perturba nulla di fondamentale nella nostra società. Quando una compagnia privata che gestisce servizi idrici o linee tranviarie viene acquistata da un comune e successivamente utilizzata nell’interesse pubblico, l’operazione avviene senza alcun intoppo, non influisce sulla vita dei cittadini privati e appare del tutto normale nella società in cui ha luogo.
Al contrario, tentare di creare un gran numero di azionisti in tali imprese e sostituire artificialmente i pochi proprietari capitalistici originali con molti partner distribuiti tra una vasta parte della popolazione si rivelerebbe un processo lungo e complicato; a ogni passo susciterebbe opposizioni, causerebbe disordini, comporterebbe notevoli difficoltà e sarebbe messo a rischio dal potere dei nuovi proprietari di rivendere le loro azioni a pochi soltanto.
In breve, l’uomo che desidera ristabilire la proprietà come istituzione normale per la maggior parte dei cittadini dello Stato agisce contro le strutture della nostra attuale società capitalista, mentre colui che vuole instaurare il socialismo, cioè il collettivismo, agisce in linea con le caratteristiche di tale società. Il primo è come un medico che direbbe a una persona i cui arti sono parzialmente atrofizzati a causa dell’inattività: “Fai queste cose, svolgi tali esercizi e riprenderai l’uso dei tuoi arti”. Il secondo è come un medico che direbbe: “Non puoi continuare così come fai ora; i tuoi arti sono atrofizzati per mancanza di uso. Tentare di comportarti come se non lo fossero è inutile e doloroso; è meglio che ti rassegni ad essere spostato con una sedia a rotelle, in modo conforme alle condizioni della tua malattia”. Il medico rappresenta il riformatore, il suo paziente il proletariato.
It is not the purpose of this book to show how and under what difficulties a condition of well-divided property might be restored and might take the place (even in England) of that Capitalism which is now no longer either stable or tolerable; but for the purposes of contrast and to emphasise my argument I will proceed, before showing how the Collectivist unconsciously makes for the Servile State, to show what difficulties surround the Distributive solution and why, therefore, the Collectivist solution appeals so much more readily to men living under Capitalism.
If I desire to substitute a number of small owners for a few large ones in some particular enterprise, how shall I set to work?
I might boldly confiscate and redistribute at a blow. But by what process should I choose the new owners? Even supposing that there was some machinery whereby the justice of the new distribution could be assured, how could I avoid the enormous and innumerable separate acts of injustice that would attach to general redistributions? To say “none shall own” and to confiscate is one thing; to say “all should own” and apportion ownership is another. Action of this kind would so disturb the whole network of economic relations as to bring ruin at once to the whole body politic, and particularly to the smaller interests indirectly affected. In a society such as ours a catastrophe falling upon the State from outside might indirectly do good by making such a redistribution possible. But no one working from within the State could provoke that catastrophe without ruining his own cause.
If, then, I proceed more slowly and more rationally and canalise the economic life of society so that small property shall gradually be built up within it, see against what forces of inertia and custom I have to work to-day in a Capitalist society!
If I desire to benefit small savings at the expense of large, I must reverse the whole economy under which interest is paid upon deposits to-day. It is far easier to save £100 out of a revenue of £1,000 than to save £10 out of a revenue of £100. It is infinitely easier to save £10 out of a revenue of £100 than £5 out of a revenue of £50. To build up small property through thrift when once the Mass have fallen into the proletarian trough is impossible unless you deliberately subsidise small savings, offering them a reward which, in competition, they could never obtain; and to do this the whole vast arrangement of credit must be worked backwards. Or, let the policy be pursued of penalising undertakings with few owners, of heavily taxing large blocks of shares and of subsidising with the produce small holders in proportion to the smallness of their holding. Here again you are met with the difficulty of a vast majority who cannot even bid for the smallest share.
One might multiply instances of the sort indefinitely, but the strongest force against the distribution of ownership in a society already permeated with Capitalist modes of thought is still the moral one: Will men want to own? Will officials, administrators, and lawmakers be able to shake off the power which under Capitalism seems normal to the rich? If I approach, for instance, the works of one of our great Trusts, purchase it with public money, bestow, even as a gift, the shares thereof to its workmen, can I count upon any tradition of property in their midst which will prevent their squandering the new wealth? Can I discover any relics of the co-operative instinct among such men? Could I get managers and organisers to take a group of poor men seriously or to serve them as they would serve rich men? Is not the whole psychology of a Capitalist society divided between the proletarian mass which thinks in terms not of property but of “employment,” and the few owners who are alone familiar with the machinery of administration?
I have touched but very briefly and superficially upon this matter, because it needs no elaboration. Though it is evident that with a sufficient will and a sufficient social vitality property could be restored, it is evident that all efforts to restore it have in a Capitalist society such as our own a note of oddity, of doubtful experiment, of being uncoordinated with other social things around them, which marks the heavy handicap under which any such attempt must proceed. It is like recommending elasticity to the aged.
On the other hand, the Collectivist experiment is thoroughly suited (in appearance at least) to the Capitalist society which it proposes to replace. It works with the existing machinery of Capitalism, talks and thinks in the existing terms of Capitalism, appeals to just those appetites which Capitalism has aroused, and ridicules as fantastic and unheard-of just those things in society the memory of which Capitalism has killed among men wherever the blight of it has spread.
So true is all this that the stupider kind of Collectivist will often talk of a “Capitalist phase” of society as the necessary precedent to a “Collectivist phase.” A trust or monopoly is welcomed because it “furnishes a mode of transition from private to public ownership.” Collectivism promises employment to the great mass who think of production only in terms of employment. It promises to its workmen the security which a great and well-organised industrial Capitalist unit (like one of our railways) can give through a system of pensions, regular promotion, etc., but that security vastly increased through the fact that it is the State and not a mere unit of the State which guarantees it. Collectivism would administer, would pay wages, would promote, would pension off, would fine — and all the rest of it — exactly as the Capitalist State does to-day. The proletarian, when the Collectivist (or Socialist) State is put before him, perceives nothing in the picture save certain ameliorations of his present position. Who can imagine that if, say, two of our great industries, Coal and Railways, were handed over to the State tomorrow, the armies of men organised therein would find any change in the character of their lives, save in some increase of security and possibly in a very slight increase of earnings?
Lo scopo di questo libro non è quello di mostrare come e con quali difficoltà si possa ripristinare uno stato di proprietà equamente distribuita e come tale sistema possa sostituire (anche in Inghilterra) quel capitalismo che ormai non è né stabile né tollerabile; ma, al fine di creare un contrasto e di evidenziare meglio il mio argomento, procederò prima a illustrare quali difficoltà comporti la soluzione distributiva, e perché proprio questa soluzione collettivista attiri molto di più le persone che vivono sotto il capitalismo.
Se desidero sostituire alcuni piccoli proprietari con pochi grandi proprietari in un’impresa specifica, come dovrei procedere?
I might boldly confiscate and redistribute at a blow. But by what process should I choose the new owners? Even supposing that there was some machinery whereby the justice of the new distribution could be assured, how could I avoid the enormous and innumerable separate acts of injustice that would attach to general redistributions? To say “none shall own” and to confiscate is one thing; to say “all should own” and apportion ownership is another. Action of this kind would so disturb the whole network of economic relations as to bring ruin at once to the whole body politic, and particularly to the smaller interests indirectly affected. In a society such as ours a catastrophe falling upon the State from outside might indirectly do good by making such a redistribution possible. But no one working from within the State could provoke that catastrophe without ruining his own cause.
Quindi, se procedo più lentamente e in modo più razionale, e dirigo la vita economica della società in modo che la piccola proprietà possa gradualmente svilupparsi al suo interno, vedete contro quali forze di inerzia e abitudine devo lottare oggi in una società capitalista!
Se desidero favorire i piccoli risparmi a scapito di quelli più sostanziosi, devo invertire l’intero sistema economico attuale, in base al quale oggi vengono pagati interessi sui depositi. È molto più facile risparmiare 100 sterline su un reddito di 1.000 sterline che risparmiare 10 sterline su un reddito di 100 sterline; inoltre, è ancora più semplice risparmiare 10 sterline su un reddito di 100 sterline piuttosto che 5 sterline su un reddito di 50 sterline. Costruire una piccola proprietà attraverso il risparmio, quando la maggior parte della popolazione è già caduta nella condizione proletaria, è impossibile se non si sostengono deliberatamente i piccoli risparmi, offrendo loro un incentivo che, in condizioni di concorrenza, non potrebbero mai ottenere; e per farlo, l’intero sistema creditizio deve essere modificato radicalmente. Oppure si può adottare una politica volta a penalizzare le imprese con pochi proprietari, a tassare pesantemente le grandi partecipazioni azionarie e a sostenere i piccoli possessori in proporzione alla dimensione delle loro proprietà. Tuttavia, anche in questo caso si incontra la difficoltà rappresentata dalla vasta maggioranza delle persone che nemmeno possono partecipare all’acquisto delle azioni più piccole.
Si potrebbero moltiplicare all’infinito questi esempi, ma la forza più efficace contro la distribuzione della proprietà in una società già permeata dai modelli di pensiero capitalistici rimane quella morale: gli uomini vorranno davvero possedere qualcosa? Gli funzionari, gli amministratori e i legislatori riusciranno a liberarsi del potere che, nel capitalismo, sembra normale per i ricchi? Ad esempio, se acquistassi con fondi pubblici le attività di uno dei nostri grandi trust e ne donassi le azioni ai suoi lavoratori come regalo, posso contare su una qualche tradizione proprietaria tra di loro che impedisca loro di sperperare questa nuova ricchezza? Posso ancora trovare tracce dell’istinto cooperativo in queste persone? Riuscirei a convincere manager e organizzatori a trattare seriamente un gruppo di poveri o ad aiutarli nello stesso modo in cui aiuterebbero i ricchi? Non è forse l’intera psicologia di una società capitalista divisa tra la massa proletaria, che pensa in termini non di proprietà ma di “lavoro”, e pochi proprietari soltanto a conoscenza dei meccanismi amministrativi?
Ho affrontato questo argomento solo molto brevemente e superficialmente, perché non richiede alcuna elaborazione approfondita. Sebbene sia evidente che, con una volontà sufficiente e una vitalità sociale adeguata, tali proprietà possano essere ripristinate, è altrettanto chiaro che, in una società capitalista come la nostra, ogni tentativo in questo senso presenta aspetti strani, sembra un esperimento dubbioso e risulta disallineato con le altre dinamiche sociali circostanti; questi fattori costituiscono un grave ostacolo per qualsiasi iniziativa del genere. È come consigliare l’elasticità a una persona anziana.
D’altra parte, l’esperimento collettivista è assolutamente adatto (almeno in apparenza) alla società capitalista che si propone di sostituire. Funziona sfruttando le strutture esistenti del capitalismo, parla e pensa nei termini tipici del capitalismo, attira proprio quegli appetiti che il capitalismo ha suscitato, e deride come fantasiose e inaudite proprio quelle cose nella società di cui il capitalismo ha cancellato la memoria tra le persone ovunque si sia diffuso il suo influsso negativo.
Tutto ciò è talmente vero che il tipo più stupido di collettivista parla spesso di una “fase capitalista” della società come del precedente necessario per una “fase collettivista”. Un trust o un monopolio viene accettato perché rappresenta “un modo di transizione dalla proprietà privata a quella pubblica”. Il collettivismo promette lavoro alla grande massa delle persone che considerano la produzione soltanto in termini di opportunità occupazionali; promette ai suoi lavoratori quella sicurezza che un’impresa industriale capitalista grande e ben organizzata (come una delle nostre ferrovie) può offrire attraverso sistemi di pensioni, promozioni regolari, ecc. Tuttavia, questa sicurezza diventa molto più reale quando è lo Stato stesso, e non semplicemente un suo ente subordinato, a garantirla. Il collettivismo gestirebbe tutto: pagherebbe i salari, promuoverebbe i lavoratori, concederebbe pensioni, applicherebbe multe, esattamente come fa lo Stato capitalista oggi. Il proletario, di fronte allo Stato collettivista (o socialista), non vede altro che alcune migliorie nella sua situazione attuale. Chi potrebbe immaginare che, se, ad esempio, due delle nostre principali industrie, il carbone e le ferrovie, venissero trasferite allo Stato domani, le migliaia di persone impiegate in esse riscontrerebbero qualche cambiamento nella loro vita quotidiana, se non un aumento della sicurezza e forse anche un lieve incremento dei guadagni?
The whole scheme of Collectivism presents, so far as the proletarian mass of a Capitalist State is concerned, nothing unknown at all, but a promise of some increment in wages and a certainty of far greater ease of mind.
To that small minority of a Capitalist society which owns the means of production, Collectivism will of course appear as an enemy, but, even so, it is an enemy which they understand and an enemy with whom they can treat in terms common both to that enemy and to themselves. If, for instance, the State proposes to take over such and such a trust now paying 4 per cent. and believes that under State management it will make the trust pay 5 per cent. then the transference takes the form of a business proposition: the State is no harder to the Capitalists taken over than was Mr Yerkes to the Underground. Again, the State, having greater credit and longevity, can (it would seem)5 “buy out” any existing Capitalist body upon favourable terms. Again, the discipline by which the State would enforce its rules upon the proletariat it employed would be the same rules as those by which the Capitalist imposes discipline in his own interests to-day.
There is in the whole scheme which proposes to transform the Capitalist into the Collectivist State no element of reaction, the use of no term with which a Capitalist society is not familiar, the appeal to no instinct, whether of cowardice, greed, apathy, or mechanical regulation, with which a Capitalist community is not amply familiar.
In general, if modern Capitalist England were made by magic a State of small owners, we should all suffer an enormous revolution. We should marvel at the insolence of the poor, at the laziness of the contented, at the strange diversities of task, at the rebellious, vigorous personalities discernible upon every side. But if this modern Capitalist England could, by a process sufficiently slow to allow for the readjustment of individual interests, be transformed into a Collectivist State, the apparent change at the end of that transition would not be conspicuous to the most of us, and the transition itself should have met with no shocks that theory can discover. The insecure and hopeless margin below the regularly paid ranks of labour would have disappeared into isolated workplaces of a penal kind: we should hardly miss them. Many incomes now involving considerable duties to the State would have been replaced by incomes as large or larger, involving much the same duties and bearing only the newer name of salaries. The small shop-keeping class would find itself in part absorbed under public schemes at a salary, in part engaged in the old work of distribution at secure incomes; and such small owners as are left, of boats, of farms, even of machinery, would perhaps know the new state of things into which they had survived through nothing more novel than some increase in the irritating system of inspection and of onerous petty taxation: they are already fairly used to both.
This picture of the natural transition from Capitalism to Collectivism seems so obvious that many Collectivists in a generation immediately past believed that nothing stood between them and the realisation of their ideal save the unintelligence of mankind. They had only to argue and expound patiently and systematically for the great transformation to become possible. They had only to continue arguing and expounding for it at last to be realised.
I say, “of the last generation.” To-day that simple and superficial judgment is getting woefully disturbed. The most sincere and single-minded of Collectivists cannot but note that the practical effect of their propaganda is not an approach towards the Collectivist State at all, but towards something very different. It is becoming more and more evident that with every new reform — and those reforms commonly promoted by particular Socialists, and in a puzzled way blessed by Socialists in general — another state emerges more and more clearly. It is becoming increasingly certain that the attempted transformation of Capitalism into Collectivism is resulting not in Collectivism at all, but in some third thing which the Collectivist never dreamt of, or the Capitalist either; and that third thing is the Servile State: a State, that is, in which the mass of men shall be constrained by law to labour to the profit of a minority, but, as the price of such constraint, shall enjoy a security which the old Capitalism did not give them.
Why is the apparently simple and direct action of Collectivist reform diverted into so unexpected a channel? And in what new laws and institutions does modern England in particular and industrial society in general show that this new form of the State is upon us?
To these two questions I will attempt an answer in the two concluding divisions of this book.
Section Eight. The Reformers and Reformed Are Alike Making for the Servile State
I PROPOSE IN this section to show how the three interests which between them account for nearly the whole of the forces making for social change in modern England are all necessarily drifting towards the Servile State.
Of these three interests the first two represent the Reformers — the third the people to be Reformed.
These three interests are, first, the Socialist, who is the theoretical reformer working along the line of least resistance; secondly, the “Practical Man” who as a “practical” reformer depends on his shortness of sight, and is therefore to-day a powerful factor; while the third is that great proletarian mass for whom the change is being effected, and on whom it is being imposed. What they are most likely to accept, the way in which they will react upon new institutions is the most important factor of all, for they are the material with and upon which the work is being done.
(1) Of the Socialist Reformer:
I say that men attempting to achieve Collectivism or Socialism as the remedy for the evils of the Capitalist State find themselves drifting not towards a Collectivist State at all, but towards a Servile State.
L’intero schema del Collettivismo, per quanto riguarda la massa proletaria di uno Stato capitalista, non presenta nulla di completamente nuovo; rappresenta piuttosto una promessa di un aumento dei salari e la certezza di una vita molto più serena.
Per quella piccola minoranza di una società capitalista che possiede i mezzi di produzione, il collettivismo apparirà naturalmente come un nemico; tuttavia, si tratta comunque di un nemico che essi comprendono e con cui possono trattare secondo regole comuni sia a loro che a quel nemico. Ad esempio, se lo Stato propone di assumere il controllo di una società che attualmente paga il 4% di interesse e ritiene che sotto la sua gestione possa aumentare tale tasso al 5%, allora questa transizione assume la forma di un’offerta commerciale: lo Stato non è più duro con i capitalisti assorbiti dal proprio controllo di quanto lo fosse il signor Yerkes nei confronti della compagnia Underground. Inoltre, lo Stato, avendo maggiore credibilità e durata nel tempo, potrebbe (sembrerebbe) “acquistare” qualsiasi entità capitalistica esistente a condizioni favorevoli. Infine, la disciplina con cui lo Stato imporrebbe le proprie regole al proletariato che impiega sarebbe la stessa disciplina che oggi i capitalisti utilizzano per perseguire i propri interessi.
Nell’intero progetto che prevede la trasformazione dello Stato Capitalista in uno Stato Collettivista non vi è alcun elemento reazionario; non viene utilizzato alcun termine con cui una società capitalista non sia familiare; né si fa appello a nessun istinto – sia esso di codardia, avidità, apatia o regolamentazione meccanica – che una comunità capitalista non conosca bene.
In generale, se la moderna Inghilterra capitalista venisse trasformata magicamente in uno Stato di piccoli proprietari, tutti noi subiremmo un’enorme rivoluzione. Ci meraviglieremmo dell’arroganza dei poveri, della pigrizia di coloro che sono soddisfatti delle loro condizioni, delle strane diversità nelle mansioni svolte, delle personalità ribelli e vigorose che si riscontrano ovunque. Ma se questa moderna Inghilterra capitalista potesse essere trasformata, attraverso un processo abbastanza lento da permettere il riadattamento degli interessi individuali, in uno Stato collettivista, il cambiamento apparente alla fine di tale transizione non sarebbe evidente per la maggior parte di noi, e la stessa transizione non causerebbe alcun shock che la teoria possa prevedere. Quella fascia sociale instabile e senza speranza, situata al di sotto dei lavoratori regolarmente retribuiti, scomparirebbe in ambienti di lavoro isolati e simili a quelli penali: probabilmente non ne sentiremmo nemmeno la mancanza. Molti redditi attualmente legati a importanti doveri verso lo Stato verrebbero sostituiti da redditi uguali o superiori, che comporterebbero comunque gli stessi obblighi, ma con il nome nuovo di “salari”. La piccola classe dei commercianti si troverebbe in parte assorbita nei programmi pubblici e retribuita con uno stipendio, in parte impegnata nell’antico lavoro di distribuzione con redditi sicuri; e quei piccoli proprietari che rimanessero – di barche, di fattorie, persino di macchinari – probabilmente si accorgerebbero soltanto di un aumento del sistema di ispezioni e delle tasse onerose: entrambi questi aspetti sono ormai abbastanza familiari per loro.
Questa immagine della transizione naturale dal capitalismo al collettivismo sembra così ovvia che molti collettivisti di una generazione precedente credevano che nulla si frapponesse tra loro e la realizzazione del loro ideale, se non l’ignoranza dell’umanità. Bastava loro discutere e spiegare con pazienza e sistematicità affinché quella grande trasformazione diventasse possibile; bastava continuare a farlo fino a quando essa si sarebbe finalmente realizzata.
Dico “della última generación”. Oggi quel semplice e superficiale giudizio sta venendo gravemente turbato. Anche i più sinceri e determinati tra i Collettivisti non possono fare a meno di osservare che l’effetto pratico della loro propaganda non è affatto quello di avvicinarsi allo Stato Collettivistico, ma piuttosto verso qualcosa di molto diverso. Diventa sempre più evidente che, con ogni nuova riforma – e quelle riforme sono spesso promosse da specifici socialisti e, in modo confuso, benedette anche dai socialisti in generale – emerge sempre più chiaramente un altro tipo di Stato. È sempre più certo che il tentativo di trasformare il capitalismo in Collettivismo non sta portando affatto al Collettivismo, ma a qualcosa di terzo, di cui né i Collettivisti né i Capitalisti avevano mai sognato; e quel “terzo” è lo Stato Servile: uno Stato in cui la massa delle persone sarà costretta dalla legge a lavorare a vantaggio di una minoranza, ma, in cambio di tale costrizione, godrà di una sicurezza che l’antico capitalismo non le offriva.
Perché l’azione apparentemente semplice e diretta della riforma collettivista viene deviata verso un canale così inaspettato? E con quali nuove leggi e istituzioni la moderna Inghilterra, in particolare, e la società industriale in generale dimostrano che questa nuova forma di Stato è ormai tra noi?
A queste due domande cercherò di dare una risposta nelle due ultime parti di questo libro.
Sezione Otto: I riformatori e coloro che sono stati riformati sono simili nel tendere verso uno stato servile
In questa sezione propongo di dimostrare come i tre interessi che, insieme, rappresentano quasi l’intera forza motrice del cambiamento sociale nell’Inghilterra moderna, siano inevitabilmente direzionati verso uno Stato servile.
Di questi tre interessi, i primi due rappresentano i Riformatori; il terzo rappresenta le persone che devono essere riformate.
Questi tre interessi sono, innanzitutto, quello del Socialista, che è il riformatore teorico che agisce lungo la linea di minore resistenza; in secondo luogo, quello dell’“Uomo Pratico”, che, essendo un riformatore “pratico”, si basa sulla propria miopia e quindi oggi rappresenta un fattore molto potente; infine, c’è quella grande massa proletaria per la quale il cambiamento viene attuato e su di essa viene imposto. Quello che è più probabile che accettino, il modo in cui reagiranno alle nuove istituzioni, rappresenta il fattore più importante di tutti, perché sono proprio loro il materiale su cui si basa il lavoro di riforma.
Del riformatore socialista
Dico che coloro che cercano di realizzare il Collettivismo o il Socialismo come rimedio ai mali dello Stato Capitalista si ritrovano in realtà a non dirigersi affatto verso uno Stato Collettivistico, ma verso uno Stato Servile.
The Socialist movement, the first of the three factors in this drift, is itself made up of two kinds of men: there is (a) the man who regards the public ownership of the means of production (and the consequent compulsion of all citizens to work under the direction of the State) as the only feasible solution of our modern social ills. There is also (b) the man who loves the Collectivist ideal in itself, who does not pursue it so much because it is a solution of modern Capitalism, as because it is an ordered and regular form of society which appeals to him in itself. He loves to consider the ideal of a State in which land and capital shall be held by public officials who shall order other men about and so preserve them from the consequences of their vice, ignorance, and folly.
These types are perfectly distinct, in many respects antagonistic, and between them they cover the whole Socialist movement.
Now imagine either of these men at issue with the existing state of Capitalist society and attempting to transform it. Along what line of least resistance will either be led?
(a) The first type will begin by demanding the confiscation of the means of production from the hands of their present owners, and the vesting of them in the State. But wait a moment. That demand is an exceedingly hard thing to accomplish. The present owners have between them and confiscation a stony moral barrier. It is what most men would call the moral basis of property (the instinct that property is a right), and what all men would admit to be at least a deeply rooted tradition. Again, they have behind them the innumerable complexities of modern ownership.
To take a very simple case. Decree that all common lands enclosed since so late a date as 1760 shall revert to the public. There you have a very moderate case and a very defensible one. But conceive for a moment how many small freeholds, what a nexus of obligation and benefit spread over millions, what thousands of exchanges, what purchases made upon the difficult savings of small men such a measure would wreck! It is conceivable, for, in the moral sphere, society can do anything to society; but it would bring crashing down with it twenty times the wealth involved and all the secure credit of our community. In a word, the thing is, in the conversational use of that term, impossible. So your best type of Socialist reformer is led to an expedient which I will here only mention — as it must be separately considered at length later on account of its fundamental importance — the expedient of “buying out” the present owner.
It is enough to say in this place that the attempt to “buy out” without confiscation is based upon an economic error. This I shall prove in its proper place. For the moment I assume it and pass on to the rest of my reformer’s action.
He does not confiscate, then; at the most he “buys out” (or attempts to “buy out”) certain sections of the means of production.
But this action by no means covers the whole of his motive. By definition the man is out to cure what he sees to be the great immediate evils of Capitalist society. He is out to cure the destitution which it causes in great multitudes and the harrowing insecurity which it imposes upon all. He is out to substitute for Capitalist society a society in which men shall all be fed, clothed, housed, and in which men shall not live in a perpetual jeopardy of their housing, clothing, and food.
Well, there is a way of achieving that without confiscation.
This reformer rightly thinks that the ownership of the means of production by a few has caused the evils which arouse his indignation and pity. But they have only been so caused on account of a combination of such limited ownership with universal freedom. The combination of the two is the very definition of the Capitalist State. It is difficult indeed to dispossess the possessors. It is by no means so difficult (as we shall see again when we are dealing with the mass whom these changes will principally affect) to modify the factor of freedom.
You can say to the Capitalist: “I desire to dispossess you, and meanwhile I am determined that your employees shall live tolerable lives.” The Capitalist replies: “I refuse to be dispossessed, and it is, short of catastrophe, impossible to dispossess me. But if you will define the relation between my employees and myself, I will undertake particular responsibilities due to my position. Subject the proletarian, as a proletarian, and because he is a proletarian, to special laws. Clothe me, the Capitalist, as a Capitalist, and because I am a Capitalist, with special converse duties under those laws. I will faithfully see that they are obeyed; I will compel my employees to obey them, and I will undertake the new role imposed upon me by the State. Nay, I will go further, and I will say that such a novel arrangement will make my own profits perhaps larger and certainly more secure.”
This idealist social reformer, therefore, finds the current of his demand canalised. As to one part of it, confiscation, it is checked and barred; as to the other, securing human conditions for the proletariat, the gates are open. Half the river is dammed by a strong weir, but there is a sluice, and that sluice can be lifted. Once lifted, the whole force of the current will run through the opportunity so afforded it; there will it scour and deepen its channel; there will the main stream learn to run.
To drop the metaphor, all those things in the true Socialist’s demand which are compatible with the Servile State can certainly be achieved. The first steps towards them are already achieved. They are of such a nature that upon them can be based a further advance in the same direction, and the whole Capitalist State can be rapidly and easily transformed into the Servile State, satisfying in its transformation the more immediate claims and the more urgent demands of the social reformer whose ultimate objective indeed may be the public ownership of capital and land, but whose driving power is a burning pity for the poverty and peril of the masses.
Il movimento socialista, il primo dei tre fattori che contribuiscono a questo processo, è composto esso stesso da due tipi di persone: c’è (a) colui che considera la proprietà pubblica dei mezzi di produzione (e la conseguente obbligazione di tutti i cittadini a lavorare sotto la direzione dello Stato) l’unica soluzione fattibile ai mali sociali moderni. C’è anche (b) colui che ama l’ideale collettivista in sé stesso, non tanto perché rappresenti una soluzione al capitalismo moderno, quanto perché costituisca una forma di società ordinata e regolare che lo attrae per i suoi valori intrinseci. Ama immaginare uno Stato in cui la terra e il capitale siano gestiti da funzionari pubblici che comandino gli altri, proteggendoli così dalle conseguenze dei loro vizi, dell’ignoranza e della follia.
Questi tipi sono perfettamente distinti, in molti aspetti antagonistici tra loro, e insieme coprono l’intero movimento socialista.
Ora immaginate uno qualsiasi di questi uomini che abbia dei problemi con lo stato attuale della società capitalista e cerchi di trasformarla. Lungo quale percorso di minore resistenza verrà guidato?
(a) Il primo tipo di richiesta inizierà con la richiesta di confiscare i mezzi di produzione dalle mani dei loro attuali proprietari e di trasferirli allo Stato. Ma aspettate un momento: tale richiesta è estremamente difficile da realizzare. I proprietari attuali hanno, tra loro e la confisca, una barriera morale insormontabile. Si tratta di ciò che la maggior parte delle persone definirebbe la base morale della proprietà (l’istinto secondo cui la proprietà rappresenta un diritto), e di qualcosa che tutti riconoscerbbero come una tradizione profondamente radicata. Inoltre, hanno alle loro spalle le innumerevoli complessità legate ai sistemi moderni di proprietà.
Per prendere un caso molto semplice: si decreta che tutte le terre comuni recintate a partire dal lontano 1760 debbano tornare al pubblico. Ecco un esempio molto moderato e difendibile. Ma provate ad immaginare quante piccole proprietà private, quale rete di obblighi e benefici che si estende su milioni di persone, quanti scambi e acquisti possano essere distrutti da una misura del genere, fatta grazie ai risparmi difficili da accumulare da parte delle persone comuni! È possibile, perché nel campo morale, la società può fare qualsiasi cosa contro se stessa; ma ciò significherebbe anche la distruzione di venti volte più ricchezza e dell’intero sistema creditizio sicuro della nostra comunità. In breve: nell’uso comune di quel termine, una simile misura è semplicemente impossibile. Ecco perché il miglior tipo di riformatore socialista si trova costretto a ricorrere a un espediente che qui menzionerò solo di passaggio, poiché dovrà essere analizzato più approfonditamente in seguito, data la sua importanza fondamentale: l’espediente di “comprare” le proprietà attualmente possedute dai privati.
Basta dire che, in questo contesto, il tentativo di “comprare” senza confisca si basa su un errore economico. Lo dimostrerò nel luogo appropriato. Per ora, lo assumo come vero e proseguo con il resto delle mie argomentazioni riguardanti le mie proposte riformistiche.
Quindi, non confisca nulla; al massimo “compra” (o tenta di “comprare”) alcune parti dei mezzi di produzione.
Ma questo suo comportamento non rappresenta affatto l’intero motivo che lo spinge ad agire. Per definizione, quest’uomo si impegna a curare ciò che considera i principali mali immediati della società capitalista: la povertà che essa causa a grandi masse di persone e l’insicurezza terribile che impone a tutti. Il suo obiettivo è sostituire la società capitalista con un’altra in cui tutti gli uomini abbiano cibo, vestiti e alloggio, e non vivano costantemente nel pericolo di perderli.
Beh, esiste un modo per raggiungere questo obiettivo senza procedere alla confisca.
Questo riformatore ritiene giustamente che la proprietà dei mezzi di produzione in mano a pochi abbia causato i mali che suscitano la sua indignazione e compassione. Ma tali mali sono sorti soltanto a causa della combinazione tra una proprietà così limitata e la libertà universale. La combinazione di questi due elementi è proprio la definizione dello Stato Capitalista. È certamente difficile privare i possessori dei loro beni; tuttavia, modificare il fattore della libertà non è affatto così difficile (come vedremo nuovamente quando tratteremo le masse che saranno principalmente colpite da questi cambiamenti).
Si può dire al Capitalista: “Desidero privarti dei tuoi beni, ma allo stesso tempo sono deciso che i tuoi dipendenti possano vivere una vita dignitosa”. Il Capitalista risponde: “Rifiuto di essere privato dei miei beni; è impossibile farlo, a meno che non si verifichi una catastrofe. Ma se vuoi definire chiaramente le relazioni tra i miei dipendenti e me stesso, allora assumerò le responsabilità che la mia posizione mi impone. Sottoponete il proletario, in quanto tale, a leggi speciali; concedetemi, a me il Capitalista, doveri particolari in base a quelle stesse leggi. Farò in modo che vengano rispettate fedelmente; costringerò i miei dipendenti ad osservarle, e assumerò il nuovo ruolo che lo Stato mi impone. Anzi, andrò ancora oltre: affermerò che un simile sistema renderà i miei profitti forse maggiori e certamente più sicuri”.
Questo riformatore sociale idealista, pertanto, trova il flusso delle sue richieste canalizzato. Per quanto riguarda una parte di esse – la confisca – essa viene bloccata e impedita; per quanto riguarda l’altra parte – ovvero garantire condizioni umane al proletariato – le porte sono aperte. Metà del fiume è bloccata da un forte diga, ma esiste una chiave di sbarramento che può essere sollevata. Non appena sollevata, tutta la forza del corso d’acqua scorrerà attraverso questa opportunità; lì scaverà e approfondirà il proprio canale; è così che il corso principale imparerà a fluire liberamente.
Per abbandonare questa metafora, tutte quelle cose che figurano nelle richieste di un vero Socialista e che sono compatibili con lo Stato Servile possono certamente essere realizzate. I primi passi verso di esse sono già stati compiuti. Tali passi hanno una natura tale da permettere di proseguire ulteriormente nella stessa direzione; in questo modo, l’intero Stato Capitalista può essere rapidamente e facilmente trasformato nello Stato Servile, soddisfacendo così le esigenze più immediate e i bisogni più urgenti di chi promuove la riforma sociale. L’obiettivo finale di tale processo potrebbe effettivamente essere la proprietà pubblica del capitale e della terra, ma la forza motrice che lo spinge è una profonda compassione per la povertà e i pericoli delle masse.
When the transformation is complete there will be no ground left, nor any demand or necessity, for public ownership. The reformer only asked for it in order to secure security and sufficiency: he has obtained his demand.
Here are security and sufficiency achieved by another and much easier method, consonant with and proceeding from the Capitalist phase immediately preceding it: there is no need to go further.
In this way the Socialist whose motive is human good and not mere organisation is being shepherded in spite of himself away from his Collectivist ideal and towards a society in which the possessors shall remain possessed, the dispossessed shall remain dispossessed, in which the mass of men shall still work for the advantage of a few, and in which those few shall still enjoy the surplus values produced by labour, but in which the special evils of insecurity and insufficiency, in the main the product of freedom, have been eliminated by the destruction of freedom.
At the end of the process you will have two kinds of men, the owners economically free, and controlling to their peace and to the guarantee of their livelihood the economically unfree non-owners. But that is the Servile State.
(b) The second type of socialist reformer may be dealt with more briefly. In him the exploitation of man by man excites no indignation. Indeed, he is not of a type to which indignation or any other lively passion is familiar. Tables, statistics, an exact framework for life — these afford him the food that satisfies his moral appetite; the occupation most congenial to him is the “running” of men: as a machine is run.
To such a man the Collectivist ideal particularly appeals.
It is orderly in the extreme. All that human and organic complexity which is the colour of any vital society offends him by its infinite differentiation. He is disturbed by multitudinous things; and the prospect of a vast bureaucracy wherein the whole of life shall be scheduled and appointed to certain simple schemes deriving from the coordinate work of public clerks and marshalled by powerful heads of departments gives his small stomach a final satisfaction.
Now this man, like the other, would prefer to begin with public property in capital and land, and upon that basis to erect the formal scheme which so suits his peculiar temperament. (It need hardly be said that in his vision of a future society he conceives of himself as the head of at least a department and possibly of the whole State — but that is by the way.) But while he would prefer to begin with a Collectivist scheme ready-made, he finds in practice that he cannot do so. He would have to confiscate just as the more hearty Socialist would; and if that act is very difficult to the man burning at the sight of human wrongs, how much more difficult is it to a man impelled by no such motive force and directed by nothing more intense than a mechanical appetite for regulation?
He cannot confiscate or begin to confiscate. At the best he will “buy out” the Capitalist.
Now, in his case, as in the case of the more human Socialist, “buying out” is, as I shall show in its proper place, a system impossible of general application.
But all those other things for which such a man cares much more than he does for the socialisation of the means of production — tabulation, detailed administration of men, the co-ordination of many efforts under one schedule, the elimination of all private power to react against his Department, all these are immediately obtainable without disturbing the existing arrangement of society. With him, precisely as with the other socialist, what he desires can be reached without any dispossession of the few existing possessors. He has but to secure the registration of the proletariat; next to ensure that neither they in the exercise of their freedom, nor the employer in the exercise of his, can produce insufficiency or insecurity — and he is content. Let laws exist which make the proper housing, feeding, clothing, and recreation of the proletarian mass be incumbent upon the possessing class, and the observance of such rules be imposed, by inspection and punishment, upon those whom he pretends to benefit, and all that he really cares for will be achieved.
To such a man the Servile State is hardly a thing towards which he drifts, it is rather a tolerable alternative to his ideal Collectivist State, which alternative he is quite prepared to accept and regards favourably. Already the greater part of such reformers who, a generation ago, would have called themselves “Socialists” are now less concerned with any scheme for socialising Capital and Land than with innumerable schemes actually existing, some of them possessing already the force of laws, for regulating, “running,” and drilling the proletariat without trenching by an inch upon the privilege in implements, stores, and land enjoyed by the small Capitalist class.
The so-called “Socialist” of this type has not fallen into the Servile State by a miscalculation. He has fathered it; he welcomes its birth, he foresees his power over its future.
So much for the Socialist movement, which a generation ago proposed to transform our Capitalist society into one where the community should be the universal owner and all men equally economically free or unfree under its tutelage. To-day their ideal has failed, and of the two sources whence their energy proceeded, the one is reluctantly, the other gladly, acquiescent in the advent of a society which is not Socialist at all but Servile.
(2) Of the Practical Reformer:
There is another type of Reformer, one who prides himself on not being a socialist, and one of the greatest weight to-day. He also is making for the Servile State. This second factor in the change is the “Practical Man”; and this fool, on account of his great numbers and determining influence in the details of legislation, must be carefully examined.
It is your “Practical Man” who says: “Whatever you theorists and doctrinaires may hold with regard to this proposal (which I support), though it may offend some abstract dogma of yours, yet in practice you must admit that it does good. If you had practical experience of the misery of the Jones’ family, or had done practical work yourself in Pudsey, you would have seen that a practical man,” etc.
Quando la trasformazione sarà completata, non rimarrà più alcun motivo, né alcuna esigenza o necessità, per una proprietà pubblica. Il riformatore l’aveva chiesta soltanto al fine di garantire sicurezza e sufficienza: ora ha ottenuto ciò che desiderava.
Ecco i livelli di sicurezza e sufficiente efficacia che possono essere raggiunti con un altro metodo molto più semplice, in linea con la fase capitalista immediatamente precedente e che ne deriva logicamente: non c’è bisogno di andare oltre.
In questo modo, il socialista il cui movente è il bene umano e non semplicemente l’organizzazione viene, contro la sua volontà, allontanato dal suo ideale collettivista verso una società in cui coloro che possiedono continueranno a possedere, coloro che sono privi di nulla continueranno ad essere privi di tutto; in cui la massa delle persone lavorerà ancora a vantaggio di pochi, e in cui quei pochi continueranno a godere dei valori aggiuntivi prodotti dal lavoro. Tuttavia, i mali specifici legati all’insicurezza e alla mancanza di risorse – che in gran parte derivano dalla libertà – vengono eliminati proprio attraverso la distruzione della stessa libertà.
Alla fine di questo processo si otterranno due tipi di uomini: da un lato, coloro che sono economicamente liberi e in grado di controllare tutto ciò che serve alla loro tranquillità e al loro sostentamento; dall’altro, coloro che non sono economicamente liberi e non possiedono nulla. Ma questo è lo Stato Servile.
(b) Il secondo tipo di riformatore socialista può essere trattato in modo più sintetico. In lui, l’exploitazione dell’uomo da parte dell’uomo non suscita alcuna indignazione; anzi, non appartiene a quel tipo di persone per cui l’indignazione o qualsiasi altra passione intensa siano familiari. Tabelle, statistiche, un quadro preciso per la vita: queste cose gli forniscono ciò che soddisfa il suo “appetito morale”; l’occupazione che più gli si addice è quella di “gestire” le persone, proprio come si gestisce una macchina.
A un uomo del genere, l’ideale collettivista attrae particolarmente.
È estremamente ordinato. Tutta quella complessità umana e organica che caratterizza qualsiasi società vitale lo offende per la sua infinita diversificazione. È disturbato da molte cose; ma l’idea di una vasta burocrazia in cui tutta la vita venisse pianificata secondo schemi semplici, derivanti dal lavoro coordinato dei funzionari pubblici e gestiti da potenti dirigenti, gli dà un senso di soddisfazione, anche se il suo stomaco piccolo probabilmente non ne trarrebbe davvero beneficio.
Quest’uomo, come l’altro, preferirebbe iniziare con la proprietà pubblica in termini di capitale e terreni, e su quella base costruire il sistema formale che meglio si adatti al suo temperamento particolare. (Non occorre certo dire che nella sua visione di una società futura si immagina come capo di almeno un dipartimento, e forse dell’intero Stato, ma questo è un dettaglio secondario.) Tuttavia, sebbene preferisca partire da un modello collettivista già pronto all’uso, nella pratica scopre di non poterlo fare. Dovrebbe procedere alle confische proprio come farebbe un socialista più convinto; e se questo atto risulta estremamente difficile per una persona motivata dall’indignazione di fronte agli ingiustizie umane, quanto ancora più arduo diventa per qualcuno che non è guidato da alcuna tale motivazione, ma soltanto da un desiderio meccanico di regolamentare le cose?
Non può confiscare, né può nemmeno iniziare a farlo. Nel migliore dei casi, potrà soltanto “comprare” il Capitaleista.
Ora, nel suo caso, come nel caso del socialista più umano, l’“acquisto totale” è, come dimostrerò nel luogo appropriato, un sistema impossibile da applicare su larga scala.
Ma tutte quelle altre cose per cui un tale uomo dà molta più importanza rispetto alla socializzazione dei mezzi di produzione – la tabulazione, l’amministrazione dettagliata delle persone, la coordinazione di numerosi sforzi secondo uno stesso piano, l’eliminazione di qualsiasi potere privato in grado di contrastare il suo dipartimento – possono essere ottenute immediatamente senza disturbare l’ordine sociale esistente. Per lui, proprio come per gli altri socialisti, ciò che desidera può essere realizzato senza alcuna sottrazione di beni da parte dei pochi possessori attuali. Gli basta assicurarsi che il proletariato venga registrato; inoltre, deve garantire che né i lavoratori nell’esercizio della loro libertà, né i datori di lavoro nel loro, possano causare carenze o insicurezze – e allora sarà soddisfatto. Che esistano leggi che impongano alla classe proprietaria il dovere di fornire un alloggio adeguato, cibo, vestiti e opportunità di divertimento alla massa proletaria; che l’osservanza di tali regole venga garantita attraverso ispezioni e punizioni per coloro di cui si pretende di trarre beneficio. E tutto ciò di cui realmente ha bisogno sarà ottenuto.
Per un uomo del genere lo Stato Servile non rappresenta affatto qualcosa verso cui tenda spontaneamente; piuttosto, è una alternativa tollerabile rispetto allo Stato Collettivista ideale, alternativa che è ben disposto ad accettare e considera favorevole. Già oggi, la maggior parte di questi riformatori che, un secolo fa, si sarebbero definiti “socialisti”, non è più interessata a progetti volti alla socializzazione del Capitale e della Terra, quanto piuttosto a innumerevoli schemi già esistenti, alcuni dei quali possiedono addirittura la forza di leggi per regolamentare, gestire e “addestrare” il proletariato, senza intaccare minimamente i privilegi di cui gode la piccola classe capitalista in termini di strumenti, scorte e terre.
Il cosiddetto “socialista” di questo tipo non è caduto nello Stato Servile a causa di un errore di calcolo: è stato lui stesso ad averlo creato; accoglie con favore la sua nascita e prevede il proprio potere sul suo futuro.
Ecco dunque come è finito il movimento socialista, che una generazione fa proponeva di trasformare la nostra società capitalista in una società nella quale la comunità fosse l’unico proprietario e tutti gli uomini ugualmente liberi o non liberi sotto la sua tutela. Oggi il loro ideale è fallito, e delle due fonti da cui proveniva la loro energia, una accetta con riluttanza, l’altra con gioia, l’avvento di una società che non è affatto socialista, ma schiavistica.
Il riformatore pratico
Esiste un altro tipo di riformatore, quello che si vanta di non essere socialista, e rappresenta uno dei fattori più influenti al giorno d’oggi. Anche lui sta contribuendo alla formazione di uno Stato servile. Questo secondo elemento del processo di cambiamento è rappresentato dall’“Uomo Pratico”; e questo tipo di persona, a causa della sua grande diffusione e dell’influenza decisiva che esercita sui dettagli delle leggi, deve essere analizzato con attenzione.
È il vostro “Uomo Pratico” a dire: “Qualunque cosa voi teorici e dottrinari possiate pensare riguardo a questa proposta (che io sostengo), anche se potrebbe offendere qualche vostra astratta dottrina, in pratica dovete ammettere che fa del bene. Se aveste sperimentato personalmente la miseria della famiglia Jones, o se aveste lavorato realmente a Pudsey, avreste capito che un uomo pratico, ” ecc.
It is not difficult to discern that the Practical Man in social reform is exactly the same animal as the Practical Man in every other department of human energy, and may be discovered suffering from the same twin disabilities which stamp the Practical Man where-ever found: these twin disabilities are an inability to define his own first principles and an inability to follow the consequences proceeding from his own action. Both these disabilities proceed from one simple and deplorable form of impotence, the inability to think.
Let us help the Practical Man in his weakness and do a little thinking for him.
As a social reformer he has of course (though he does not know it) first principles and dogmas like all the rest of us, and his first principles and dogmas are exactly the same as those which his intellectual superiors hold in the matter of social reform. The two things intolerable to him as a decent citizen (though a very stupid human being) are insufficiency and insecurity. When he was “working” in the slums of Pudsey or raiding the proletarian Jones’s from the secure base of Toynbee Hall, what shocked the worthy man most was “unemployment” and “destitution”: that is, insecurity and insufficiency in flesh and blood.
Now, if the Socialist who has thought out his case, whether as a mere organiser or as a man hungering and thirsting after justice, is led away from Socialism and towards the Servile State by the force of modern things in England, how much more easily do you not think the “Practical Man” will be conducted towards that same Servile State, like any donkey to his grazing ground? To those dull and shortsighted eyes the immediate solution which even the beginnings of the Servile State propose are what a declivity is to a piece of brainless matter. The piece of brainless matter rolls down the declivity, and the Practical Man lollops from Capitalism to the Servile State with the same inevitable ease. Jones has not got enough. If you give him something in charity, that something will be soon consumed, and then Jones will again not have enough. Jones has been seven weeks out of work. If you get him work “under our unorganised and wasteful system, etc.,” he may lose it just as he lost his first jobs. The slums of Pudsey, as the Practical Man knows by Practical experience, are often unemployable. Then there are “the ravages of drink”: more fatal still the dreadful habit mankind has of forming families and breeding children. The worthy fellow notes that “as a practical matter of fact such men do not work unless you make them.”
He does not, because he cannot, coordinate all these things. He knows nothing of a society in which free men were once owners, nor of the co-operative and instinctive institutions for the protection of ownership which such a society spontaneously breeds. He “takes the world as he finds it” — and the consequence is that whereas men of greater capacity may admit with different degrees of reluctance the general principles of the Servile State, he, the Practical Man, positively gloats on every new detail in the building up of that form of society. And the destruction of freedom by inches (though he does not see it to be the destruction of freedom) is the one panacea so obvious that he marvels at the doctrinaires who resist or suspect the process.
It has been necessary to waste so much time on this deplorable individual because the circumstances of our generation give him a peculiar power. Under the conditions of modern exchange a man of that sort enjoys great advantages. He is to be found as he never was in any other society before our own, possessed of wealth, and political as never was any such citizen until our time. Of history with all its lessons; of the great schemes of philosophy and religion, of human nature itself he is blank.
The Practical Man left to himself would not produce the Servile State. He would not produce anything but a welter of anarchic restrictions which would lead at last to some kind of revolt.
Unfortunately, he is not left to himself. He is but the ally or flanking party of great forces which he does nothing to oppose, and of particular men, able and prepared for the work of general change, who use him with gratitude and contempt. Were he not so numerous in modern England, and, under the extraordinary conditions of a Capitalist State, so economically powerful, I would have neglected him in this analysis. As it is, we may console ourselves by remembering that the advent of the Servile State, with its powerful organisation and necessity for lucid thought in those who govern, will certainly eliminate him.
Our reformers, then, both those who think and those who do not, both those who are conscious of the process and those who are unconscious of it, are making directly for the Servile State.
(3) What of the third factor? What of the people about to be reformed? What of the millions upon whose carcasses the reformers are at work, and who are the subject of the great experiment? Do they tend, as material, to accept or to reject that transformation from free proletarianism to servitude which is the argument of this book?
The question is an important one to decide, for upon whether the material is suitable or unsuitable for the work to which it is subjected, depends the success of every experiment making for the Servile State.
The mass of men in the Capitalist State is proletarian. As a matter of definition, the actual number of the proletariat and the proportion that number bears to the total number of families in the State may vary, but must be sufficient to determine the general character of the State before we can call that State Capitalist.
But, as we have seen, the Capitalist State is not a stable, and therefore not a permanent, condition of society. It has proved ephemeral; and upon that very account the proletariat in any Capitalist State retains to a greater or less degree some memories of a state of society in which its ancestors were possessors of property and economically free.
Non è difficile comprendere che l’uomo pratico nella riforma sociale sia esattamente lo stesso tipo di persona che si trova in qualsiasi altro ambito dell’attività umana; si può notare che soffre delle stesse due principali debolezze caratteristiche di questo tipo di individuo ovunque si manifesti: l’incapacità di definire i propri principi fondamentali e l’incapacità di affrontare le conseguenze delle proprie azioni. Entrambe queste debolezze derivano da una semplice e deplorevole forma di impotenza: l’incapacità di pensare.
Aiutiamo l’Uomo Pratico nella sua debolezza e pensiamo un po’ al posto suo.
Come riformatore sociale, egli possiede naturalmente – anche se non se ne rende conto – principi fondamentali e dogmi, proprio come tutti noi; questi principi e dogmi sono esattamente gli stessi di quelli che i suoi intellettuali superiori sostengono in materia di riforma sociale. Le due cose intollerabili per lui, come cittadino onesto (sebbene essere anche una persona molto stupida), sono la povertà e l’insicurezza. Quando “lavorava” nelle baraccopoli di Pudsey o attaccava le case dei proletari da una posizione sicura come quella di Toynbee Hall, ciò che lo scioccava di più erano il “disoccupazione” e la “povertà”: in altre parole, l’insicurezza e la mancanza di risorse materiali.
Ora, se il socialista che ha ben riflettuto sulla propria posizione, sia come semplice organizzatore che come uomo animato dal desiderio di giustizia, viene deviato dal socialismo verso lo Stato Servile a causa delle condizioni moderne in Inghilterra, quanto più facilmente, non credete, anche il “uomo pratico” verrà indirizzato verso lo stesso Stato Servile, proprio come un asino viene guidato verso il suo pascolo? Per quegli occhi ottusi e miope, le soluzioni immediate che persino i primi passi verso lo Stato Servile propongono appaiono come una discesa per materia priva di intelletto; quella materia priva di intelletto scivola giù lungo quella discesa, e l’“uomo pratico” arriva allo Stato Servile con la stessa inevitabile facilità. A Jones non basta ciò che ha; se gli date qualcosa in carità, quel qualcosa verrà presto consumato, e poi Jones rimarrà di nuovo senza nulla. Jones è stato senza lavoro per sette settimane: se gli trovate un lavoro “nello nostro sistema disorganizzato e sprecone”, potrebbe perderlo proprio come ha perso i primi lavori che aveva ottenuto. I quartieri poveri di Pudsey, come l’“uomo pratico” sa per esperienza diretta, spesso non offrono opportunità di lavoro. Inoltre ci sono i “danni causati dall’alcol”; ancora più fatale è la terribile abitudine dell’umanità di formare famiglie e avere figli. Il buon uomo osserva che, “in termini pratici”, queste persone non lavorano a meno che non vengano costrette a farlo.
Lui non riesce, perché non ne ha la capacità, a coordinare tutte queste cose. Non conosce nulla di una società in cui un tempo gli uomini liberi erano proprietari, né delle istituzioni cooperative e istintive che spontaneamente si sviluppano in tale società per proteggere il diritto di proprietà. Lui “accetta il mondo così com’è”; di conseguenza, mentre persone più capaci possono ammettere, con diversi gradi di riluttanza, i principi fondamentali dello Stato Servile, lui, l’Uomo Pratico, trae piacere da ogni nuovo passo nella realizzazione di tale forma di società. E la distruzione della libertà, avvenuta gradualmente e in modo insidioso (sebbene lui non se ne renda conto come tale), è proprio quella panacea così evidente che lo lascia stupito di fronte ai dottrinari che si oppongono o sospettano di questo processo.
È stato necessario sprecare così tanto tempo con quest’individuo deplorevole, perché le circostanze della nostra generazione gli conferiscono un potere particolare. Nelle condizioni dell’economia moderna, un uomo del genere gode di grandi vantaggi: è ricco e possiede un’influenza politica senza precedenti nella storia. Tuttavia, riguardo alla storia con tutte le sue lezioni, ai grandi progetti della filosofia e della religione, nonché alla stessa natura umana, lui è completamente ignorante.
L’uomo pratico, lasciato a se stesso, non creerebbe uno Stato servile. Non produrrebbe altro che una serie di restrizioni anarchiche che, alla fine, porterebbero a qualche tipo di rivolta.
Purtroppo, non è lasciato a se stesso. Non è altro che un alleato o un collaboratore di grandi forze contro cui non fa nulla per opporsi, e di individui particolari, capaci e pronti ad attuare cambiamenti radicali, che lo utilizzano con gratitudine, ma anche con disprezzo. Se in moderna Inghilterra non fosse così numeroso, e se, nelle condizioni straordinarie di uno Stato capitalista, non fosse così economicamente potente, lo avrei ignorato in questa analisi. Tuttavia, possiamo consolarci ricordando che l’avvento dello Stato schiavistico, con la sua organizzazione efficace e la necessità di una riflessione lucida da parte di chi governa, sicuramente lo eliminerà.
I nostri riformatori, quindi, sia quelli che pensano sia quelli che agiscono, sia quelli che sono consapevoli del processo sia quelli che non lo sono, stanno direttamente portando verso uno Stato Servile.
(3) E che dire del terzo fattore? Che dire delle persone che stanno per essere riformate? Che dire di quei milioni su cui i riformatori stanno operando, e che sono oggetto di questo grande esperimento? Hanno loro la tendenza, in quanto soggetti materiali, ad accettare o a rifiutare quella trasformazione dal proletariato libero alla schiavitù di cui parla questo libro?
Questa domanda è di fondamentale importanza per prendere una decisione: infatti, dal fatto che il materiale sia adatto o inadatto al compito a cui viene destinato dipende il successo di ogni esperimento finalizzato alla realizzazione dello Stato Servile.
La maggioranza delle persone nello Stato Capitalista è proletaria. Per definizione, il numero effettivo dei proletari e la proporzione che tale numero rappresenta rispetto al totale delle famiglie nello Stato possono variare, ma devono essere sufficienti a determinare il carattere generale dello Stato affinché possiamo considerarlo uno Stato Capitalista.
Ma, come abbiamo visto, lo Stato Capitalista non rappresenta una condizione stabile e quindi permanente della società. Si è rivelato effimero; ed è proprio per questo motivo che il proletariato, in qualsiasi Stato Capitalista, mantiene, in misura maggiore o minore, alcuni ricordi di uno stato sociale in cui i suoi antenati erano possessori di proprietà e economicamente liberi.
The strength of this memory or tradition is the first element we have to bear in mind in our problem, when we examine how far a particular proletariat, such as the English proletariat to-day, is ready to accept the Servile State, which would condemn it to a perpetual loss of property and of all the free habit which property engenders.
Next be it noted that under conditions of freedom the Capitalist class may be entered by the more cunning or the more fortunate of the proletariat class. Recruitment of the kind was originally sufficiently common in the first development of Capitalism to be a standing feature in society and to impress the imagination of the general. Such recruitment is still possible. The proportion which it bears to the whole proletariat, the chance which each member of the proletariat may think he has of escaping from his proletarian condition in a particular phase of Capitalism such as is ours to-day, is the second factor in the problem.
The third factor, and by far the greatest of all, is the appetite of the dispossessed for that security and sufficiency of which Capitalism, with its essential condition of freedom, has deprived them.
Now let us consider the interplay of these three factors in the English proletariat as we actually know it at this moment. That proletariat is certainly the great mass of the State: it covers about nineteen-twentieths of the population — if we exclude Ireland, where, as I shall point out in my concluding pages, the reaction against Capitalism, and therefore against its development towards a Servile State, is already successful.
As to the first factor, it has changed very rapidly within the memory of men now living. The traditional rights of property are still strong in the minds of the English poor. All the moral connotations of that right are familiar to them. They are familiar with the conception of theft as a wrong; they are tenacious of any scraps of property which they may acquire. They could all explain what is meant by ownership, by legacy, by exchange, and by gift, and even by contract. There is not one but could put himself in the position, mentally, of an owner.
But the actual experience of ownership, and the effect which that experience has upon character and upon one’s view of the State is a very different matter. Within the memory of people still living a sufficient number of Englishmen were owning (as small freeholders, small masters, etc.) to give to the institution of property coupled with freedom a very vivid effect upon the popular mind. More than this, there was a living tradition proceeding from the lips of men who could still bear living testimony to the relics of a better state of things. I have myself spoken, when I was a boy, to old labourers in the neighbourhood of Oxford who had risked their skins in armed protest against the enclosure of certain commons, and who had of course suffered imprisonment by a wealthy judge as the reward of their courage; and I have myself spoken in Lancashire to old men who could retrace for me, either from their personal experience the last phases of small ownership in the textile trade, or, from what their fathers had told them, the conditions of a time when small and well-divided ownership in cottage looms was actually common.
All that has passed. The last chapter of its passage has been singularly rapid. Roughly speaking, it is the generation brought up under the Education Acts of the last forty years which has grown up definitely and hopelessly proletarian. The present instinct, use, and meaning of property is lost to it: and this has had two very powerful effects, each strongly inclining our modern wage-earners to ignore the old barriers which lay between a condition of servitude and a condition of freedom. The first effect is this: that property is no longer what they seek, nor what they think obtainable for themselves. The second effect is that they regard the possessors of property as a class apart, whom they always must ultimately obey, often envy, and sometimes hate; whose moral right to so singular a position most of them would hesitate to concede, and many of them would now strongly deny, but whose position they, at any rate, accept as a known and permanent social fact, the origins of which they have forgotten, and the foundations of which they believe to be immemorial.
To sum up: The attitude of the proletariat in England to-day (the attitude of the overwhelming majority, that is, of English families) towards property and towards that freedom which is alone obtainable through property is no longer an attitude of experience or of expectation. They think of themselves as wage-earners. To increase the weekly stipend of the wage-earner is an object which they vividly appreciate and pursue. To make him cease to be a wage earner is an object that would seem to them entirely outside the realities of life.
What of the second factor, the gambling chance which the Capitalist system, with its necessary condition of freedom, of the legal power to bargain fully, and so forth, permits to the proletarian of escaping from his proletariat surroundings?
Of this gambling chance and the effect it has upon men’s minds we may say that, while it has not disappeared, it has very greatly lost in force during the last forty years. One often meets men who tell one, whether they are speaking in defence of or against the Capitalist system, that it still blinds the proletarian to any common consciousness of class, because the proletarian still has the example before him of members of his class, whom he has known, rising (usually by various forms of villainy) to the position of capitalist. But when one goes down among the working men themselves, one discovers that the hope of such a change in the mind of any individual worker is now exceedingly remote. Millions of men in great groups of industry, notably in the transport industry and in the mines, have quite given up such an expectation. Tiny as the chance ever was, exaggerated as the hopes in a lottery always are, that tiny chance has fallen in the general opinion of the workers to be negligible, and that hope which a lottery breeds is extinguished. The proletarian now regards himself as definitely proletarian, nor destined within human likelihood to be anything but proletarian.
La forza di questo ricordo o di questa tradizione è il primo elemento che dobbiamo tenere a mente nel nostro problema, quando esaminiamo fino a che punto un determinato proletariato, come quello inglese di oggi, sia disposto ad accettare lo Stato Servile, che lo condannerebbe a una perdita perpetua della proprietà e di tutte le libertà che essa genera.
Va inoltre notato che, in condizioni di libertà, la classe capitalista può essere integrata da individui più astuti o più fortunati appartenenti alla classe proletaria. Tale tipo di reclutamento era originariamente abbastanza comune nel primo periodo dello sviluppo del capitalismo da costituire una caratteristica distintiva della società e da stimolare l’immaginazione del pubblico. Tali processi di reclutamento sono ancora possibili oggi. La proporzione che tale fenomeno rappresenta all’interno dell’intera classe proletaria, nonché le possibilità che ogni membro della classe proletaria abbia di uscire dalla propria condizione proletaria in una determinata fase del capitalismo (come quella che stiamo vivendo oggi), costituiscono il secondo fattore da considerare in questo problema.
Il terzo fattore, e di gran lunga il più importante di tutti, è l’aspirazione delle persone prive di tutto a quella sicurezza e a quella sufficienza di cui il Capitalismo, con la sua condizione essenziale della libertà, le ha private.
Ora consideriamo l’interazione di questi tre fattori nel proletariato inglese così come lo conosciamo attualmente. Quel proletariato rappresenta sicuramente la grande maggioranza della popolazione dello Stato: comprende circa diciannove ventesimi della popolazione totale – se escludiamo l’Irlanda, dove, come evidenzerò nelle pagine finali, la reazione contro il Capitalismo, e quindi contro il suo sviluppo verso uno Stato servile, è già riuscita.
Per quanto riguarda il primo fattore, esso è cambiato molto rapidamente nel corso del tempo, nella memoria delle persone che oggi vivono. I diritti tradizionali di proprietà sono ancora fortemente radicati nella mente dei poveri inglesi; tutte le connotazioni morali legate a tale diritto sono loro familiari. Sanno bene cosa si intenda per furto come atto illecito; sono determinati a difendere qualsiasi frammento di proprietà possano ottenere. Ognuno di loro potrebbe spiegare con chiarezza cosa significano concetti come proprietà, eredità, scambio e donazione, nonché contratto. Non c’è nessuno che non sia in grado, mentalmente, di mettersi nei panni di un proprietario.
Ma l’esperienza concreta della proprietà, e l’effetto che tale esperienza ha sul carattere e sulla visione che una persona ha dello Stato, sono questioni del tutto diverse. Nella memoria delle persone ancora vive, un numero sufficiente di inglesi possedeva terreni (come piccoli proprietari liberi o piccoli imprenditori), il che conferiva all’istituto della proprietà, unito alla libertà, un impatto molto profondo sulla mentalità popolare. Inoltre, esisteva una tradizione viva, trasmessa dalle parole di persone che potevano ancora testimoniare direttamente i resti di uno stato sociale migliore. Personalmente, da ragazzo, ho parlato con vecchi lavoratori nei dintorni di Oxford che avevano rischiato la vita nelle proteste armate contro l’espropriazione di certe terre comuni; per questo motivo erano stati imprigionati da un giudice ricco come ricompensa per il loro coraggio. Ho anche parlato in Lancashire con anziani che mi hanno descritto, basandosi sulla propria esperienza personale o su quanto raccontato dai loro padri, le condizioni di un’epoca in cui la piccola proprietà distribuita equamente nei telai domestici era effettivamente comune.
Tutto ciò che è accaduto. L’ultimo capitolo di questo processo è stato particolarmente rapido. In parole povere, è la generazione cresciuta sotto gli effetti delle leggi sull’istruzione degli ultimi quarant’anni quella che si è definitivamente e irrimediabilmente trasformata in proletariato. Per questa generazione sono perduti l’istinto, l’uso e il significato tradizionali della proprietà; ciò ha avuto due effetti molto potenti, entrambi spingendo i nostri lavoratori salariali moderni ad ignorare le vecchie barriere che un tempo separavano lo stato di schiavitù da quello di libertà. Il primo effetto è questo: la proprietà non rappresenta più ciò che essi cercano, né ciò che ritengono possibile ottenere per sé. Il secondo effetto è che considerano i possessori di proprietà come una classe a parte, verso cui devono inevitabilmente sottomettersi, che spesso invidiano e talvolta odiano; il diritto morale di questa classe a una posizione così privilegiata, la maggior parte di loro esiterebbe ad ammetterlo, e molti lo negherebbero decisamente oggi; tuttavia, accettano comunque questa situazione come un fatto sociale concreto e permanente, le origini del quale hanno dimenticato, e i cui fondamenti ritengono siano antichi quanto il mondo.
In sintesi: L’atteggiamento del proletariato in Inghilterra oggi (l’atteggiamento della stragrande maggioranza, cioè delle famiglie inglesi) verso la proprietà e verso quella libertà che può essere ottenuta soltanto attraverso la proprietà non è più un atteggiamento basato sull’esperienza o su aspettative concrete. Si considerano lavoratori salariati; aumentare lo stipendio settimanale di un lavoratore salariato è un obiettivo che apprezzano molto e per cui lottano. Far sì che smetta di essere un lavoratore salariato, invece, sembrerebbe loro qualcosa completamente al di fuori delle realtà della vita quotidiana.
E che dire del secondo fattore: la possibilità di scommettere che il sistema capitalista, con le sue condizioni necessarie come la libertà e il potere legale di negoziare liberamente, permette al proletario di uscire dal proprio ambiente proletario?
Di questa possibilità di guadagno e del suo effetto sull’animo degli uomini si può dire che, sebbene non sia scomparsa del tutto, nel corso degli ultimi quarant’anni la sua forza è diminuita notevolmente. Si incontrano spesso persone che, sia a difesa che contro il sistema capitalista, sostengono che esso continui a impedire al proletariato di sviluppare una coscienza di classe comune, poiché i proletari hanno ancora davanti agli occhi esempi di membri della loro stessa classe che, attraverso varie forme di malvagità, sono riusciti ad arrivare alla posizione di capitalisti. Tuttavia, se si va tra i lavoratori stessi, si scopre che la speranza in un cambiamento del genere nell’animo di un singolo operaio è ormai estremamente remota. Milioni di uomini, appartenenti a grandi settori industriali – soprattutto nel trasporto e nelle miniere – hanno completamente abbandonato tale aspettativa. Per quanto piccola fosse quella possibilità, per quanto esagerate siano sempre le speranze legate alle lotterie, nell’opinione generale dei lavoratori essa è ormai considerata trascurabile; e quella speranza che una lotteria poteva suscitare è ormai svanita. Il proletario si considera ora definitivamente proletario, e non ritiene affatto possibile, entro i limiti delle possibilità umane, diventare qualcos’altro se non proletario.
These two factors, then, the memory of an older condition of economic freedom, and the effect of a hope individuals might entertain of escaping from the wage-earning class, the two factors which might act most strongly against the acceptation of the Servile State by that class, have so fallen in value that they offer but little opposition to the third factor in the situation which is making so strongly for the Servile State, and which consists in the necessity all men acutely feel for sufficiency and for security. It is this third factor alone which need be seriously considered to-day, when we ask ourselves how far the material upon which social reform is working, that is, the masses of the people, may be ready to accept the change.
The thing may be put in many ways. I will put it in what I believe to be the most conclusive of all.
If you were to approach those millions of families now living at a wage, with the proposal for a contract of service for life, guaranteeing them employment at what each regarded as his usual full wage, how many would refuse?
Such a contract would, of course, involve a loss of freedom: a life-contract of the kind is, to be accurate, no contract at all. It is the negation of contract and the acceptation of status. It would lay the man that undertook it under an obligation of forced labour, coterminous and coincident with his power to labour. It would be a permanent renunciation of his right (if such a right exists) to the surplus values created by his labour. If we ask ourselves how many men, or rather how many families, would prefer freedom (with its accompaniments of certain insecurity and possible insufficiency) to such a life-contract, no one can deny that the answer is: “Very few would refuse it.” That is the key to the whole matter.
What proportion would refuse it no one can determine; but I say that even as a voluntary offer, and not as a compulsory obligation, a contract of this sort which would for the future destroy contract and re-erect status of a servile sort would be thought a boon by the mass of the proletariat to-day.
Now take the truth from another aspect — by considering it thus from one point of view and from another we can appreciate it best — Of what are the mass of men now most afraid in a Capitalist State? Not of the punishments that can be inflicted by a Court of Law, but of “the sack.”
You may ask a man why he does not resist such and such a legal infamy; why he permits himself to be the victim of fines and deductions from which the Truck Acts specifically protect him; why he cannot assert his opinion in this or that matter; why he has accepted, without a blow, such and such an insult.
Some generations ago a man challenged to tell you why he forswore his manhood in any particular regard would have answered you that it was because he feared punishment at the hands of the law; to-day he will tell you that it is because he fears unemployment.
Private law has for the second time in our long European story overcome public law, and the sanctions which the Capitalist can call to the aid of his private rule, by the action of his private will, are stronger than those which the public Courts can impose.
In the seventeenth century a man feared to go to Mass lest the judges should punish him. To-day a man fears to speak in favour of some social theory which he holds to be just and true lest his master should punish him. To deny the rule of public powers once involved public punishments which most men dreaded, though some stood out. To deny the rule of private powers involves to-day a private punishment against the threat of which very few indeed dare to stand out.
Look at the matter from yet another aspect. A law is passed (let us suppose) which increases the total revenue of a wage-earner, or guarantees him against the insecurity of his position in some small degree. The administration of that law requires, upon the one hand, a close inquisition into the man’s circumstances by public officials, and, upon the other hand, the administration of its benefits by that particular Capitalist or group of Capitalists whom the wage-earner serves to enrich. Do the Servile conditions attaching to this material benefit prevent a proletarian in England to-day from preferring the benefit to freedom? It is notorious that they do not.
No matter from what angle you approach the business, the truth is always the same. That great mass of wage-earners upon which our society now reposes understands as a present good all that will increase even to some small amount their present revenue and all that may guarantee them against those perils of insecurity to which they are perpetually subject. They understand and welcome a good of this kind, and they are perfectly willing to pay for that good the corresponding price of control and enregimentation, exercised in gradually increasing degree by those who are their paymasters.
It would be easy by substituting superficial for fundamental things, or even by proposing certain terms and phrases to be used in the place of terms and phrases now current it would be easy, I say, by such methods to ridicule or to oppose the prime truths which I am here submitting. They none the less remain truths.
Substitute for the term “employee” in one of our new laws the term “serf,” even do so mild a thing as to substitute the traditional term “master” for the word “employer,” and the blunt words might breed revolt. Impose of a sudden the full conditions of a Servile State upon modern England, and it would certainly breed revolt. But my point is that when the foundations of the thing have to be laid and the first great steps taken, there is no revolt; on the contrary, there is acquiescence and for the most part gratitude upon the part of the poor. After the long terrors imposed upon them through a freedom unaccompanied by property, they see, at the expense of losing a mere legal freedom, the very real prospect of having enough and not losing it.
Questi due fattori, quindi: il ricordo di uno stato precedente di libertà economica e l’aspettativa che gli individui possano avere di uscire dalla classe dei lavoratori salariati – questi due elementi che potrebbero opporsi con maggiore forza all’accettazione dello Stato Servile da parte di tale classe – hanno ormai perso gran parte della loro efficacia, tanto da rappresentare un ostacolo quasi inesistente rispetto al terzo fattore che, invece, spinge con forza verso l’adozione dello Stato Servile: la necessità, profondamente sentita da tutti gli uomini, di sicurezza e sufficienza materiale. È soltanto questo terzo fattore che va seriamente preso in considerazione oggi, quando ci chiediamo fino a che punto le masse popolari siano disposte ad accettare i cambiamenti che una riforma sociale potrebbe comportare.
Questa cosa può essere espressa in molti modi. Io la esprimerò nel modo che ritengo sia il più convincente di tutti.
Se ora vi avvicinaste a quei milioni di famiglie che vivono con uno stipendio così basso, proponendo loro un contratto di lavoro a vita che garantisse loro un impiego con lo stipendio pieno che ognuno considera il proprio normale, quante di loro rifiuterebbero?
Un simile contratto comporterebbe, naturalmente, una perdita di libertà: un contratto di vita del genere, per essere precisi, non è affatto un contratto. È la negazione stessa del concetto di contratto e l’accettazione di uno status determinato. Imporrebbe all’uomo che lo stipula l’obbligo di lavorare forzatamente, per tutta la durata della sua vita, in modo tale che il lavoro svolto coincida esattamente con le sue capacità lavorative. Significherebbe rinunciare permanentemente al proprio diritto (se tale diritto esiste) ai valori aggiuntivi creati dal proprio lavoro. Se ci chiediamo quante persone, o meglio, quante famiglie preferirebbero la libertà – con le sue insicurezze e possibili difficoltà – a un simile contratto, nessuno può negare che la risposta sia: “Molte poche lo rifiuterebbero”. Questo è il punto chiave di tutta la questione.
Quale proporzione di persone lo rifiuterebbe è impossibile da determinare; ma io dico che, anche se si trattasse di un’offerta volontaria e non di un obbligo coercitivo, un contratto del genere, che in futuro distruggerebbe i rapporti contrattuali esistenti e ristabilirebbe uno stato di sottomissione, verrebbe considerato un vantaggio dalla maggior parte della classe proletaria di oggi.
Ora consideriamo la verità da un altro punto di vista: analizzandola in questo modo, da diversi angolazioni, possiamo comprenderla meglio. Di cosa hanno maggior paura le masse delle persone oggi in uno Stato capitalista? Non delle punizioni che possono essere inflitte da un tribunale, ma della “chiusura dell’attività”.
Si può chiedere a un uomo perché non si opponga a una certa infamia legale; perché permetta che gli vengano imposte multe e detrazioni dalle quali le leggi specifiche dovrebbero proteggerlo; perché non possa esprimere la sua opinione su questa o quella questione; perché accetti, senza reagire, un certo insulto.
Alcune generazioni fa, un uomo che veniva interrogato sul motivo per cui aveva abbandonato le proprie responsabilità maschili avrebbe risposto che lo faceva per paura delle punizioni previste dalla legge; oggi, invece, vi direbbe che lo fa per paura della disoccupazione.
Per la seconda volta nella nostra lunga storia europea, il diritto privato ha sopraffatto il diritto pubblico: le sanzioni che il capitalista può ricorrere per far valere il suo dominio privato, attraverso l’esercizio della sua volontà personale, sono più severe di quelle che i tribunali pubblici possono imporre.
Nel diciassettesimo secolo, un uomo temeva di andare in chiesa per la Messa, nel timore che i giudici lo punissero. Oggi, un uomo teme di parlare a favore di una teoria sociale che ritiene giusta e vera, per paura che il proprio superiore lo punisca. Negare il potere dei governi pubblici un tempo significava affrontare punizioni pubbliche che la maggior parte delle persone temeva, anche se alcuni osavano opporsi. Oggi, negare il potere dei poteri privati significa affrontare punizioni private contro le quali pochissimi osano ribellarsi.
Consideriamo la questione da un altro punto di vista. Supponiamo che venga approvata una legge che aumenti il reddito totale di un lavoratore salariato, o che lo protegga, anche se in misura limitata, dall’instabilità della sua posizione lavorativa. L’applicazione di tale legge richiede, da un lato, un’attenta indagine sulle condizioni personali del lavoratore da parte delle autorità pubbliche; dall’altro lato, la gestione dei benefici derivanti dalla legge viene affidata proprio a quel capitalista o a quel gruppo di capitalisti che il lavoratore stesso contribuisce ad arricchire. Le condizioni servili associate a questi benefici materiali impediscono forse oggi a un proletario in Inghilterra di preferirli alla libertà? È noto che non è affatto così.
Qualunque sia l’angolo da cui si consideri questa questione, la verità rimane sempre la stessa. Quella vasta massa di lavoratori su cui si fonda la nostra società comprende, come un bene immediato, tutto ciò che possa aumentare anche solo leggermente il loro reddito attuale e tutto ciò che possa proteggerli dai pericoli dell’insicurezza a cui sono costantemente esposti. Accolgono con favore questo tipo di benefici ed sono più che disposti a pagare il prezzo corrispondente: ovvero il controllo e la disciplina sempre maggiori esercitati da coloro che sono i loro datori di lavoro.
Sarebbe facile, sostituendo le cose fondamentali con quelle superficiali, o addirittura proponendo di utilizzare certi termini e frasi al posto di quelli attualmente in uso, ridicolizzare o opporsi alle verità essenziali che sto qui esponendo. Tuttavia, queste verità rimangono comunque tali.
Se sostituissimo il termine “impiegato” in una delle nostre nuove leggi con il termine “schiavo”, o anche semplicemente il termine tradizionale “padrone” al posto di “datore di lavoro”, queste modifiche potrebbero scatenare rivolte. Imporre improvvisamente alle moderne condizioni di uno Stato schiavistico l’Inghilterra contemporanea sicuramente genererebbe ribellione. Ma il punto è che, quando bisogna gettare le basi di un sistema e compiere i primi passi importanti, non si verifica alcuna rivolta; al contrario, c’è consenso, e nella maggior parte dei casi anche gratitudine da parte dei poveri. Dopo aver subito a lungo terrore sotto una libertà priva di diritti materiali, essi vedono che, perdendo soltanto una libertà legale, potrebbero finalmente disporre di ciò di cui hanno bisogno senza rischiare di perderlo.
All forces, then, are making for the Servile State in this the final phase of our evil Capitalist society in England. The generous reformer is canalised towards it; the ungenerous one finds it a very mirror of his ideal; the herd of “practical” men meet at every stage in its inception the “practical” steps which they expected and demanded; while that proletarian mass upon whom the experiment is being tried have lost the tradition of property and of freedom which might resist the change, and are most powerfully inclined to its acceptance by the positive benefits which it confers.
It may be objected that however true all this may be, no one can, upon such theoretical grounds, regard the Servile State as something really approaching us. We need not believe in its advent (we shall be told) until we see the first effects of its action.
To this I answer that the first effects of its action are already apparent. The Servile State is, in industrial England to-day, no longer a menace but something in actual existence. It is in process of construction. The first main lines of it are already plotted out; the cornerstone of it is already laid.
To see the truth of this it is enough to consider laws and projects of law, the first of which we already enjoy, while the last will pass from project to positive statute in due process of time.
Appendix on “Buying-Out”
THERE IS AN impression abroad among those who propose to expropriate the Capitalist class for the benefit of the State, but who appreciate the difficulties in the way of direct confiscation, that by spreading the process over a sufficient number of years and pursuing it after a certain fashion bearing all the outward appearances of a purchase, the expropriation could be effected without the consequences and attendant difficulties of direct confiscation. In other words, there is an impression that the State could “buyout” the Capitalist class without their knowing it, and that in a sort of painless way this class can be slowly conjured out of existence.
The impression is held in a confused fashion by most of those who cherish it, and will not bear a clear analysis.
It is impossible by any jugglery to “buyout” the universality of the means of production without confiscation.
To prove this, consider a concrete case which puts the problem in the simplest terms: —
A community of twenty-two families lives upon the produce of two farms, the property of only two families out of that twenty-two.
The remaining twenty families are Proletarian. The two families, with their ploughs, stores, land, etc., are Capitalist.
The labour of the twenty proletarian families applied to the land and capital of these two capitalist families produces 300 measures of wheat, of which 200 measures, or 10 measures each, form the annual support of the twenty proletarian families; the remaining 100 measures are the surplus value retained as rent, interest, and profit by the two Capitalist families, each of which has thus a yearly income of 50 measures.
The State proposes to produce, after a certain length of time, a condition of affairs such that the surplus values shall no longer go to the two Capitalist families, but shall be distributed to the advantage of the whole community, while it, the State, shall itself become the unembarrassed owner of both farms.
Now capital is accumulated with the object of a certain return as the reward of accumulation. Instead of spending his money, a man saves it with the object of retaining as the result of that saving a certain yearly revenue. The measure of this does not fall in a particular society at a particular time below a certain level. In other words, if a man cannot get a certain minimum reward for his accumulation, he will not accumulate but spend.
What is called in economics “The Law of Diminishing Returns” acts so that continual additions to capital, other things being equal (that is, the methods of production remaining the same), do not provide a corresponding increase of revenue. A thousand measures of capital applied to a particular area of natural forces will produce, for instance, 40 measures yearly, or 4 per cent.; but 2000 measures applied in the same fashion will not produce 80 measures. They will produce more than the thousand measures did, but not more in proportion; not double. They will produce, say, 60 measures, or 3 per cent., upon the capital. The action of this universal principle automatically checks the accumulation of capital when it has reached such a point that the proportionate return is the least which a man will accept. If it falls below that he will spend rather than accumulate. The limit of this minimum in any particular society at any particular time gives the measure to what we call “the Effective Desire of Accumulation.” Thus in England to-day it is a little over 3 per cent. The minimum which limits the accumulation of capital is a minimum return of about one-thirtieth yearly upon such capital, and this we may call for shortness the “E.D.A.” of our society at the present time.
When, therefore, the Capitalist estimates the full value of his possessions, he counts them in “so many years’ purchase.” 6 And that means that he is willing to take in a lump sum down for his possessions so many times the yearly revenue which he at present enjoys. If his E.D.A. is one-thirtieth, he will take a lump sum representing thirty times his annual revenue.
So far so good. Let us suppose the two Capitalists in our example to have an E.D.A. of one-thirtieth. They will sell to the State if the State can put up 3000 measures of wheat.
Now, of course, the State can do nothing of the kind. The accumulations of wheat being already in the hands of the Capitalists, and those accumulations amounting to much less than 3000 measures of wheat, the thing appears to be a deadlock.
But it is not a deadlock if the Capitalist is a fool. The State can go to the Capitalists and say: “Hand me over your farms, and against them I will give you guarantee that you shall be paid rather more than 100 measures of wheat a year for the thirty years. In fact, I will pay you half as much again until these extra payments amount to a purchase of your original stock.”
Quindi, tutte le forze tendono verso lo Stato Servile in questa fase finale della nostra malvagia società capitalista in Inghilterra. Il riformatore generoso viene indirizzato verso di esso; colui che non è generoso vi trova un riflesso perfetto dei suoi ideali; la massa degli “uomini pratici”, a ogni stadio della sua nascita, incontra i passaggi concreti e “pratici” che si aspettavano e richiedevano; mentre quella massa proletaria su cui viene sperimentato questo sistema ha perso la tradizione della proprietà e della libertà che potrebbero opporsi al cambiamento, ed è particolarmente incline ad accettarlo a causa dei benefici concreti che esso offre.
Si potrebbe obiettare che, per quanto tutto ciò sia vero, nessuno possa, sulla base di tali argomentazioni teoriche, considerare lo Stato Servile come qualcosa che ci stia davvero avvicinando. Non dobbiamo credere nel suo arrivo (ci verrà detto) finché non vedremo i primi effetti della sua azione.
A questo rispondo che i primi effetti del suo operare sono già evidenti. Lo Stato Servile, nell’Inghilterra industriale di oggi, non rappresenta più una minaccia, ma è ormai una realtà concreta. È in fase di costruzione: le linee principali della sua struttura sono già state tracciate; la pietra angolare su cui si fonda è stata già posata.
Per comprendere la verità su questo punto, basta considerare le leggi e i progetti di legge: i primi sono già in vigore, mentre gli ultimi passeranno, attraverso un processo legittimo, da progetto a norma giuridica effettiva.
Appendice sull’“acquisizione totale”
All’estero, tra coloro che propongono di espropriare la classe capitalista a beneficio dello Stato ma che riconoscono le difficoltà legate alla confisca diretta, circola l’idea che, distribuendo il processo su un numero sufficiente di anni e attuarlo in modo tale da presentare tutte le apparenze esterne di una compravendita, l’espropriazione possa avvenire senza le conseguenze e le difficoltà derivanti dalla confisca diretta. In altre parole, si ritiene che lo Stato possa “acquistare” la classe capitalista senza che questa se ne accorga, e che in questo modo, in modo quasi indolore, tale classe possa essere gradualmente eliminata.
L’impressione viene conservata in modo confuso dalla maggior parte di coloro che la apprezzano, e non tollera un’analisi accurata.
È impossibile, con qualsiasi tipo di manovra, “acquistare” la universalità dei mezzi di produzione senza procedere alla confisca.
Per dimostrarlo, consideriamo un caso concreto che presenta il problema nei termini più semplici possibile: —
Una comunità di ventidue famiglie vive dei prodotti di due fattorie, che appartengono soltanto a due di queste ventidue famiglie.
Le restanti venti famiglie sono proletarie. Le due famiglie, con i loro aratri, scorte, terreni, ecc., sono capitaliste.
Il lavoro delle venti famiglie proletarie, impiegato sulla terra e sul capitale di queste due famiglie capitaliste, produce 300 misure di grano; di queste, 200 misure, ovvero 10 misure ciascuna, costituiscono il sostentamento annuale delle venti famiglie proletarie; le restanti 100 misure rappresentano il plusvalore che viene trattenuto dalle due famiglie capitaliste sotto forma di affitto, interesse e profitto, ottenendo così ciascuna un reddito annuo di 50 misure.
Lo Stato propone di creare, dopo un certo lasso di tempo, una situazione in cui i plusvalori non vadano più alle due famiglie capitaliste, ma vengano distribuiti a beneficio dell’intera comunità; allo stesso tempo, lo Stato stesso diventerà il proprietario di entrambe le fattorie.
Oggi il capitale viene accumulato con l’obiettivo di ottenere un certo ritorno come ricompensa per tale accumulo. Invece di spendere i propri soldi, una persona li risparmia al fine di ottenere, come risultato di quel risparmio, un determinato reddito annuo. Il livello minimo di questo reddito non scende mai sotto una certa soglia in una data società e in un dato momento. In altre parole, se una persona non riesce ad ottenere una ricompensa sufficientemente alta per il proprio risparmio, non accumulerà denaro ma lo spenderà.
Ciò che in economia viene definito “Legge della Diminuzione dei Rendimenti” funziona in modo tale che l’aumento continuo del capitale, a parità di altre condizioni (cioè se i metodi di produzione rimangono invariati), non comporti un corrispondente aumento dei ricavi. Mille unità di capitale impiegate in un determinato ambito delle forze naturali produrranno, ad esempio, 40 unità di reddito all’anno, ovvero il 4%; ma 2000 unità di capitale utilizzate nello stesso modo non produrranno 80 unità di reddito. Produrranno sicuramente di più rispetto alle mille unità iniziali, ma non in proporzione: non il doppio. Probabilmente produrranno, diciamo, 60 unità di reddito, ovvero il 3%, sul capitale investito. L’azione di questo principio universale controlla automaticamente l’accumulo di capitale quando quest’ultimo raggiunge un livello al quale il rendimento proporzionale diventa il minimo accettabile per una persona; se tale rendimento scende al di sotto di questo limite, essa preferirà spendere piuttosto che accumulare. Il valore di questo minimo in qualsiasi società e in qualsiasi momento dato rappresenta ciò che chiamiamo “desiderio effettivo di accumulo”. Oggi, in Inghilterra, tale valore è leggermente superiore al 3%. Il minimo che limita l’accumulo di capitale corrisponde a un rendimento annuo dell’ordine del trentesimo; possiamo quindi definire questo valore, per brevità, “il desiderio effettivo di accumulo” della nostra società attuale.
Quindi, quando il capitalista valuta il valore totale delle sue proprietà, lo calcola in “quanti anni di reddito equivalgono”. Ciò significa che è disposto ad accettare un importo fisso in denaro per le sue proprietà, un importo pari a un numero di volte superiore al reddito annuo che attualmente percepisce. Se il suo tasso di interesse medio annuo è del trentesimo, accetterà un importo totale pari a trenta volte il suo reddito annuale.
Finora tutto va bene. Supponiamo che i due capitalisti nel nostro esempio abbiano un E.D.A. del trentesimo. Venderanno allo Stato se quest’ultimo è in grado di acquistare 3000 misure di grano.
Ora, naturalmente, lo Stato non può fare nulla del genere. Poiché le scorte di grano si trovano già nelle mani dei capitalisti, e tali scorte ammontano a molto meno di 3000 misure di grano, la situazione sembra essere un punto morto.
Ma non si tratta di un punto morto se il Capitalista è uno sciocco. Lo Stato può rivolgersi ai Capitalisti e dire: “Datemi le vostre fattorie, e in cambio vi garantisco che riceverete più di 100 misure di grano all’anno per i prossimi trent’anni. Anzi, vi pagherò addirittura la metà di questa somma, fino a quando questi pagamenti aggiuntivi non equivalgano al valore iniziale delle vostre proprietà.”
Out of what does this extra amount come? Out of the State’s power to tax.
The State can levy a tax upon the profits of both Capitalists A and B, and pay them the extra with their own money.
In so simple an example it is evident that this “ringing of the changes” would be spotted by the victims, and that they would bring against it precisely the same forces which they would bring against the much simpler and more straightforward process of immediate confiscation.
But it is argued that in a complex State, where you are dealing with myriads of individual Capitalists and thousands of particular forms of profit, the process can be masked.
There are two ways in which the State can mask its action (according to this policy). It can buy out first one small area of land and capital out of the general taxation and then another, and then another, until the whole has been transferred; or it can tax with peculiar severity certain trades which the rest who are left immune will abandon to their ruin, and with the general taxation plus this special taxation buy out those unfortunate trades which will, of course, have sunk heavily in value under the attack.
The second of these tricks will soon be apparent in any society, however complex; for after one unpopular trade had been selected for attack the trying on of the same methods in another less unpopular field will at once rouse suspicion.7
The first method, however, might have some chance of success, at least for a long time after it was begun, in a highly complex and numerous society were it not for a certain check which comes in of itself. That check is the fact that the Capitalist only takes more than his old yearly revenue with the object of reinvesting the surplus.
I have a thousand pounds in Brighton railway stock, yielding me 3 per cent.: £30 a year. The Government asks me to exchange my bit of paper against another bit of paper guaranteeing the payment of £50 a year, that is, an extra rate a year, for so many years as will represent over and above the regular interest paid a purchase of my stock. The Government’s bit of paper promises to pay to the holder £50 a year for, say, thirty-eight years. I am delighted to make the exchange, not because I am such a fool as to enjoy the prospect of my property being extinguished at the end of thirty-eight years, but because I hope to be able to reinvest the extra £20 every year in something else that will bring me in 3 per cent. Thus, at the end of the thirty-eight years I shall (or my heirs) be better off than I was at the beginning of the transaction, and I shall have enjoyed during its maturing my old £30 a year all the same.
The State can purchase thus on a small scale by subsidising purchase out of the general taxation. It can, therefore, play this trick over a small area and for a short time with success. But the moment this area passes a very narrow limit the “market for investment” is found to be restricted, Capital automatically takes alarm, the State can no longer offer its paper guarantees save at an enhanced price. If it tries to turn the position by further raising taxation to what Capital regards as “confiscatory” rates, there will be opposed to its action just the same forces as would be opposed to frank and open expropriation.
The matter is one of plain arithmetic, and all the confusion introduced by the complex mechanism of “finance” can no more change the fundamental and arithmetical principles involved than can the accumulation of triangles in an ordnance survey reduce the internal angles of the largest triangle to less than 180 degrees.8 In fine: if you desire to confiscate, you must confiscate.
You cannot outflank the enemy, as Financiers in the city and sharpers on the racecourse outflank the simpler of mankind, nor can you conduct the general process of expropriation upon a muddle-headed hope that somehow or other something will come out of nothing in the end.
There are, indeed, two ways in which the State could expropriate without meeting the resistance that must be present against any attempt at confiscation. But the first of these ways is precarious, the second insufficient.
They are as follows: —
(1) The State can promise the Capitalist a larger yearly revenue than he is getting in the expectation that it, the State, can manage the business better than the Capitalist, or that some future expansion will come to its aid. In other words, if the State makes a bigger profit out of the thing than the Capitalist, it can buy out the Capitalist just as a private individual with a similar business proposition can buy him out.
But the converse of this is that if the State has calculated badly, or has bad luck, it would find itself endowing the Capitalists of the future instead of gradually extinguishing them.
In this fashion the State could have “socialised” without confiscation the railways of this country if it had taken them over fifty years ago, promising the then owners more than they were then obtaining. But if it had socialised the hansom cab in the nineties, it would now be supporting in perpetuity that worthy but extinct type the cab-owner (and his children for ever) at the expense of the community.
(2) The second way in which the State can expropriate without confiscation is by annuity. It can say to such Capitalists as have no heirs or care little for their fate if they have: “You have only got so much time to live and to enjoy your £30, will you take £50 until you die?” Upon the bargain being accepted the State will, in process of time, though not immediately upon the death of the annuitant, become an unembarrassed owner of what had been the annuitant’s share in the means of production. But the area over which this method can be exercised is a very small one. It is not of itself a sufficient instrument for the expropriation of any considerable field.
I need hardly add that as a matter of fact the so-called “Socialist” and confiscatory measures of our time have nothing to do with the problem here discussed. The State is indeed confiscating, that is, it is taxing in many cases in such a fashion as to impoverish the taxpayer and is lessening his capital rather than shearing his income. But it is not putting the proceeds into the means of production. It is either using them for immediate consumption in the shape of new official salaries or handing them over to another set of Capitalists.9
Da cosa deriva questa quantità aggiuntiva? Dalla facoltà dello Stato di imporre tasse.
Lo Stato può imporre una tassa sui profitti sia di Capitalista A che di Capitalista B, e pagare loro la differenza con i loro stessi soldi.
In un esempio così semplice è evidente che questo “processo di modifiche” verrebbe notato dalle vittime, e che queste ultime opporrebbero contro di esso esattamente le stesse forze che utilizzerebbero contro un processo molto più semplice e diretto, come quello della confisca immediata.
Ma si sostiene che in uno Stato complesso, dove si hanno a che fare con miriadi di capitalisti individui e migliaia di forme particolari di profitto, questo processo possa essere mascherato.
Esistono due modi in cui lo Stato può mascherare le proprie azioni (secondo questa politica). Può acquistare, attraverso la tassazione generale, una piccola area di terreno e il relativo capitale, poi un’altra area, e così via, fino a quando tutto non sia stato trasferito; oppure può imporre tasse particolarmente severe su determinati settori commerciali, causando il loro declino e la rovina dei soggetti che rimangono esenti da queste tasse. Successivamente, utilizzando sia la tassazione generale che quella speciale, può acquistare quei settori commerciali sfortunati che, ovviamente, avranno subito un notevole calo di valore a causa di queste politiche restrittive.
Il secondo di questi trucchi diventerà presto evidente in qualsiasi società, per quanto complessa; infatti, dopo che un settore commerciale impopolare viene scelto come bersaglio di attacchi, l’applicazione degli stessi metodi in un altro settore meno impopolare susciterà immediatamente sospetti.
Il primo metodo, tuttavia, potrebbe avere qualche possibilità di successo, almeno per un lungo periodo dopo il suo avvio, in una società estremamente complessa e numerosa, se non fosse per un certo fattore che agisce automaticamente come freno. Quel fattore è il fatto che il capitalista prende più del proprio reddito annuo precedente soltanto allo scopo di reinvestire l’eccedenza.
Ho mille sterline investite in azioni ferroviarie a Brighton, che mi fruttano il 3%: quindi 30 sterline all’anno. Il governo mi chiede di scambiare questo titolo con un altro documento che garantisca il pagamento di 50 sterline all’anno, il che significa un rendimento aggiuntivo per lo stesso periodo di tempo. Il documento del governo promette di pagare al detentore 50 sterline all’anno per, diciamo, trentotto anni. Sono felice di effettuare questo scambio, non perché sia così sciocco da desiderare che la mia proprietà venga annullata dopo trentotto anni, ma perché spero di poter reinvestire quelle 20 sterline aggiuntive ogni anno in qualcos’altro che mi frutti comunque il 3%. In questo modo, alla fine dei trentotto anni io (o i miei eredi) sarò in una situazione migliore rispetto a quando ho effettuato l’investimento, e avrò comunque continuato a ricevere quelle 30 sterline all’anno durante tutto il periodo.
Lo Stato può quindi effettuare tali acquisti su piccola scala, sovvenzionandoli con le entrate fiscali generali. Può così riuscire in questo intento in un’area limitata e per un periodo breve. Ma non appena tale ambito supera un limite molto stretto, si scopre che il “mercato degli investimenti” risulta restrittito; il Capitale entra immediatamente in allarme e lo Stato non può più offrire le sue garanzie scritte se non a un prezzo maggiorato. Se tenta di modificare la situazione aumentando ulteriormente le tasse fino a livelli che il Capitale considera “confiscatori”, si troverà ad affrontare le stesse forze che si opporrebbero a un’espropriazione aperta e diretta.
Si tratta semplicemente di aritmetica elementare; tutta la confusione generata dal complesso meccanismo delle “finanze” non può modificare in alcun modo i principi fondamentali e aritmetici coinvolti, proprio come l’accumulo di triangoli in un rilievo topografico non può ridurre gli angoli interni del triangolo più grande a meno di 180 gradi. In breve: se desiderate confiscare qualcosa, allora dovete semplicemente farlo.
Non si può aggirare il nemico, proprio come i banchieri in città e gli speculatori alle corse di cavalli riescono ad aggirare le persone più semplici; né si può attuare l’intero processo di espropriazione basandosi su una vaga speranza che, in qualche modo, qualcosa possa emergere dal nulla alla fine.
Esistono effettivamente due modi con cui lo Stato potrebbe espropriare senza incontrare la resistenza che dovrebbe esserci di fronte a qualsiasi tentativo di confisca. Ma il primo di questi metodi è precario, il secondo insufficiente.
Ecco quali sono:
(1) Lo Stato può promettere al capitalista un reddito annuo maggiore di quello che attualmente riceve, nella speranza che sia in grado di gestire l’attività meglio del capitalista stesso, o che futuri sviluppi possano essergli d’aiuto. In altre parole, se lo Stato realizza un profitto più elevato rispetto al capitalista, può acquistare la sua attività, proprio come un privato con una proposta commerciale simile potrebbe farlo.
Ma l’opposto di ciò è che, se lo Stato ha calcolato male o sfortuna, si troverà a finanziare i capitalisti del futuro invece di estinguerli gradualmente.
In questo modo lo Stato avrebbe potuto “socializzare” le ferrovie di questo paese senza confiscarle, se le avesse prese in carico cinquant’anni fa, promettendo ai loro proprietari di allora qualcosa di più di ciò che ottenevano effettivamente. Ma se avesse socializzato i taxi a cavalli negli anni ’90, oggi dovrebbe sostenere per sempre quei proprietari (e i loro figli) a spese della comunità.
(2) Il secondo modo con cui lo Stato può espropriare senza confisca è attraverso l’assegno annuo. Può dire a quei capitalisti che non hanno eredi o che poco si curano del loro destino: “Avete solo tanto tempo per vivere e godervi i vostri 30 sterline; accettereste 50 sterline fino alla vostra morte?” Una volta accettato l’accordo, lo Stato diventerà, col tempo – sebbene non immediatamente dopo la morte del beneficiario dell’assegno annuo – proprietario di ciò che in origine apparteneva a quel beneficiario tra i mezzi di produzione. Tuttavia, l’ambito in cui questo metodo può essere applicato è molto ristretto; di per sé non costituisce uno strumento sufficiente per l’espropriazione di un settore produttivo significativo.
Non occorre quasi aggiungere che, in realtà, le cosiddette misure “socialiste” e confiscatorie dei nostri tempi non hanno alcuna relazione con il problema qui discusso. Lo Stato effettivamente confisca, cioè imposta in molti casi in modo da impoverire il contribuente e ridurne il capitale piuttosto che limitargli i redditi. Tuttavia, non utilizza i proventi per finanziare i mezzi di produzione; li impiega o per consumi immediati, sotto forma di nuovi stipendi ufficiali, oppure li trasferisce ad altri capitalisti.
But these practical considerations of the way in which sham Socialist experiments are working belong rather to my next section, in which I shall deal with the actual beginnings of the Servile State in our midst.
Section Nine. The Servile State Has Begun
IN THIS LAST division of my book I deal with the actual appearance of the Servile State in certain laws and proposals now familiar to the Industrial Society of modern England. These are the patent objects, “laws and projects of laws,” which lend stuff to my argument, and show that it is based not upon a mere deduction, but upon an observation of things.
Two forms of this proof are evident: first, the laws and proposals which subject the Proletariat to Servile conditions; next, the fact that the Capitalist, so far from being expropriated by modern “Socialist” experiments, is being confirmed in his power.
I take these in their order, and I begin by asking in what statutes or proposals the Servile State first appeared among us.
A false conception of our subject might lead one to find the origins of the Servile State in the restrictions imposed upon certain forms of manufacture, and the corresponding duties laid upon the Capitalist in the interest of his workmen. The Factory Laws, as they are in this country, would seem to offer upon this superficial and erroneous view a starting point. They do nothing of the kind; and the view is superficial and erroneous because it neglects the fundamentals of the case. What distinguishes the Servile State is not the interference of law with the action of any citizen even in connection with industrial matters. Such interference may or may not indicate the presence of a Servile status. It in no way indicates the presence of that status when it forbids a particular kind of human action to be undertaken by the citizen as a citizen.
The legislator says, for instance, “You may pluck roses; but as I notice that you sometimes scratch yourself, I will put you in prison unless you cut them with scissors at least 122 millimetres long, and I will appoint one thousand inspectors to go round the country seeing whether the law is observed. My brother-in-law shall be at the head of the Department at £2,000 a year.”
We are all familiar with that type of legislation. We are all familiar with the arguments for and against it in any particular case. We may regard it as onerous, futile, or beneficent, or in any other light, according to our various temperaments. But it does not fall within the category of servile legislation, because it establishes no distinction between two classes of citizens, marking off the one as legally distinct from the other by a criterion of manual labour or of income.
This is even true of such regulations as those which compel a Cotton Mill, for instance, to have no less than such and such an amount of cubic space for each operative, and such and such protection for dangerous machinery. These laws do not concern themselves with the nature, the amount, or even the existence of a contract for service. The object, for example, of the law which compels one to fence off certain types of machinery is simply to protect human life, regardless of whether the human being so protected is rich or poor, Capitalist or Proletarian. These laws may in effect work in our society so that the Capitalist is made responsible for the Proletarian, but he is not responsible quâ Capitalist, nor is the Proletarian protected quâ Proletarian.
In the same way the law may compel me, if I am a Riparian owner, to put up a fence of statutory strength wherever the water of my river is of more than a statutory depth. Now it cannot compel me to do this unless I am the owner of the land. In a sense, therefore, this might be called the recognition of my Status, because, by the nature of the case, only landowners can be affected by the law, and landowners would be compelled by it to safeguard the lives of all, whether they were or were not owners of land.
But the category so established would be purely accidental. The object and method of the law do not concern themselves with a distinction between citizens.
A close observer might indeed discover certain points in the Factory laws, details and phrases, which did distinctly connote the existence of a Capitalist and of a Proletarian class. But we must take the statutes as a whole and the order in which they were produced, above all, the general motive and expressions governing each main statute, in order to judge whether such examples of interference give us an origin or not.
The verdict will be that they do not. Such legislation may be oppressive in any degree or necessary in any degree, but it does not establish status in the place of contract, and it is not, therefore, servile.
Neither are those laws servile which in practice attach to the poor and not to the rich. Compulsory education is in legal theory required of every citizen for his children. The state of mind which goes with plutocracy exempts of course all above a certain standard of wealth from this law. But the law does apply to the universality of the commonwealth, and all families resident in Great Britain (not in Ireland) are subject to its provisions.
These are not origins. A true origin to the legislation I approach comes later. The first example of servile legislation to be discovered upon the Statute Book is that which establishes the present form of Employer’s Liability.
I am far from saying that that law was passed, as modern laws are beginning to be passed, with the direct object of establishing a new status; though it was passed with some consciousness on the part of the legislator that such a new status was in existence as a social fact. Its motive was merely humane, and the relief which it afforded seemed merely necessary at the time; but it is an instructive example of the way in which a small neglect of strict doctrine and a slight toleration of anomaly admit great changes into the State.
There had existed from all time in every community, and there was founded upon common sense, the legal doctrine that if one citizen was so placed with regard to another by contract that he must in the fulfilment of that contract perform certain services, and if those services accidentally involved damages to a third party, not the actual perpetrator of the damage, but he who designed the particular operation leading to it was responsible.
Ma queste considerazioni pratiche sul funzionamento degli esperimenti socialisti falsi appartengono piuttosto alla prossima sezione, nella quale tratterò delle vere origini dello Stato Servile che si è diffuso tra di noi.
Sezione Nove: Lo Stato Servile È Iniziato
In questa ultima parte del mio libro affronto l’aspetto concreto dello Stato Servile nelle leggi e nei progetti attualmente noti alla società industriale dell’odierna Inghilterra. Si tratta di oggetti specifici, di “leggi e progetti di legge”, che sostengono il mio argomento e dimostrano che esso non si basa su mere deduzioni, ma sull’osservazione dei fatti.
Esistono due forme evidenti di questa dimostrazione: da un lato, le leggi e le pratiche che sottopongono il Proletariato a condizioni servili; dall’altro, il fatto che il Capitalista, invece di essere espropriato dagli attuali esperimenti “socialisti”, vede anzi rafforzata la sua potere.
Le prendo nell’ordine in cui sono state elencate, e inizio chiedendo in quali leggi o proposte lo “Stato Servile” sia apparso per la prima volta tra di noi.
Una concezione errata del nostro argomento potrebbe portare a ritenere che le origini dello Stato Servile risiedano nelle restrizioni imposte su determinate forme di produzione, nonché nei doveri corrispondenti imposti al Capitalista nell’interesse dei suoi lavoratori. Le Leggi sulle Fabbriche, così come sono applicate in questo paese, sembrerebbero offrire un punto di partenza per questa visione superficiale ed errata. In realtà, esse non hanno nulla a che fare con tale interpretazione; anzi, tale visione è superficiale ed errata perché trascura i fondamenti essenziali della questione. Ciò che distingue lo Stato Servile non è l’intervento della legge nell’attività di qualsiasi cittadino, nemmeno in ambito industriale. Un simile intervento potrebbe indicare – o meno – la presenza di uno Stato Servile; tuttavia, quando tale intervento vieta a un cittadino di svolgere determinate attività nel suo ruolo di cittadino, esso non indica affatto la presenza di uno Stato Servile.
Il legislatore dice, ad esempio: “Potete raccogliere rose; ma poiché noto che a volte vi grattate, vi metterò in prigione a meno che non le tagliate con forbici lunghe almeno 122 millimetri, e nominerò mille ispettori per controllare che la legge venga rispettata in tutto il paese. Mio cognato sarà a capo del dipartimento, con uno stipendio di 2.000 sterline all’anno.”
Tutti noi conosciamo bene quel tipo di legislazione. Sappiamo quali siano gli argomenti a favore e contro di essa in ogni singolo caso. Possiamo considerarla onerosa, futile o benefica, o giudicarla in qualsiasi altro modo, a seconda dei nostri temperamenti. Tuttavia, non rientra nella categoria delle leggi servili, poiché non stabilisce alcuna distinzione tra due categorie di cittadini, né delimita uno gruppo come legalmente diverso dall’altro in base a criteri legati al lavoro manuale o al reddito.
Ciò vale anche per normative del genere: quelle che impongono ad esempio a una filanda di disporre di un certo spazio cubico per ogni lavoratore, o di fornire determinati dispositivi di sicurezza per le macchine pericolose. Queste leggi non riguardano la natura, l’entità o persino l’esistenza di un contratto di servizio. Lo scopo della legge che obbliga a delimitare con recinzioni determinati tipi di macchinari è semplicemente quello di proteggere la vita umana, indipendentemente dal fatto che la persona protetta sia ricca o povera, capitalista o proletaria. In pratica, queste leggi possono far sì che il capitalista assuma responsabilità nei confronti del proletario, ma tale responsabilità non deriva dalla sua condizione di capitalista, né il proletario viene protetto nella sua qualità di proletario.
Nello stesso modo in cui la legge può costringermi, se sono il proprietario di un terreno lungo il fiume, ad erigere una recinzione della resistenza richiesta dalla legge in tutti i punti in cui la profondità dell’acqua del mio fiume supera quella stabilita dalla legge. Tuttavia, la legge non può costringermi a farlo se non sono effettivamente il proprietario del terreno. In un certo senso, quindi, questo potrebbe essere considerato un riconoscimento del mio status di proprietario: poiché, per natura delle cose, solo i proprietari di terreni possono essere interessati da questa legge, e sono proprio loro ad essere costretti a garantire la sicurezza di tutti, indipendentemente dal fatto che siano o meno proprietari di terreni.
Ma tale categorizzazione, una volta stabilita, sarebbe puramente casuale. L’oggetto e il metodo della legge non prevedono alcuna distinzione tra i cittadini.
Un osservatore attento potrebbe effettivamente individuare, nelle leggi sulla fabbrica, dettagli e frasi che indicano chiaramente l’esistenza di una classe capitalista e di una classe proletaria. Tuttavia, dobbiamo considerare gli statuti nel loro insieme, nonché l’ordine in cui sono stati emanati, soprattutto il motivo generale e le espressioni che guidano la stesura di ciascuno di essi, per poter giudicare se tali esempi di intervento governativo ci forniscano davvero indicazioni sull’origine delle classi sociali.
La sentenza sarà che non lo fanno. Una tale legislazione può essere oppressiva o necessaria a seconda dei casi, ma non stabilisce uno status legale al posto di un contratto, e quindi non è considerata “servile”.
Né quelle leggi sono servili se, nella pratica, si applicano solo ai poveri e non ai ricchi. L’istruzione obbligatoria, secondo la teoria giuridica, è richiesta a ogni cittadino per i propri figli. Lo stato d’animo tipico della plutocrazia, tuttavia, esenta naturalmente tutte le persone che superano un certo livello di ricchezza da questa legge. Ma essa si applica comunque all’universalità dello Stato; tutte le famiglie residenti in Gran Bretagna (non in Irlanda) sono soggette alle sue disposizioni.
Queste non rappresentano le vere origini della legislazione. La vera origine di tale normativa si trova in un momento successivo. Il primo esempio di legge riguardante la condizione servile che si trova negli Statuti è quello che ha stabilito la forma attuale della responsabilità del datore di lavoro.
Non sto affatto dicendo che quella legge sia stata approvata con l’intento diretto di stabilire un nuovo status sociale, poiché le leggi moderne vengono spesso promulgate per motivi diversi; tuttavia, è evidente che il legislatore fosse consapevole dell’esistenza di tale nuovo status come fatto sociale. Il movente alla base di quella legge era puramente umanitario, e i benefici che ne derivavano sembravano effettivamente necessari in quel momento; ma questo rappresenta un esempio significativo di come una piccola trascuratezza delle dottrine rigorose o una lieve tolleranza verso le anomalie possano portare a grandi cambiamenti nello Stato.
Fin dai tempi antichi, in ogni comunità esisteva una dottrina legale basata sul buon senso: se un cittadino, attraverso un contratto, si trovava in una posizione tale da dover fornire determinati servizi nell’ambito di quel contratto, e se tali servizi causavano accidentalmente danni a terzi – non al vero responsabile dei danni, ma a colui che aveva progettato l’operazione che li aveva portati alla luce – allora quest’ultimo era ritenuto responsabile.
The point is subtle, but, as I say, fundamental. It involved no distinction of status between employer and employed.
Citizen A offered citizen B a sack of wheat down if citizen B would plough for him a piece of land which might or might not produce more than a sack of wheat.
Of course citizen A expected it would produce more, and was awaiting a surplus value, or he would not have made the contract with citizen B. But, at any rate, citizen B put his name to the agreement, and as a free man, capable of contracting, was correspondingly bound to fulfil it.
In fulfilling this contract the ploughshare B is driving destroys a pipe conveying water by agreement through A’s land to C. C suffers damage, and to recover the equivalent of that damage his action in justice and common sense can only be against A, for B was carrying out a plan and instruction of which A was the author. C is a third party who had nothing to do with such a contract and could not possibly have justice save by his chances of getting it from A, who was the true author of the unintentional loss inflicted, since he designed the course of work.
But when the damage is not done to C at all, but to B, who is concerned with a work the risks of which are known and willingly undertaken, it is quite another matter.
Citizen A contracts with citizen B that citizen B, in consideration of a sack of wheat, shall plough a bit of land. Certain known risks must attach to that operation. Citizen B, if he is a free man, undertakes those risks with his eyes open. For instance, he may sprain his wrist in turning the plough, or one of the horses may kick him while he is having his bread-and-cheese. If upon such an accident A is compelled to pay damages to B, a difference of status is at once recognised. B undertook to do work which, by all the theory of free contract, was, with its risks and its expense of energy, the equivalent in B’s own eyes of a sack of wheat; yet a law is passed to say that B can have more than that sack of wheat if he is hurt.
There is no converse right of A against B. If the employer suffers by such an accident to the employee, he is not allowed to dock that sack of wheat, though it was regarded in the contract as the equivalent to a certain amount of labour to be performed which, as a fact, has not been performed. A has no action unless B has been culpably negligent or remiss. In other words, the mere fact that one man is working and the other not is the fundamental consideration on which the law is built, and the law says: “You are not a free man making a free contract with all its consequences. You are a worker, and therefore an inferior: you are an employee; and that status gives you a special position which would not be recognised in the other party to the contract.”
The principle is pushed still further when an employer is made liable for an accident happening to one of his employees at the hands of another employee.
A gives a sack of wheat to B and D each if they will dig a well for him. All three parties are cognisant of the risks and accept them in the contract. B, holding the rope on which D is lowered, lets it slip. If they were all three men of exactly equal status, obviously D’s action would be against B. But they are not of equal status in England to-day. B and D are employees, and are therefore in a special and inferior position before the law compared with their employer A. D’s action is, by this novel principle, no longer against B, who accidentally injured him by a personal act, however involuntary, for which a free man would be responsible, but against A, who was innocent of the whole business.
Now in all this it is quite clear that A has peculiar duties not because he is a citizen, but because he is something more: an employer; and B and D have special claims on A, not because they are citizens, but because they are something less: viz. employees. They can claim protection from A, as inferiors of a superior in a State admitting such distinctions and patronage.
It will occur at once to the reader that in our existing social state the employee will be very grateful for such legislation. One workman cannot recover from another simply because the other will have no goods out of which to pay damages. Let the burden, therefore, fall upon the rich man!
Excellent. But that is not the point. To argue thus is to say that Servile legislation is necessary if we are to solve the problems raised by Capitalism. It remains servile legislation none the less. It is legislation that would not exist in a society where property was well divided and where a citizen could normally pay damages for the harm he had himself caused. 10
This first trickle of the stream, however, though it is of considerable historical interest as a point of departure, is not of very definite moment to our subject compared with the great bulk of later proposals, some of which are already law, others upon the point of becoming law, and which definitely recognise the Servile State, the re-establishment of status in the place of contract, and the universal division of citizens into two categories of employers and employed.
These last merit a very different consideration, for they will represent to history the conscious and designed entry of Servile Institutions into the old Christian State. They are not “origins,” small indications of coming change which the historian will painfully discover as a curiosity. They are the admitted foundations of a new order, deliberately planned by a few, confusedly accepted by the many, as the basis upon which a novel and stable society shall arise to replace the unstable and passing phase of Capitalism.
They fall roughly into three categories: —
(1) Measures by which the insecurity of the proletariat shall be relieved through the action of the employing class, or of the proletariat itself acting under compulsion.
(2) Measures by which the employer shall be compelled to give not less than a certain minimum for any labour he may purchase, and
Il punto è sottile, ma, come dico, fondamentale. Non prevedeva alcuna distinzione di status tra datore di lavoro e lavoratore.
Il cittadino A offrì al cittadino B un sacco di grano in cambio del fatto che questi gli arasse un pezzo di terra, il cui raccolto potesse essere maggiore o minore di un sacco di grano.
Certo, il cittadino A si aspettava che ciò producesse un maggior profitto e attendeva quindi un valore aggiunto; altrimenti non avrebbe stipulato il contratto con il cittadino B. Comunque sia, il cittadino B ha firmato l’accordo e, in quanto uomo libero e capace di contrattare, è pertanto tenuto a rispettarlo.
Nell’esecuzione di questo contratto, la lama del aratro B distrugge un tubo che trasporta acqua attraverso il terreno di A fino a C. C subisce danni e, per recuperare l’equivalente di tali danni, la sua azione legale e di buon senso può rivolgersi soltanto contro A, poiché B stava attuando un piano e delle istruzioni di cui A era l’autore. C è una terza parte che non aveva alcun rapporto con tale contratto e non avrebbe potuto ottenere giustizia se non attraverso A, che era il vero responsabile della perdita involontaria causata, poiché era stato lui a pianificare l’esecuzione dei lavori.
Ma quando il danno non colpisce affatto la parte C, bensì la parte B – che è interessata a un’attività i cui rischi sono noti e volontariamente accettati – allora la situazione è del tutto diversa.
Il cittadino A stipula un contratto con il cittadino B, secondo cui quest’ultimo, in cambio di un sacco di grano, dovrà arare una certa area di terreno. Tale operazione comporta inevitabili rischi noti. Se il cittadino B è un uomo libero, accetta questi rischi consapevolmente: potrebbe infortunarsi al polso mentre manovra la falce, oppure uno dei cavalli potrebbe calciarlo mentre sta mangiando pane e formaggio. Se, a seguito di un simile incidente, il cittadino A dovesse pagare un risarcimento al cittadino B, si evidenzia immediatamente una differenza di status tra i due. Il cittadino B ha accettato di svolgere un compito che, secondo tutte le teorie del contratto libero, con i suoi rischi e il costo energetico richiesto, equivaleva, ai suoi occhi, a un sacco di grano; tuttavia viene approvata una legge che permette al cittadino B di ottenere qualcosa di più di quel semplice sacco di grano in caso di infortunio.
Non esiste alcun diritto corrispondente da parte di A nei confronti di B. Se l’imprenditore subisce un danno a causa di un simile incidente causato dal dipendente, non è autorizzato a detrarre quella sacca di grano, anche se nel contratto tale quantità di grano era considerata equivalente a una determinata quantità di lavoro da svolgere che, di fatto, non è stata effettuata. A non può intraprendere alcuna azione legale a meno che B non abbia commesso negligenza o trascuratezza colpevole. In altre parole, il semplice fatto che uno lavori e l’altro no rappresenta il principio fondamentale su cui si basa la legge; la legge stabilisce: “Non sei un uomo libero che stipula un contratto libero con tutte le sue conseguenze. Sei un lavoratore, quindi una persona in posizione inferiore; sei un dipendente, e tale status ti conferisce uno status speciale che non verrebbe riconosciuto all’altra parte del contratto.”
Il principio viene ulteriormente esteso quando un datore di lavoro viene ritenuto responsabile per un incidente che colpisce uno dei suoi dipendenti a causa di un altro dipendente.
A dà un sacco di grano a B e a D se questi gli scavano un pozzo. Tutti e tre sono consapevoli dei rischi e li accettano nel contratto. B, tenendo la corda con cui viene calato D, la lascia scivolare. Se fossero tutti e tre uomini di status esattamente uguale, ovviamente l’azione di D sarebbe considerata illegale nei confronti di B. Ma oggi, in Inghilterra, non hanno lo stesso status: B e D sono dipendenti e quindi si trovano in una posizione particolare e inferiore rispetto al loro datore di lavoro, A. Secondo questo nuovo principio legale, l’azione di D non è più considerata illegale nei confronti di B – che lo ha accidentalmente ferito con un atto personale, per quanto involontario, e per il quale un uomo libero sarebbe responsabile – ma nei confronti di A, che non era coinvolto in alcun modo nella situazione.
Ora, in tutto ciò è abbastanza chiaro che A ha doveri particolari non perché sia un cittadino, ma perché rappresenta qualcosa di più: un datore di lavoro; mentre B e D hanno diritti speciali su A non perché siano cittadini, ma perché rappresentano qualcosa di meno: cioè dipendenti. Possono chiedere protezione ad A, in quanto soggetti inferiori rispetto a uno superiore in uno Stato che ammette tali distinzioni e forme di patronaggio.
Il lettore comprenderà immediatamente che, nello stato sociale attuale, il lavoratore sarà molto grato per una tale legislazione. Un lavoratore non può essere rimborsato dall’altro semplicemente perché quest’ultimo non disporrà di beni con cui pagare i danni causati. Pertanto, che il peso ricada sulle spalle dei ricchi!
Eccellente. Ma non è questo il punto. Argomentare in questo modo significa dire che una legislazione servile è necessaria se vogliamo risolvere i problemi sollevati dal capitalismo. Tuttavia, rimane comunque una legislazione servile: si tratta di leggi che non esisterebbero in una società in cui la proprietà fosse equamente distribuita e in cui un cittadino potesse normalmente pagare i danni che stesso aveva causato.
Tuttavia, questo primo filo del corso di eventi, sebbene possieda un notevole interesse storico come punto di partenza, non rappresenta un momento particolarmente decisivo per il nostro argomento rispetto alla maggior parte delle proposte successive: alcune di queste sono già diventate legge, altre sono sul punto di diventarlo, e tutte riconoscono chiaramente lo Stato Servile, il ripristino dello status sociale al posto del contratto, nonché la divisione universale dei cittadini in due categorie: datori di lavoro e lavoratori.
Questi ultimi meritano una considerazione molto diversa, poiché rappresentano per la storia l’ingresso consapevole e pianificato delle istituzioni servili nello stato cristiano tradizionale. Non si tratta di “origini”, di piccoli segnali di cambiamenti futuri che lo storico scoprirà con difficoltà, solo come curiosità. Sono invece le fondamenta riconosciute di un nuovo ordine, deliberatamente progettato da pochi e accettato in modo confuso da molti, come base su cui possa sorgere una società nuova e stabile, capace di sostituire la fase instabile e effimera del capitalismo.
Si dividono approssimativamente in tre categorie: —
(1) Misure attraverso le quali l’insicurezza del proletariato possa essere alleviata grazie all’azione della classe imprenditoriale, o dell’ stesso proletariato che agisce sotto costrizione.
(2) Misure attraverso le quali l’imprenditore sarà costretto a garantire almeno un certo minimo per qualsiasi lavoro possa acquistare, e
(3) Measures which compel a man lacking the means of production to labour, though he may have made no contract to that effect.
The last two, as will be seen in a moment, are complementary one of another.
As to the first: Measures to palliate the insecurity of the proletariat.
We have of this an example in actual law at this moment. And that law the Insurance Act (whose political source and motive I am not here discussing) follows in every particular the lines of a Servile State.
(a) Its fundamental criterion is employment. In other words, I am compelled to enter a scheme providing me against the mischances of illness and unemployment not because I am a citizen, but only if I am:
(1) Exchanging services for goods; and either
(2) Obtaining less than a certain amount of goods for those services, or
(3) A vulgar fellow working with his hands. The law carefully excludes from its provisions those forms of labour to which the educated and therefore powerful classes are subject, and further excludes from compulsion the mass of those who are for the moment earning enough to make them a class to be reckoned with as economically free. I may be a writer of books who, should he fall ill, will leave in the greatest distress the family which he supports. If the legislator were concerned for the morals of citizens, I should most undoubtedly come under this law, under the form of a compulsory insurance added to my income tax. But the legislator is not concerned with people of my sort. He is concerned with a new status which he recognises in the State, to wit, the proletariat. He envisages the proletariat not quite accurately as men either poor, or, if they are not poor, at any rate vulgar people working with their hands, and he legislates accordingly.
(b) Still more striking, as an example of status taking the place of contract, is the fact that this law puts the duty of controlling the proletariat and of seeing that the law is obeyed not upon the proletariat itself, but upon the Capitalist class.
Now this point is of an importance that cannot be exaggerated.
The future historian, whatever his interest in the first indications of that profound revolution through which we are so rapidly passing, will most certainly fix upon that one point as the cardinal landmark of our times. The legislator surveying the Capitalist State proposes as a remedy for certain of its evils the establishment of two categories in the State, compels the lower man to registration, to a tax, and the rest of it, and further compels the upper man to be the instrument in enforcing that registration and in collecting that tax. No one acquainted with the way in which any one of the great changes of the past has taken place, the substitution of tenure for the Roman proprietary right in land, or the substitution of the mediæval peasant for the serf of the Dark Ages, can possibly misunderstand the significance of such a turning point in our history.
Whether it will be completed or whether a reaction will destroy it is another matter. Its mere proposal is of the greatest possible moment in the inquiry we are here pursuing.
Of the next two groups, the fixing of a Minimum Wage and the Compulsion to Labour (which, as I have said, and will shortly show, are complementary one to the other), neither has yet appeared in actual legislation, but both are planned, both thought out, both possessed of powerful advocates, and both upon the threshold of positive law.
The fixing of a Minimum Wage, with a definite sum fixed by statute, has not yet entered our laws, but the first step towards such a consummation has been taken in the shape of giving legal sanction to some hypothetical Minimum Wage which shall be arrived at after discussion within a particular trade. That trade is, of course, the mining industry. The law does not say: “No Capitalist shall pay a miner less than so many shillings for so many hours’ work.” But it does say: “Figures having been arrived at by local boards, any miner working within the area of each board can claim by force of law the minimum sum established by such boards.” It is evident that from this step to the next, which shall define some sliding scale of remuneration for labour according to prices and the profits of capital, is an easy and natural transition. It would give both parties what each immediately requires: to capital a guarantee against disturbance; to labour sufficiency and security. The whole thing is an excellent object lesson in little of that general movement from free contract to status, and from the Capitalist to the Servile State, which is the tide of our time.
The neglect of older principles as abstract and doctrinaire; the immediate need of both parties immediately satisfied; the unforeseen but necessary consequence of satisfying such needs in such a fashion — all these, which are apparent in the settlement the mining industry has begun, are the typical forces producing the Servile State.
Consider in its largest aspect the nature of such a settlement.
The Proletarian accepts a position in which he produces for the Capitalist a certain total of economic values, and retains out of that total a portion only, leaving to the Capitalist all surplus value. The Capitalist, on his side, is guaranteed in the secure and permanent expectation of that surplus value through all the perils of social envy; the Proletarian is guaranteed in a sufficiency and a security for that sufficiency; but by the very action of such a guarantee there is withdrawn from him the power to refuse his labour and thus to aim at putting himself in possession of the means of production.
Such schemes definitely divide citizens into two classes, the Capitalist and the Proletarian. They make it impossible for the second to combat the privileged position of the first. They introduce into the positive laws of the community a recognition of social facts which already divide Englishmen into two groups of economically more free and economically less free, and they stamp with the authority of the State a new constitution of society. Society is recognised as no longer consisting of free men bargaining freely for their labour or any other commodity in their possession, but of two contrasting status, owners and non-owners. The first must not be allowed to leave the second without subsistence; the second must not be allowed to obtain that grip upon the means of production which is the privilege of the first. It is true that this first experiment is small in degree and tentative in quality; but to judge the movement as a general whole we must not only consider the expression it has actually received so far in positive law, but the mood of our time.
(3) Misure che costringono un uomo privo dei mezzi di produzione a lavorare, anche se non ha stipulato alcun contratto in tal senso.
Gli ultimi due, come si vedrà tra un momento, sono complementari l’uno all’altro.
Per quanto riguarda il primo punto: misure volte a alleviare l’insicurezza del proletariato.
In questo momento abbiamo un esempio concreto di questa legge nella pratica giuridica attuale. E quella legge, il Codice Assicurativo (le cui origini politiche e motivazioni non sono oggetto di questa discussione), segue in ogni dettaglio le linee di uno Stato Servile.
(a) Il suo criterio fondamentale è l’occupazione. In altre parole, sono costretto ad entrare in un programma che mi protegga dalle avversità della malattia e della disoccupazione non perché sono un cittadino, ma solo se sono.
Scambio di servizi contro beni; e in entrambi i casi…
Ottenere meno di una certa quantità di beni in cambio di quei servizi
(3) Un individuo volgare che lavora con le mani. La legge esclude attentamente dalle sue disposizioni quelle forme di lavoro a cui sono sottoposte le classi colte e quindi potenti, e esclude inoltre dalla coercizione la maggior parte di coloro che al momento guadagnano abbastanza da essere considerati economicamente liberi. Potrei essere uno scrittore i cui guadagni, in caso di malattia, lascerebbero la famiglia che sostento in grande difficoltà. Se il legislatore si preoccupasse della morale dei cittadini, senza dubbio rientrerei nella categoria di coloro su cui questa legge si applicherebbe, sotto forma di un’assicurazione obbligatoria aggiunta alla mia tassa sul reddito. Ma il legislatore non si interessa a persone come me. Si interessa invece a una nuova classe che riconosce nello Stato, ovvero il proletariato. Immagina il proletariato come un insieme di persone povere, o comunque volgari che lavorano con le mani, e legisla di conseguenza.
(b) Ancora più sorprendente, come esempio di come lo status sostituisca il contratto, è il fatto che questa legge imponga il dovere di controllare il proletariato e di assicurarsi che la legge venga rispettata non sul proletariato stesso, ma sulla classe capitalista.
Ora, questo punto è di un’importanza che non può essere esagerata.
Lo storico del futuro, per quanto possa essere interessato alle prime manifestazioni di quella profonda rivoluzione attraverso la quale stiamo passando così rapidamente, sicuramente considererà questo momento come il punto cardine dei nostri tempi. Il legislatore che osserva lo Stato Capitalista propone, come rimedio a alcuni dei suoi mali, l’istituzione di due categorie all’interno dello Stato: obbliga le persone delle classi inferiori a registrarsi e a pagare tasse, mentre costringe quelle delle classi superiori ad essere gli strumenti per far rispettare tali regole e raccogliere tali imposte. Chiunque conosca il modo in cui si sono verificati i grandi cambiamenti del passato – come la sostituzione del diritto di proprietà romano con quello fondiario, o la sostituzione dei contadini medievali con i servi dell’epoca buia – non può certo sottovalutare l’importanza di un simile punto di svolta nella nostra storia.
Se verrà completato o se una reazione lo distruggerà è un’altra questione. La semplice sua proposta rappresenta un momento di estrema importanza nell’indagine che stiamo conducendo qui.
Dei prossimi due gruppi di misure, l’istituzione di un Salario Minimo e la coercizione al lavoro (che, come ho detto e dimostrerò presto, sono complementari tra loro) non sono ancora stati introdotti nella legislazione effettiva, ma entrambi sono previsti, sono stati attentamente studiati, hanno forti sostenitori e si trovano ormai sulla soglia di diventare legge ufficiale.
L’istituzione di un Salario Minimo, fissato in una somma precisa dalla legge, non è ancora entrata a far parte delle nostre normative, ma il primo passo verso questa realizzazione è stato compiuto con l’approvazione legale di un Salario Minimo ipotetico, che verrà determinato attraverso discussioni all’interno di specifiche categorie professionali. Questa categoria è, naturalmente, l’industria mineraria. La legge non stabilisce: “Nessun capitalista può pagare a un minatore meno di una certa somma per un certo numero di ore di lavoro”, ma afferma: “Una volta determinati i valori da parte dei comitati locali, qualsiasi minatore che lavori nell’area di competenza di tali comitati può rivendicare legalmente la somma minima stabilita”. È evidente che questo primo passo rappresenti una transizione semplice e naturale verso il successivo, ovvero l’istituzione di una scala mobile di retribuzione in base ai prezzi e ai profitti del capitale. Ciò garantirebbe a entrambe le parti ciò di cui hanno immediatamente bisogno: al capitale la sicurezza contro eventuali perturbazioni nel processo produttivo; al lavoro, sufficienti opportunità e stabilità economica. L’intero processo costituisce un ottimo esempio di quel movimento generale che porta dal contratto libero allo stato di dipendenza, e dal capitalismo allo stato servile, tendenza caratteristica del nostro tempo.
L’abbandono di principi più antichi considerati astratti e dottrinari; la necessità immediata di entrambe le parti di vedere i propri bisogni soddisfatti senza indugio; le conseguenze impreviste ma inevitabili derivanti da tale approccio: tutto ciò, evidente nelle pratiche attuate dall’industria mineraria, rappresenta esattamente le forze tipiche che danno origine allo Stato Servile.
Consideriamo, nel suo aspetto più ampio, la natura di un simile insediamento.
Il proletario accetta una posizione nella quale produce, per il capitalista, un certo totale di valori economici, e ne trattiene soltanto una parte, lasciando al capitalista tutto il plusvalore. Il capitalista, dal suo canto, è garantito nell’aspettativa sicura e permanente di quel plusvalore, nonostante tutti i pericoli derivanti dall’invidia sociale; il proletario, invece, è garantito nella possibilità di disporre di mezzi sufficienti a soddisfare le proprie esigenze; ma proprio grazie a questa garanzia gli viene sottratta la capacità di rifiutare il proprio lavoro e quindi di cercare di mettersi in possesso dei mezzi di produzione.
Tali sistemi dividono sicuramente i cittadini in due classi: quella dei capitalisti e quella dei proletari. Essi rendono impossibile per questi ultimi contrastare la posizione privilegiata dei primi. Introducono nelle leggi positive della società un riconoscimento di quei fatti sociali che già dividono gli inglesi in due gruppi: uno economicamente più libero e l’altro meno libero, e imprimono con l’autorità dello Stato una nuova “costituzione” della società. La società viene così concepita non più come un insieme di individui liberi che negoziano liberamente il proprio lavoro o qualsiasi altra merce possiedano, ma come composta da due categorie nettamente contrapposte: i proprietari e i non-proprietari. Ai primi non deve essere permesso abbandonare i secondi senza garantire loro i mezzi di sussistenza; ai secondi non deve essere concesso il controllo sui mezzi di produzione, privilegio esclusivo dei primi. È vero che questo primo tentativo è ancora limitato e preliminare; ma per giudicare il movimento nel suo insieme, dobbiamo considerare non solo l’espressione che ha finora assunto nelle leggi positive, ma anche lo spirito del nostro tempo.
When this first experiment in a minimum wage was being debated in Parliament, what was the great issue of debate? Upon what did those who were the most ardent reformers particularly insist? Not that the miners should have an avenue open to them for obtaining possession of the mines; not even that the State should have an avenue open to it for obtaining such possession; but that the minimum wage should be fixed at a certain satisfactory level! That, as our recent experience testifies for all of us, was the crux of the quarrel. And that such a point should be the crux, not the socialisation of the mines, nor the admission of the proletariat to the means of production, but only a sufficiency and a security of wage, is amply significant of the perhaps irresistible forces which are making in the direction for which I argue in this book.
There was here no attempt of the Capitalist to impose Servile conditions nor of the Proletarian to resist them. Both parties were agreed upon that fundamental change. The discussion turned upon the minimum limit of subsistence to be securely provided, a point which left aside, because it took for granted, the establishment of some minimum in any case.
Next, let it be noted (for it is of moment to a later part of my argument) that experiments of this sort promise to extend piecemeal. There is no likelihood, judging by men’s actions and speech, of some grand general scheme for the establishment of a minimum wage throughout the community. Such a scheme would, of course, be as truly an establishment of the Servile State as piecemeal schemes. But, as we shall see in a moment, the extension of the principle piecemeal has a considerable effect upon the forms which compulsion may take.
The miners’ refusal to work, with the exaggerated panic it caused, bred this first tentative appearance of the minimum wage in our laws. Normally, capital prefers free labour with its margin of destitution; for such an anarchy, ephemeral though it is of its nature, while it lasts provides cheap labour; from the narrowest point of view it provides in the still competitive areas of Capitalism a better chance for profits.
But as one group of workmen after another, concerned with trades immediately necessary to the life of the nation, and therefore tolerating but little interruption, learn the power which combination gives them, it is inevitable that the legislator (concentrated as he is upon momentary remedies for difficulties as they arise) should propose for one such trade after another the remedy of a minimum wage.
There can be little doubt that, trade by trade, the principle will extend. For instance, the two and a half millions now guaranteed against unemployment are guaranteed against it for a certain weekly sum. That weekly sum must bear some relation to their estimated earnings when they are in employment.
It is a short step from the calculation of unemployment benefit (its being fixed by statute at a certain level, and that level determined by something which is regarded as the just remuneration of labour in that trade); it is a short step, I say, from that to a statutory fixing of the sums paid during employment.
The State says to the Serf: “I saw to it that you should have so much when you were unemployed. I find that in some rare cases my arrangement leads to your getting more when you are unemployed than when you are employed. I further find that in many cases, though you get more when you are employed, yet the difference is not sufficient to tempt a lazy man to work, or to make him take any particular trouble to get work. I must see to this.”
The provision of a fixed schedule during unemployment thus inevitably leads to the examination, the defining, and at last the imposition of a minimum wage during employment; and every compulsory provision for unemployed benefits is the seed of a minimum wage.
Of still greater effect is the mere presence of State regulation in such a matter. The fact that the State has begun to gather statistics of wages over these large areas of industry, and to do so not for a mere statistical object, but a practical one, and the fact that the State has begun to immix the action of positive law and constraint with the older system of free bargaining, mean that the whole weight of its influence is now in favour of regulation. It is no rash prophecy to assert that in the near future our industrial society will see a gradually extending area of industry in which from two sides the fixing of wages by statute shall appear. From the one side it will come in the form of the State examining the conditions of labour in connection with its own schemes for establishing sufficiency and security by insurance. From the other side it will come through the reasonable proposals to make contracts between groups of labour and groups of capital enforceable in the Courts.
So much, then, for the Principle of a Minimum Wage. It has already appeared in our laws. It is certain to spread. But how does the presence of this introduction of a Minimum form part of the advance towards the Servile State?
I have said that the principle of a minimum wage involves as its converse the principle of compulsory labour. Indeed, most of the importance which the principle of a minimum wage has for this inquiry lies in that converse necessity of compulsory labour which it involves.
But as the connection between the two may not be clear at first sight, we must do more than take it for granted. We must establish it by process of reason.
There are two distinct forms in which the whole policy of enforcing security and sufficiency by law for the proletariat produce a corresponding policy of compulsory labour.
The first of these forms is the compulsion which the Courts will exercise upon either of the parties concerned in the giving and in the receiving of the minimum wage. The second form is the necessity under which society will find itself, when once the principle of the minimum wage is conceded, coupled with the principle of sufficiency and security, to maintain those whom the minimum wage excludes from the area of normal employment.
Quando questo primo esperimento relativo al salario minimo veniva dibattuto in Parlamento, qual era la questione principale all’ordine del giorno? Su cosa insistevano particolarmente coloro che erano i più ferventi sostenitori delle riforme? Non sul fatto che i minatori dovessero avere la possibilità di possedere le miniere; né tantomeno sul fatto che lo Stato dovesse poterle acquisire; ma sul fatto che il salario minimo dovesse essere fissato a un livello sufficientemente adeguato! Come testimonia la nostra recente esperienza, questa era proprio la questione centrale del dibattito. Il fatto che tale aspetto rappresenti l’elemento fondamentale, e non la socializzazione delle miniere né l’ammissione del proletariato ai mezzi di produzione, dimostra chiaramente le forze irresistibili che stanno spingendo verso la direzione che sostengo in questo libro.
Qui non vi fu alcun tentativo da parte del Capitalista di imporre condizioni servili, né da parte del Proletario di resistervi. Entrambe le parti erano d’accordo su questo cambiamento fondamentale. La discussione si concentrò sul limite minimo di sussistenza che dovesse essere garantito con sicurezza; un punto che, essendo considerato scontato, lasciava da parte l’idea stessa dell’istituzione di un tale limite minimo in ogni caso.
Inoltre, va sottolineato (poiché ciò è rilevante per una fase successiva del mio argomento) che esperimenti di questo tipo promettono di estendersi gradualmente. A giudicare dalle azioni e dai discorsi delle persone, non sembra probabile l’esistenza di un qualche piano generale per l’istituzione di un salario minimo in tutta la comunità. Un simile piano rappresenterebbe, naturalmente, altrettanto efficacemente l’instaurazione di uno “Stato Servile” quanto i piani graduali attuati finora. Tuttavia, come vedremo tra poco, l’estensione graduale di questo principio ha un notevole impatto sulle forme che la coercizione può assumere.
Il rifiuto dei minatori di lavorare, unito alla panica esagerata che ne derivò, portò al primo tentativo di introdurre il salario minimo nelle nostre leggi. Normalmente, il capitale preferisce la manodopera gratuita, soprattutto in condizioni di povertà estrema; un tale stato di anarchia, anche se effimero per natura, fornisce comunque manodopera a basso costo finché dura, e dal punto di vista più stretto del profitto, offre maggiori opportunità nelle aree ancora competitive del capitalismo.
Ma man mano che un gruppo dopo l’altro di lavoratori, impegnati in mestieri essenziali per la vita della nazione e quindi poco tolleranti alle interferenze, scopre il potere che la cooperazione può loro conferire, diventa inevitabile che il legislatore – concentrato com’è su soluzioni immediate ai problemi che si presentano – proponga, per ciascun di questi mestieri, l’introduzione di un salario minimo.
È quasi certo che, settore dopo settore, questo principio si diffonderà sempre di più. Ad esempio, i due milioni e mezzo di persone attualmente protette contro la disoccupazione lo sono per un determinato importo settimanale; tale importo settimanale deve necessariamente essere in relazione ai loro guadagni stimati quando sono occupati.
È un passo breve dal calcolo dell’indennità di disoccupazione (che è fissata per legge a un certo livello, e tale livello viene determinato in base a ciò che viene considerato il giusto compenso del lavoro in quel settore); è davvero un passo breve, dico io, da questo alla fissazione per legge delle somme pagate durante l’occupazione.
Lo Stato dice al Servo: “Ho fatto in modo che tu avessi abbastanza anche quando eri disoccupato. Ho constatato che, in alcuni rari casi, le mie misure ti fanno guadagnare di più quando sei disoccupato rispetto a quando sei occupato. Tuttavia, ho anche notato che, in molti altri casi, anche se guadagni di più quando lavori, la differenza non è sufficiente per spingere una persona pigra a lavorare o ad impegnarsi seriamente per trovare un lavoro. Devo quindi intervenire al riguardo.”
La fissazione di un orario lavorativo stabile durante il periodo di disoccupazione conduce inevitabilmente all’istituzione, alla definizione e, infine, all’applicazione di un salario minimo durante il periodo di lavoro; inoltre, ogni misura obbligatoria per l’erogazione di sussidi ai disoccupati rappresenta la base per l’instaurazione di un salario minimo.
Ancora più efficace è semplicemente la presenza della regolamentazione statale in una simile materia. Il fatto che lo Stato abbia iniziato a raccogliere statistiche sui salari in queste vaste aree industriali, e lo faccia non per scopi puramente statistici ma pratici, e il fatto che lo Stato abbia iniziato ad integrare l’azione della legge positiva e delle normative vincolanti nel vecchio sistema di contrattazione libera, significa che tutto il peso del suo influenzo ora si orienta a favore della regolamentazione. Non è una previsione avventata affermare che in un prossimo futuro la nostra società industriale assisterà all’espansione progressiva di settori in cui l’ fissazione dei salari tramite leggi statali diventerà prassi comune. Da un lato, ciò avverrà attraverso l’intervento dello Stato nel controllo delle condizioni di lavoro, nell’ambito dei suoi programmi volti a garantire sicurezza e sufficienza attraverso l’assicurazione; dall’altro lato, ciò avverrà grazie a proposte ragionevoli volte a rendere gli accordi tra gruppi di lavoratori e gruppi di capitali esecutivi presso i tribunali.
Ecco quindi tutto ciò che si può dire sul Principio di un Salario Minimo. Questo principio è già presente nelle nostre leggi ed è certo che continuerà a diffondersi. Ma in che modo l’introduzione di un salario minimo possa rientrare nel processo di avanzamento verso uno Stato Servile?
Ho detto che il principio del salario minimo implica, come sua conseguenza diretta, il principio del lavoro obbligatorio. Infatti, la maggior parte dell’importanza che il principio del salario minimo ha per questa indagine risiede proprio in quella necessità di lavoro obbligatorio che esso comporta.
Ma poiché il legame tra i due potrebbe non essere immediatamente evidente a prima vista, dobbiamo fare di più che darlo per scontato: dobbiamo stabilirlo attraverso un processo razionale.
Esistono due forme distinte in cui l’intera politica volta ad assicurare la sicurezza e la sussistenza del proletariato attraverso le leggi genera una corrispondente politica di lavoro obbligatorio.
La prima di queste forme è la coercizione che i Tribunali eserciteranno su una qualsiasi delle parti coinvolte nel dare e nel ricevere il salario minimo. La seconda forma è la necessità nella quale si troverà la società, una volta riconosciuto il principio del salario minimo, insieme ai principi di sufficienza e sicurezza, per sostenere coloro che il salario minimo esclude dall’ambito dell’occupazione normale.
As to the first form: —
A Proletarian group has struck a bargain with a group of Capitalists to the effect that it will produce for that capital ten measures of value in a year, will be content to receive six measures of value for itself, and will leave four measures as surplus value for the Capitalists. The bargain is ratified; the Courts have the power to enforce it. If the Capitalists by some trick of fines or by bluntly breaking their word pay out in wages less than the six measures, the Courts must have some power of constraining them. In other words, there must be some sanction to the action of the law. There must be some power of punishment, and, through punishment, of compulsion. Conversely, if the men, having struck this bargain, go back upon their word; if individuals among them or sections among them cease work with a new demand for seven measures instead of six, the Courts must have the power of constraining and of punishing them. Where the bargain is ephemeral or at any rate extended over only reasonable limits of time, it would be straining language perhaps to say that each individual case of constraint exercised against the workmen would be a case of compulsory labour. But extend the system over a long period of years, make it normal to industry and accepted as a habit in men’s daily conception of the way in which their lives should be conducted, and the method is necessarily transformed into a system of compulsory labour. In trades where wages fluctuate little this will obviously be the case. “You, the agricultural labourers of this district, have taken fifteen shillings a week for a very long time. It has worked perfectly well. There seems no reason why you should have more. Nay, you put your hands to it through your officials in the year so and so that you regarded that sum as sufficient. Such and such of your members are now refusing to perform what this Court regards as a contract. They must return within the limits of that contract or suffer the consequences.”
Remember what power analogy exercises over men’s minds, and how, when systems of the sort are common to many trades, they will tend to create a general point of view for all trades. Remember also how comparatively slight a threat is already sufficient to control men in our industrial society, the proletarian mass of which is accustomed to live from week to week under peril of discharge, and has grown readily amenable to the threat of any reduction in those wages upon which it can but just subsist.
Nor are the Courts enforcing such contracts or quasi-contracts (as they will come to be regarded) the only inducement.
A man has been compelled by law to put aside sums from his wages as insurance against unemployment. But he is no longer the judge of how such sums shall be used. They are not in his possession; they are not even in the hands of some society which he can really control. They are in the hands of a Government official. “Here is work offered you at twenty-five shillings a week. If you do not take it you certainly shall not have a right to the money you have been compelled to put aside. If you will take it the sum shall still stand to your credit, and when next in my judgment your unemployment is not due to your recalcitrance and refusal to labour, I will permit you to have some of your money: not otherwise.” Dovetailing in with this machinery of compulsion is all that mass of registration and docketing which is accumulating through the use of Labour Exchanges. Not only will the Official have the power to enforce special contracts, or the power to coerce individual men to labour under the threat of a fine, but he will also have a series of dossiers by which the record of each workman can be established. No man, once so registered and known, can escape; and, of the nature of the system, the numbers caught in the net must steadily increase until the whole mass of labour is mapped out and controlled.
These are very powerful instruments of compulsion indeed. They already exist. They are already a part of our laws.
Lastly, there is the obvious bludgeon of “compulsory arbitration”: a bludgeon so obvious that it is revolting even to our proletariat. Indeed, I know of no civilised European state which has succumbed to so gross a suggestion. For it is a frank admission of servitude at one step, and for good and all, such as men of our culture are not yet prepared to swallow. 11
So much, then, for the first argument and the first form in which compulsory labour is seen to be a direct and necessary consequence of establishing a minimum wage and of scheduling employment to a scale.
The second is equally clear. In the production of wheat the healthy and skilled man who can produce ten measures of wheat is compelled to work for six measures, and the Capitalist is compelled to remain content with four measures for his share. The law will punish him if he tries to get out of his legal obligation and to pay his workmen less than six measures of wheat during the year. What of the man who is not sufficiently strong or skilled to produce even six measures? Will the Capitalist be constrained to pay him more than the values he can produce? Most certainly not. The whole structure of production as it was erected during the Capitalist phase of our industry has been left intact by the new laws and customs. Profit is still left a necessity. If it were destroyed, still more if a loss were imposed by law, that would be a contradiction of the whole spirit in which all these reforms are being undertaken. They are being undertaken with the object of establishing stability where there is now instability, and of “reconciling,” as the ironic phrase goes, “the interests of capital and labour.” It would be impossible, without a general ruin, to compel capital to lose upon the man who is not worth even the minimum wage. How shall that element of insecurity and instability be eliminated? To support the man gratuitously because he cannot earn a minimum wage, when all the rest of the commonwealth is working for its guaranteed wages, is to put a premium upon incapacity and sloth. The man must be made to work. He must be taught, if possible, to produce those economic values, which are regarded as the minimum of sufficiency. He must be kept at that work even if he cannot produce the minimum, lest his presence as a free labourer should imperil the whole scheme of the minimum wage, and introduce at the same time a continuous element of instability. Hence he is necessarily a subject for forced labour. We have not yet in this country, established by force of law, the right to this form of compulsion, but it is an inevitable consequence of those other reforms which have just been reviewed. The “Labour Colony” (a prison so called because euphemism is necessary to every transition) will be erected to absorb this surplus, and that last form of compulsion will crown the edifice of these reforms. They will then be complete so far as the subject classes are concerned, and even though this particular institution of the “Labour Colony” (logically the last of all) precede in time other forms of compulsion, it will make the advent of those other forms of compulsion more certain, facile, and rapid.
Alla prima forma…
Un gruppo di proletariati ha stretto un accordo con un gruppo di capitalisti: produrrà, in un anno, dieci unità di valore per quei capitalisti, accontentandosi di ricevere sei unità di valore per sé e lasciando quattro unità come plusvalore ai capitalisti. Questo accordo è ratificato e i tribunali hanno il potere di farlo rispettare. Se i capitalisti, con qualche trucco o violando apertamente l’accordo, pagano salari inferiori alle sei unità concordate, i tribunali devono disporre dei mezzi per costringerli a rispettarlo. In altre parole, deve esistere una sanzione legale per chi non adempie all’accordo; deve esserci un potere punitivo, e attraverso la punizione, un mezzo di coercizione. Al contrario, se coloro che hanno stretto questo accordo lo violano, se alcuni di loro o alcuni gruppi smettono di lavorare chiedendo sette unità invece di sei, i tribunali devono avere il potere di costringerli e punirli. Quando un accordo è temporaneo o comunque limitato a periodi ragionevoli, forse sarebbe eccessivo definire ogni caso di coercizione nei confronti dei lavoratori come un esempio di lavoro obbligatorio. Ma se questo sistema viene esteso per molti anni, diventa la norma nell’industria e viene accettato come parte della concezione quotidiana che le persone hanno del modo in cui dovrebbero condurre la propria vita, allora tale metodo si trasforma inevitabilmente in un sistema di lavoro obbligatorio. Nei settori in cui i salari cambiano poco, questo sarà ovviamente vero. “Voi, lavoratori agricoli di questa regione, avete ricevuto quindici scellini a settimana per molto tempo; questo sistema ha funzionato perfettamente. Non sembra esserci motivo perché dovreste chiedere di più. Anzi, attraverso i vostri rappresentanti, avete stabilito che quella somma fosse sufficiente. Alcuni di voi, tuttavia, rifiutano ora di rispettare questo accordo; devono tornare entro i limiti concordati o affrontarne le conseguenze.”
Ricordate quale influenza esercitano queste analogie legate al potere sulle menti delle persone; ricordate anche come, quando tali sistemi diventano comuni in molti settori lavorativi, tendano a creare un punto di vista condiviso da tutti. Ricordate infine quanto sia sufficiente una minaccia relativamente lieve per controllare le persone nella nostra società industriale, dove la massa proletaria è abituata a vivere giorno dopo giorno nel timore di essere licenziata e si è resa facilmente suscettibile alla minaccia di riduzioni dei salari, che rappresentano l’unica fonte di sostentamento per lei.
Né sono gli stessi tribunali che applicano tali contratti o quasi-contratti (così come verranno considerati in futuro) l’unica motivazione che spinge le persone ad agire in questo modo.
Un uomo è stato costretto dalla legge a destinare una parte del proprio stipendio come contributo assicurativo contro la disoccupazione. Tuttavia, non è più lui a decidere come vengano utilizzati tali fondi: essi non sono in suo possesso, né nemmeno nelle mani di un’organizzazione che possa veramente controllare; sono invece in mano a un funzionario governativo. “Ecco un lavoro offerto a venticinque scellini a settimana. Se lo rifiuti, sicuramente non avrai diritto ai soldi che sei stato costretto a mettere da parte. Se lo accetti, il denaro rimarrà a tuo credito; e quando, secondo la mia valutazione, la tua disoccupazione non sarà dovuta al tuo rifiuto di lavorare, ti permetterò di ritirare una parte dei tuoi risparmi, ma solo in quel caso.” A questa struttura coercitiva si aggiunge l’intero sistema di registrazioni e archivi che si accumula attraverso l’utilizzo degli uffici per lo scambio del lavoro. Il funzionario non avrà soltanto il potere di far rispettare i contratti stipulati, né quello di costringere gli individui a lavorare minacciandoli di multe, ma disporrà anche di un insieme completo di documenti che permetteranno di tenere traccia delle attività lavorative di ogni lavoratore. Nessun uomo, una volta registrato e identificato in questo sistema, potrà sfuggire; e, per natura stessa del sistema, il numero delle persone coinvolte aumenterà costantemente, fino a quando l’intero mercato del lavoro non verrà completamente mappato e controllato.
Questi sono davvero strumenti molto potenti di coercizione. Esistono già; fanno già parte delle nostre leggi.
Infine, c’è l’evidente minaccia rappresentata dall’“arbitrato obbligatorio”: una minaccia così evidente da risultare disgustosa persino per il nostro proletariato. Infatti, non conosco alcuno stato europeo civile che abbia ceduto a una proposta così oltraggiosa. Poiché si tratta di un’ammissione aperta di sottomissione, definitiva e irreversibile, e persone della nostra cultura non sono ancora pronte ad accettarla. 11
Ecco quindi tutto riguardo al primo argomento e alla prima forma in cui il lavoro obbligatorio viene considerato una conseguenza diretta e necessaria dell’istituzione di un salario minimo e della pianificazione degli orari di lavoro su base settimanale.
Il secondo punto è altrettanto chiaro. Nella produzione del grano, l’uomo sano e abile che è in grado di produrre dieci misure di grano viene costretto a lavorare per sei misure, mentre il capitalista deve accontentarsi di quattro misure come sua parte. La legge lo punirà se cercherà di eludere quest’obbligo legale e pagare ai suoi operai meno di sei misure di grano nell’arco dell’anno. E che dire dell’uomo che non è abbastanza forte o abile da produrre nemmeno sei misure? Il capitalista sarà costretto a pagarlo di più rispetto al valore che egli stesso è in grado di produrre? Assolutamente no. L’intera struttura della produzione, così come è stata istituita durante la fase capitalistica del nostro settore industriale, è rimasta intatta grazie alle nuove leggi e costumi. Il profitto continua ad essere considerato una necessità; se venisse distrutto, o se venisse imposto legalmente un danno economico, ciò sarebbe in contraddizione con lo spirito stesso di tutte queste riforme. Queste riforme vengono attuate allo scopo di stabilizzare quella situazione di instabilità che esiste attualmente, e di “armonizzare”, per usare un’espressione ironica, “gli interessi del capitale e dei lavoratori”. Sarebbe impossibile, senza una rovina generale, costringere il capitale a subire perdite a vantaggio di coloro che non sono nemmeno in grado di guadagnare lo stipendio minimo. Come si può eliminare questo elemento di insicurezza e instabilità? Sostenere gratuitamente queste persone solo perché non sono in grado di guadagnare uno stipendio minimo, mentre il resto della società lavora per ottenere uno stipendio garantito, significherebbe premiare l’incompetenza e la pigrizia. È necessario che queste persone lavorino; se possibile, devono essere insegnate a produrre quei valori economici considerati minimi per garantire una vita dignitosa. Devono essere costrette a continuare a lavorare anche quando non sono in grado di produrre lo stipendio minimo, affinché la loro presenza come lavoratori liberi non metta a rischio l’intero sistema basato sugli stipendi minimi e non introduca ulteriori elementi di instabilità. Pertanto, queste persone diventano inevitabilmente soggette al lavoro forzato. In questo paese, non abbiamo ancora stabilito legalmente il diritto a questa forma di coercizione, ma essa è una conseguenza inevitabile di quelle altre riforme di cui abbiamo appena parlato. Le “Colonie di Lavoro” (così chiamate per necessità di eufemismi in ogni fase di transizione) verranno create per assorbire questo eccesso di forza lavoro, e questa ultima forma di coercizione completerà l’intero sistema delle riforme attuate. Per quanto riguarda le classi sottomesse, queste riforme saranno quindi complete; anche se questa particolare istituzione delle “Colonie di Lavoro” precede temporalmente altre forme di coercizione, essa renderà l’arrivo di queste ultime ancora più certo, facile e rapido.
There remains one last remark to be made upon the concrete side of my subject. I have in this last section illustrated the tendency towards the Servile State from actual laws and actual projects with which all are to-day familiar in English industrial society, and I have shown how these are certainly establishing the proletariat in a novel, but to them satisfactory, Servile Status.
It remains to point out in a very few lines the complementary truth that what should be the very essence of Collectivist Reform, to wit, the translation of the means of production from the hands of private owners to the hands of public officials, is nowhere being attempted. So far from its being attempted, all so-called “Socialistic” experiments in municipalisation and nationalisation are merely increasing the dependence of the community upon the Capitalist class. To prove this, we need only observe that every single one of these experiments is effected by a loan.
Now what is meant in economic reality by these municipal loans and national loans raised for the purpose of purchasing certain small sections of the means of production?
Certain Capitalists own a number of rails, cars, etc. They put to work upon these certain Proletarians, and the result is a certain total of economic values. Let the surplus values obtainable by the Capitalists after the subsistence of the proletarians is provided for amount to £10,000 a year. We all know how a system of this sort is “Municipalised.” A “loan” is raised. It bears “interest.” It is saddled with a “sinking fund.”
Now this loan is not really made in money, though the terms of it are in money. It is, at the end of a long string of exchanges, nothing more nor less than the loan of the cars, the rails, etc., by the Capitalists to the Municipality. And the Capitalists require, before they will strike the bargain, a guarantee that the whole of their old profit shall be paid to them, together with a further yearly sum, which after a certain number of years shall represent the original value of the concern when they handed it over. These last additional sums are called the “sinking fund”; the continued payment of the old surplus values is called the “interest.”
In theory certain small sections of the means of production might be acquired in this way. That particular section would have been “socialised.” The “Sinking Fund” (that is, the paying of the Capitalists for their plant by instalments) might be met out of the general taxation imposed on the community, considering how large that is compared with any one experiment of the kind. The “interest” may by good management be met out of the true profits of the tramways. At the end of a certain number of years the community will be in possession of the tramways, will no longer be exploited in this particular by Capitalism, will have bought out Capitalism from the general taxes, and, in so far as the purchase money paid has been consumed and not saved or invested by the Capitalists, a small measure of “socialisation” will have been achieved.
As a fact things are never so favourable.
In practice three conditions militate against even these tiny experiments in expropriation: the fact that the implements are always sold at much more than their true value; the fact that the purchase includes non-productive things; and the fact that the rate of borrowing is much faster than the rate of repayment. These three adverse conditions lead in practice to nothing but the riveting of Capitalism more securely round the body of the State.
For what is it that is paid for when a tramway, for instance, is taken over? Is it the true capital alone, the actual plant, which is paid for, even at an exaggerated price? Far from it! Over and above the rails and the cars, there are all the commissions that have been made, all the champagne luncheons, all the lawyers’ fees, all the compensations to this man and to that man, all the bribes. Nor does this exhaust the argument. Tramways represent a productive investment. What about pleasure gardens, wash-houses, baths, libraries, monuments, and the rest? The greater part of these things are the product of “loans.” When you put up a public institution you borrow the bricks and the mortar and the iron and the wood and the tiles from Capitalists, and you pledge yourself to pay interest, and to produce a sinking fund precisely as though a town hall or a bath were a piece of reproductive machinery.
To this must be added the fact that a considerable proportion of the purchases are failures: purchases of things just before they are driven out by some new invention; while on the top of the whole business you have the fact that the borrowing goes on at a far greater rate than the repayment.
In a word, all these experiments up and down Europe during our generation, municipal and national, have resulted in an indebtedness to capital increasing rather more than twice, but not three times, as fast as the rate of repayment. The interest which capital demands with a complete indifference as to whether the loan is productive or non-productive amounts to rather more than 1½ per cent. excess over the produce of the various experiments, even though we count in the most lucrative and successful of these, such as the state railways of many countries, and the thoroughly successful municipal enterprises of many modern towns.
Capitalism has seen to it that it shall be a winner and not a loser by this form of sham Socialism, as by every other. And the same forces which in practice forbid confiscation see to it that the attempt to mask confiscation by purchase shall not only fail, but shall turn against those who have not had the courage to make a frontal attack upon privilege.
With these concrete examples showing how Collectivism, in attempting its practice, does but confirm the Capitalist position, and showing how our laws have already begun to impose a Servile Status upon the Proletariat, I end the argumentative thesis of this book.
Resta ancora un ultimo commento da fare riguardo al lato concreto del mio argomento. In questa ultima sezione ho illustrato la tendenza verso lo Stato Servile attraverso leggi e progetti concreti che oggi sono ben noti nella società industriale inglese, e ho dimostrato come questi elementi stiano certamente portando il proletariato in uno stato servile nuovo, ma per loro soddisfacente.
Resta da sottolineare, in poche parole, che ciò che dovrebbe rappresentare l’essenza stessa della Riforma Collettivista – ovvero il trasferimento dei mezzi di produzione dalle mani dei proprietari privati a quelle degli funzionari pubblici – non viene affatto tentato. Lontano dall’esserlo, tutti questi cosiddetti esperimenti “socialisti” di municipalizzazione e nazionalizzazione aumentano soltanto la dipendenza della comunità dalla classe capitalista. Per dimostrarlo, basta osservare che ciascuno di questi esperimenti avviene attraverso un prestito.
Quindi, cosa si intende nella realtà economica con questi prestiti comunali e nazionali ottenuti allo scopo di acquistare determinati settori minori dei mezzi di produzione?
Alcuni capitalisti possiedono una certa quantità di rotaie, vagoni, ecc. Impiegano determinati proletari per farli lavorare su questi mezzi, e il risultato è un certo valore economico complessivo. Supponiamo che i plusvalori ottenibili dai capitalisti, dopo aver coperto le necessità di sussistenza dei proletari, ammontino a 10.000 sterline all’anno. Tutti sappiamo come questo tipo di sistema venga “municipalizzato”: si raccoglie un “prestito”, che genera “interessi” e viene dotato anche di un “fondo di riserva”.
Ora, questo prestito in realtà non viene concesso in denaro, anche se le sue condizioni sono espresse in termini monetari. Alla fine di una lunga serie di scambi, esso non è altro che il prestito di automobili, binari ferroviari, ecc., da parte dei capitalisti al comune. I capitalisti richiedono, prima di concludere l’accordo, una garanzia che tutta la loro vecchia plusvalenza venga loro pagata, insieme a un ulteriore importo annuo che, dopo un certo numero di anni, dovrà rappresentare il valore originale dell’impresa al momento della sua cessione. Questi ultimi importi aggiuntivi vengono chiamati “fondo di ammortamento”; il continuo pagamento delle vecchie plusvalenze viene invece definito “interesse”.
In teoria, alcune piccole parti dei mezzi di produzione potrebbero essere acquisite in questo modo; tali parti sarebbero state “socializzate”. Il “Fondo di Ammortamento” (cioè il pagamento graduale del capitale da parte dei capitalisti) potrebbe essere finanziato attraverso le tasse generali imposte sulla comunità, considerando quanto siano elevate rispetto a qualsiasi singola iniziativa del genere. Gli “interessi” potrebbero essere coperti grazie ai veri profitti derivanti dall’uso dei tram. Dopo un certo numero di anni, la comunità possederà i tram, non sarà più sfruttata dal capitalismo, avrà acquistato il capitalismo attraverso le tasse generali; e, nella misura in cui il denaro pagato per l’acquisto sia stato consumato e non risparmiato o investito dai capitalisti, si sarà realizzato un piccolo passo verso la “socializzazione”.
In realtà, le cose non sono mai così favorevoli.
In pratica, tre condizioni ostacolano persino questi piccoli esperimenti di espropriazione: il fatto che gli strumenti vengono sempre venduti a un prezzo molto superiore al loro valore reale; il fatto che l’acquisto include elementi non produttivi; e il fatto che il tasso di indebitamento sia molto più elevato del tasso di rimborso. Queste tre condizioni sfavorevoli portano, in pratica, soltanto a un ulteriore rafforzamento del capitalismo attorno al corpo dello Stato.
Per cosa si paga, ad esempio, quando si acquisisce una tranvia? È solo il vero capitale, l’impianto effettivo, a essere pagato, anche a un prezzo esagerato? Lungi da ciò! Oltre ai binari e ai vagoni, ci sono tutte le commissioni versate, tutti i pranzi con lo champagne, tutte le spese legali, tutte le compensazioni fatte a questa o quella persona, tutte le tangenti. E nemmeno questo esaurisce l’argomento: le tranvie rappresentano un investimento produttivo. E che dire dei parchi di divertimento, dei lavatoi, delle terme, delle biblioteche, dei monumenti e di tutto il resto? La maggior parte di queste cose è il risultato di “prestiti”. Quando si crea un’istituzione pubblica, si prendono in prestito mattoni, cemento, ferro, legno e piastrelle dai capitalisti, e si promette di pagare gli interessi e di creare un fondo di riserva, proprio come se un municipio o una struttura igienica fossero macchinari produttivi.
A questo si deve aggiungere il fatto che una considerevole parte delle acquisti risulta un fallimento: si comprano cose proprio poco prima che vengano sostituite da qualche nuova invenzione; inoltre, nel complesso dell’intero sistema commerciale, il tasso di indebitamento è molto più elevato rispetto a quello dei rimborsi.
In breve, tutti questi esperimenti condotti in tutta Europa durante la nostra generazione, a livello comunale e nazionale, hanno portato a un indebitamento nei confronti del capitale che è aumentato di più del doppio, ma non di tre volte, rispetto al tasso di rimborso. Gli interessi richiesti dal capitale, con totale indifferenza verso il fatto che il prestito sia produttivo o meno, ammontano a poco più dell’1,5% in eccesso rispetto ai risultati ottenuti da questi esperimenti, anche includendo quelli più redditizi e di successo, come le ferrovie statali di molti paesi e le imprese comunali di successo di molte città moderne.
Il capitalismo si è assicurato che, attraverso questa forma di falso socialismo, come attraverso tutte le altre, fosse sempre il vincitore e mai la vittima. E quelle stesse forze che in pratica impediscono la confisca si assicurano anche che ogni tentativo di mascherare la confisca sotto forma di acquisto non solo fallisca, ma si rivolga contro coloro che non hanno avuto il coraggio di attaccare frontalmente i privilegi.
Con questi esempi concreti che dimostrano come il Collettivismo, nel tentativo di essere messo in pratica, non faccia altro che confermare la posizione del Capitalismo, e come le nostre leggi abbiano già iniziato a imporre uno stato servile al Proletariato, concludo la tesi argomentativa di questo libro.
I believe I have proved my case.
The future of industrial society, and in particular of English society, left to its own direction, is a future in which subsistence and security shall be guaranteed for the Proletariat, but shall be guaranteed at the expense of the old political freedom and by the establishment of that Proletariat in a status really, though not nominally, servile. At the same time, the Owners will be guaranteed in their profits, the whole machinery of production in the smoothness of its working, and that stability which has been lost under the Capitalist phase of society will be found once more.
The internal strains which have threatened society during its Capitalist phase will be relaxed and eliminated, and the community will settle down upon that Servile basis which was its foundation before the advent of the Christian faith, from which that faith slowly weaned it, and to which in the decay of that faith it naturally returns.
Conclusion
IT IS POSSIBLE to portray a great social movement of the past with accuracy and in detail if one can spare to the task the time necessary for research and further bring to it a certain power of co-ordination by which a great mass of detail can be integrated and made one whole.
Such a task is rarely accomplished, but it does not exceed the powers of history.
With regard to the future it is otherwise. No one can say even in its largest aspect or upon its chief structural line what that future will be. He can only present the main tendencies of his time: he can only determine the equation of the curve and presume that that equation will apply more or less to its next developments.
So far as I can judge, those societies which broke with the continuity of Christian civilisation in the sixteenth century — which means, roughly, North Germany and Great Britain — tend at present to the re-establishment of a Servile Status. It will be diversified by local accident, modified by local character, hidden under many forms. But it will come.
That the mere Capitalist anarchy cannot endure is patent to all men. That only a very few possible solutions to it exist should be equally patent to all. For my part, as I have said in these pages, I do not believe there are more than two: a reaction towards well-divided property, or the re-establishment of servitude. I cannot believe that theoretical Collectivism, now so plainly failing, will ever inform a real and living society.
But my conviction that the re-establishment of the Servile Status in industrial society is actually upon us does not lead me to any meagre and mechanical prophecy of what the future of Europe shall be. The force of which I have been speaking is not the only force in the field. There is a complex knot of forces underlying any nation once Christian; a smouldering of the old fires.
Moreover, one can point to European societies which will most certainly reject any such solution of our Capitalist problem, just as the same societies have either rejected, or lived suspicious of, Capitalism itself, and have rejected or lived suspicious of that industrial organisation which till lately identified itself with “progress” and national well-being.
These societies are in the main the same as those which, in that great storm of the sixteenth century, — the capital episode in the story of Christendom — held fast to tradition and saved the continuity of morals. Chief among them should be noted to-day the French and the Irish.
I would record it as an impression and no more that the Servile State, strong as the tide is making for it in Prussia and in England to-day, will be modified, checked, perhaps defeated in war, certainly halted in its attempt to establish itself completely, by the strong reaction which these freer societies upon its flank will perpetually exercise.
Ireland has decided for a free peasantry, and our generation has seen the solid foundation of that institution laid. In France the many experiments which elsewhere have successfully introduced the Servile State have been contemptuously rejected by the populace, and (most significant!) a recent attempt to register and to “insure” the artisans as a separate category of citizens has broken down in the face of an universal and a virile contempt.
That this second factor in the development of the future, the presence of free societies, will destroy the tendency to the Servile State elsewhere I do not affirm, but I believe that it will modify that tendency, certainly by example and perhaps by direct attack. And as I am upon the whole hopeful that the Faith will recover its intimate and guiding place in the heart of Europe, so I believe that this sinking back into our original Paganism (for the tendency to the Servile State is nothing less) will in due time be halted and reversed.
Videat Deus.
ENDNOTES
1 Save in this special sense of “Collectivist,” the word “Socialist” has either no clear meaning, or is used synonymously with other older and better-known words.
2 The purchasing power of money fell during this century to about a third of its original standard. £3 (say) would purchase under Charles I the necessities which £1 would have purchased under Henry VIII. Nearly all the receipts of the Crown were customary. Most of its expenses were competitive. It continued to get but £1 where it was gradually compelled to pay out £3.
3 Before any trust is established in this country, the first step is to “interest” one of our politicians. The Telephones, the South Wales Coal Trust, the happily defeated Soap Trust, the Soda, Fish, and Fruit Trusts, are examples in point.
4 By which word “property” is meant, of course, property in the means of Production.
5 That this is an illusion I shall attempt to show on a later page.
6 By an illusion which clever statesmanship could use to the advantage of the community, he even estimates the natural forces he controls (which need no accumulation, but are always present) on the analogy of his capital, and will part with them at “so many years’ purchase.” It is by taking advantage of this illusion that land purchase schemes (as in Ireland) happily work to the advantage of the dispossessed.
7 Thus you can raid the brewers in a society half-Puritan where brewing is thought immoral by many, but proceed to railway stock and it will be a very different matter.
8 In using this metaphor I at once record my apologies to those who believe in elliptical and hyperbolic universes, and confess myself an old-fashioned parabolist. Further, I admit that the triangles in question are spherical.
9 Thus the money levied upon the death of some not very wealthy squire and represented by, say, locomotives in the Argentine, turns into two miles of palings for the pleasant back gardens of a thousand new officials under the Inebriates Bill, or is simply handed over to the shareholders of the Prudential under the Insurance Act. In the first case the locomotives have been given back to the Argentine, and after a long series of exchanges have been bartered against a great number of wood-palings from the Baltic not exactly reproductive wealth. In the second case the locomotives which used to be the squire’s hands become, or their equivalent becomes, means of production in the hands of the Sassoons.
10 How true it is that the idea of status underlies this legislation can easily be tested by taking parallel cases, in one of which working men are concerned, in the other the professional class. If I contract to write for a publisher a complete History of the County of Rutland, and in the pursuit of that task, while examining some object of historical interest, fall down a pit, I should not be able to recover against the publisher. But if I dress in mean clothes, and the same publisher, deceived, gives me a month’s work at cleaning out his ornamental water and I am wounded in that occupation by a fierce fish, he will be mulcted to my advantage, and that roundly.
11 But it has twice been brought forward in due process as a Bill in Parliament!
Credo di aver dimostrato il mio punto di vista.
Il futuro della società industriale, e in particolare della società inglese, se lasciato al suo sviluppo naturale, sarà un futuro in cui la sussistenza e la sicurezza del Proletariato saranno garantite, ma a scapito delle antiche libertà politiche e attraverso l’instaurazione di uno stato in cui il Proletariato si troverà in una condizione effettivamente servile, anche se non nominale. Allo stesso tempo, ai Proprietari verranno garantiti i loro profitti, tutto il meccanismo di produzione funzionerà senza intoppi e quella stabilità che era andata persa durante la fase capitalista della società tornerà ad essere una realtà.
Le tensioni interne che hanno minacciato la società durante la sua fase capitalista verranno alleviate ed eliminate, e la comunità si stabilizzerà su quella base servile che costituiva il suo fondamento prima dell’avvento della fede cristiana; da quella base, la fede cristiana l’aveva lentamente allontanata, ma con il declino di tale fede, la società vi tornerà naturalmente.
Conclusione
È possibile rappresentare con precisione e dettaglio un grande movimento sociale del passato, purché si dedichi il tempo necessario alla ricerca e si possieda una certa capacità di coordinamento che permetta di integrare una vasta quantità di informazioni e farne un tutto coerente.
Un compito del genere viene raramente portato a termine, ma non va oltre le possibilità della storia.
Per quanto riguarda il futuro, le cose sono diverse. Nessuno può dire, nemmeno nel suo aspetto più ampio o lungo la sua linea strutturale principale, quale sarà quel futuro. Si può soltanto indicare le tendenze principali del proprio tempo; si può solo determinare l’“equazione” che descrive il suo sviluppo e presumere che tale equazione si applichi, più o meno fedelmente, anche ai suoi futuri sviluppi.
Per quanto posso giudicare, quelle società che nel XVI secolo interruppero la continuità della civiltà cristiana – vale a dire, in sostanza, il Nord della Germania e la Gran Bretagna – tendono attualmente a ristabilire uno stato di sottomissione. Questo stato sarà diversificato da fattori locali, modificato dalle caratteristiche specifiche di ciascuna regione e nascosto sotto molteplici forme. Ma arriverà comunque.
È ovvio a tutti che l’anarchia capitalista in sé non possa sopravvivere. È altrettanto evidente che esistano soltanto poche possibili soluzioni a questo problema. Per quanto mi riguarda, come ho detto in queste pagine, non credo che ce ne siano più di due: una reazione verso una proprietà equamente distribuita, oppure il ripristino della schiavitù. Non riesco a credere che il collettivismo teorico, che oggi fallisce così chiaramente, possa mai guidare una società reale e vivente.
Ma la mia convinzione che il ripristino dello “Stato Servile” nella società industriale sia effettivamente imminente non mi spinge a formulare alcuna previsione banale o meccanica riguardo al futuro dell’Europa. La forza di cui ho parlato non è l’unica in gioco; dietro ogni nazione, una volta cristiana, esiste un complesso intreccio di forze: un “bruciore sommesso” delle vecchie tradizioni.
Inoltre, si possono citare alcune società europee che sicuramente rifiuteranno qualsiasi soluzione al nostro problema capitalistico, proprio come tali società hanno sempre rifiutato, o nutrito sospetti nei confronti di, il capitalismo stesso, così come hanno rifiutato o guardato con diffidenza quell’organizzazione industriale che fino a poco tempo fa si identificava con il “progresso” e il benessere nazionale.
Queste società sono, per lo più, le stesse di quelle che, durante quella grande tempesta del XVI secolo – l’episodio più significativo nella storia del Cristianesimo – si attennero fermamente alle tradizioni e preservarono la continuità dei valori morali. Tra queste, oggi vanno menzionate soprattutto la Francia e l’Irlanda.
Lo registrerei come un’impressione soltanto: nonostante lo Stato Servile sia così potente oggi in Prussia e in Inghilterra, non verrà modificato, ostacolato, forse sconfitto in guerra, ma certamente la sua tentativa di affermarsi completamente verrà fermata dalla forte reazione che queste società più libere eserciteranno costantemente contro di esso.
L’Irlanda ha deciso di instaurare una società agricola libera, e la nostra generazione ha visto gettate le basi solide di questa istituzione. In Francia, i numerosi esperimenti che altrove hanno portato con successo all’introduzione dello “Stato Servile” sono stati sprezzantemente rifiutati dal popolo; inoltre, un recente tentativo di registrare e “assicurare” gli artigiani come categoria separata di cittadini è fallito di fronte a un’opinione pubblica universalmente ostile.
Che questo secondo fattore nello sviluppo del futuro, la presenza di società libere, distruggerà ovunque l’orientamento verso lo Stato Servile, non lo affermo con certezza; tuttavia credo che modificherà tale tendenza, sicuramente attraverso l’esempio e forse anche attraverso un attacco diretto. E poiché nel complesso sono ottimista riguardo al fatto che la Fede riacquisti il suo ruolo fondamentale e guidaante nel cuore dell’Europa, credo anche che questo ritorno al nostro paganesimo originario (poiché l’orientamento verso lo Stato Servile non è altro che ciò) verrà a tempo fermato e invertito.
Vidat Deus.
Note finali
In questo senso specifico di “collettivista”, la parola “socialista” non ha un significato chiaro, oppure viene usata in modo sinonimico con altre parole più antiche e meglio conosciute.
Il potere d’acquisto del denaro è diminuito nel corso di questo secolo, fino a raggiungere circa un terzo dello standard originale. 3 sterline, ad esempio, avrebbero permesso di acquistare le stesse cose che 1 sterlina permetteva di acquistare sotto Enrico VIII. Quasi tutti i ricavi della Corona avevano natura consuetudinaria; la maggior parte delle sue spese era competitiva rispetto agli standard del tempo. Tuttavia, il re continuava a ricevere soltanto 1 sterlina, mentre gradualmente era costretto a spenderne 3.
Prima che si possa instaurare qualsiasi forma di fiducia in questo paese, il primo passo da compiere è “interessare” uno dei nostri politici. I Telefoni, il South Wales Coal Trust, il Soap Trust, nonché i Soda, Fish, and Fruit Trusts sono esempi concreti a questo proposito.
Con quale parola si intende “proprietà”? Ovviamente, si tratta della proprietà sui mezzi di produzione.
Che si tratti di un’illusione, cercherò di dimostrarlo in una pagina successiva.
Attraverso un’illusione che una abile politica può sfruttare a vantaggio della comunità, egli arriva persino ad equiparare le forze naturali che controlla – che non richiedono alcuna accumulazione e sono sempre presenti – al proprio capitale, ritenendo di poterle “cedere” in cambio di un compenso corrispondente a un certo numero di anni di utilizzo. È proprio sfruttando questa illusione che i programmi di acquisto della terra (come quelli in Irlanda) riescono efficacemente a beneficiare coloro che ne vengono privati.
Quindi si possono attaccare i produttori di birra in una società semi-puritana dove la produzione di birra è ritenuta immorale da molti, ma se ci si rivolge alle azioni delle ferrovie, la situazione diventa completamente diversa.
Nell’utilizzare questa metafora, desidero immediatamente scusarmi con coloro che credono nell’esistenza di universi ellittici e iperbolici, e confesso di essere un vecchio tradizionalista nel campo delle metafore paraboliche. Inoltre, ammetto che i triangoli di cui parlo sono di natura sferica.
Quindi, i soldi riscossi alla morte di un signore non particolarmente ricco – e rappresentati, per esempio, da locomotive in Argentina – vengono utilizzati per costruire due miglia di recinzioni per i piacevoli giardini posteriori di mille nuovi funzionari, ai sensi della legge sugli “Inebriati”; oppure vengono semplicemente consegnati agli azionisti della Prudential, in base alla legge sull’assicurazione. Nel primo caso, le locomotive vengono restituite all’Argentina e, dopo una lunga serie di scambi, vengono barattate con un gran numero di pali di legno provenienti dal Baltico, il che non rappresenta certo una forma di arricchimento. Nel secondo caso, le locomotive che un tempo appartenevano a quel signore diventano, o il loro equivalente, mezzi di produzione nelle mani dei Sassoon.
È davvero vero che l’idea di status alla base di questa legislazione può essere facilmente verificata analizzando casi paralleli: in uno di questi i lavoratori sono coinvolti, nell’altro la classe professionale. Se stipulo un contratto con un editore per scrivere una storia completa della contea di Rutland e, nel corso del lavoro, mentre esamino alcuni oggetti di interesse storico, finisco in una fossa, non potrò chiedere risarcimento all’editore. Ma se mi vesto in abiti modesti e lo stesso editore, ingannato, mi affida il compito di pulire la sua fontana ornamentale per un mese, e durante tale lavoro vengo ferito da un pesce aggressivo, sarà lui a dovermi risarcire, e in modo sostanzioso.
Ma è stato presentato due volte in Parlamento come disegno di legge in due diverse sessioni.