THE HISTORY OF SPIRITUALISM VOLUME II

THE HISTORY OF SPIRITUALISM VOLUME II CONTENTS CHAPTER I THE CAREER OF EUSAPIA PALLADINO CHAPTER II GREAT MEDIUMS FROM 1870 TO 1900: CHARLES H. FOSTER-MADAME D’ESPERANCE-WILLIAM EGLINTON-STAINTON MOSES CHAPTER III THE SOCIETY FOR PSYCHICAL RESEARCH CHAPTER IV ECTOPLASM CHAPTER V SPIRIT PHOTOGRAPHY CHAPTER VI VOICE MEDIUMSHIP AND MOULDS CHAPTER VII FRENCH, GERMAN, AND ITALIAN SPIRITUALISM CHAPTER VIII SOME GREAT MODERN MEDIUMS CHAPTER IX SPIRITUALISM AND THE WAR CHAPTER X THE RELIGIOUS ASPECT OF SPIRITUALISM CHAPTER XI THE AFTER-LIFE AS SEEN BY SPIRITUALISTS APPENDIX

CHAPTER I THE CAREER OF EUSAPIA PALLADINO The mediumship of Eusapia Palladino marks an important stage in the history of psychical research, because she was the first medium for physical phenomena to be examined by a large number of eminent men of science. The chief manifestations that occurred with her were the movement of objects without contact, the levitation of a table and other objects, the levitation of the medium, the appearance of materialised hands and faces, lights, and the playing of musical instruments without human contact. All these phenomena took place, as we have seen, at a much earlier date with the medium D. D. Home, but when Sir William Crookes invited his scientific brethren to come and examine them they declined. Now for the first time these strange facts were the subject of prolonged investigation by men of European reputation. Needless to say, these experimenters were at first sceptical in the highest degree, and so-called “tests” (those often silly precautions which may defeat the very object aimed at) were the order of the day. No medium in the whole world has been more rigidly tested than this one, and since she was able to convince the vast majority of her sitters, it is clear that her mediumship was of no ordinary type. It is little use pointing out that no psychic researcher should be admitted to the seance room without at least some elementary knowledge of the complexities of mediumship and the right conditions for its unfoldment, or without, for instance, an understanding of the basic truth that it is not the medium alone, but the sitters equally, who are factors in the success of the experiment. Not one scientific man in a thousand recognises this, and the fact that Eusapia triumphed in spite of such a tremendous handicap is an eloquent tribute to her powers. The mediumistic career of this humble, illiterate Neapolitan woman, of surpassing interest as well as of extreme importance in its results, supplies yet another instance of the lowly being used as the instrument to shatter the sophistries of the learned. Eusapia was born on January 21, 1854, and died in 1918. Her mediumship began to manifest itself when she was about fourteen years of age. Her mother died at her birth, and her father when she was twelve years old. At the house of friends with whom she went to stay she was persuaded to sit at a table with others. At the end of ten minutes the table was levitated, the chairs began to dance, the curtains in the room to swell, and glasses and bottles to move about. Each sitter was tested in turn to discover who was responsible for the movements, and in the end it was decided that Eusapia was the medium. She took no interest in the proceedings, and only consented to have further sittings to please her hosts and prevent herself from being sent to a convent. It was not until her twenty-second or twenty-third year that her Spiritualistic education began, and then, according to M. Flammarion, it was directed by an ardent Spiritualist, Signor Damiani. In connection with this period Eusapia relates a singular incident. At Naples an English lady who had become the wife of Signor Damiani was told at a table seance by a spirit, giving the name of John King, to seek out a woman named Eusapia, the street and the number of the house being specified. He said she was a powerful medium through whom he intended to manifest. Madame Damiani went to the address indicated and found Eusapia Palladino, of whom she had not previously heard. The two women held a seance and John King controlled the medium, whose guide or control he continued ever after to be. Her first introduction to the European scientific world came through Professor Chiaia, of Naples, who in 1888 published in a journal issued in Rome a letter to Professor Lombroso, detailing his experiences and inviting this celebrated alienist to investigate the medium for himself. It was not until 1891 that Lombroso accepted this invitation, and in February of that year he had two sittings with Eusapia in Naples. He was converted, and wrote: “I am filled with confusion and regret that I combated with so much persistence the possibility of the facts called Spiritualistic.” His conversion led many important scientific men in Europe to investigate, and from now onward Madame Palladino was kept busy for many years with test sittings. Lombroso’s Naples sittings in 1891 were followed by the Milan Commission in 1892, which included Professor Schiaparelli, Director of the Observatory of Milan; Professor Gerosa, Chair of Physics; Ermacora, Doctor of Natural Philosophy; M. Aksakof, Councillor of State to the Emperor of Russia; Charles du Prel, Doctor of Philosophy in Munich; and Professor Charles Richet, of the University of Paris. Seventeen sittings were held. Then came investigations in Naples in 1893; in Rome, 1893-4; in Warsaw, and France, in 1894-the latter under the direction of Professor Richet, Sir Oliver Lodge, Mr. F. W. H. Myers, and Dr. Ochorowicz; in 1895 at Naples; and in the same year in England, at Cambridge, in the house of Mr. F. W. H. Myers, in the presence of Professor and Mrs. Sidgwick, Sir Oliver Lodge and Dr. Richard Hodgson. They were continued in 1895 in France at the house of Colonel de Rochas; in 1896 at Tremezzo, at Auteuil, and at Choisy Yvrac; in 1897 at Naples, Rome, Paris, Montfort, and Bordeaux; in Paris in November, 1898, in the presence of a scientific committee composed of MM. Flammarion, Charles Richet, A. de Rochas, Victorien Sardou, Jules Claretie, Adolphe Bisson, G. Delanne, G. de Fontenay, and others; also in 1901 at the Minerva Club in Geneva, in the presence of Professors Porro, Morselli, Bozzano, Venzano, Lombroso, Vassalo, and others. There were many other experimental sittings with scientific men, both in Europe and in America. Professor Chiaia, in his letter to Professor Lombroso already referred to, gave this picturesque description of the phenomena occurring with Eusapia. He invited him to observe a special case which he considers worthy of the serious attention of the mind of a Lombroso, and continues: The case I allude to is that of an invalid woman who belongs to the humblest class of society. She is nearly thirty years old and very ignorant; her look is neither fascinating nor endowed with the power which modern criminologists call irresistible; but when she wishes, be it by day or by night, she can divert a curious group for an hour or so with the most surprising phenomena. Either bound to a seat or firmly held by the hands of the curious, she attracts to her the articles of furniture which surround her, lifts them up, holds them suspended in the air like Mahomet’s coffin, and makes them come down again with undulatory movements, as if they were obeying her will. She increases their weight or lessens it according to her pleasure. She raps or taps upon the walls, the ceiling, the floor, with fine rhythm and cadence. In response to the requests of the spectators, something like flashes of electricity shoot forth from her body, and envelop her or enwrap the spectators of these marvellous scenes. She draws upon cards that you hold out, everything that you want-figures, signatures, numbers, sentences-by just stretching out her hand toward the indicated place. If you place in the corner of the room a vessel containing a layer of soft clay, you find after some moments the imprint in it of a small or a large hand, the image of a face (front view or profile) from which a plaster cast can be taken. In this way portraits of a face taken at different angles have been preserved, and those who desire so to do can thus make serious and important studies. This woman rises in the air, no matter what bands tie her down. She seems to be upon the empty air, as on a couch, contrary to all the laws of gravity; she plays on musical instruments-organs, bells, tambourines-as if they had been touched by her hands or moved by the breath of invisible gnomes. This woman at times can increase her stature by more than four inches. Professor Lombroso, as we have seen, was interested enough by this graphic account to investigate, with the result that he was converted. The Milan Committee (1892), the next to experiment, say in their report: It is impossible to count the number of times that a hand appeared and was touched by one of us. Suffice it to say that doubt was no longer possible. It was indeed a living human hand which we saw and touched, while at the same time the bust and arms of the medium remained visible, and her hands were held by those on either side of her. Many phenomena occurred in the light supplied by two candles and an oil-lamp, and the same occurrences were witnessed in full light when the medium was in trance. Dr. Ochorowicz persuaded Eusapia to visit Warsaw in 1894., and the experiments there were in the presence of men and women eminent in scientific and philosophical circles. The record of these sittings says that partial and complete levitations of the table and many other physical phenomena were obtained. These levitations occurred while both the medium’s feet were visible in the light, and when her feet were tied and held by a sitter kneeling under the table. After the sittings at Professor Richet’s house on the Ile Roubaud in 1894, Sir Oliver Lodge in the course of his report to the English Society for Psychical Research said: However the facts are to be explained, the possibility of the facts I am constrained to admit. There is no further room in my mind for doubt. Any person without invincible prejudice who had had the same experience would have come to the same broad conclusion, viz.: that things hitherto held impossible do actually occur. The result of my experience is to convince me that certain phenomena usually considered abnormal do belong to the order of nature, and, as a corollary from this, that these phenomena ought to be investigated and recorded by persons and societies interested in natural knowledge.*

• JOURNAL, S.P.R., Vol. VI, Nov. 1894., pp. 334, 360. At the meeting at which Sir Oliver Lodge’s report was read, Sir William Crookes drew attention to the resemblance of the phenomena occurring with Eusapia to those that happened in the presence of D. D. Home. Sir Oliver Lodge’s report was adversely criticized by Dr. Richard Hodgson, then absent in the United States, and as a consequence Eusapia Palladino and Dr. Hodgson were invited to England, and a series of sittings were held at Cambridge at the house of Mr. F. W. H. Myers in August and September, 1895. These “Cambridge Experiments,” as they were called, were for the most part unsuccessful, and it was claimed that the medium was repeatedly detected in fraud. A great deal has been written on both sides in the acute controversy that followed. It is enough to say that competent observers refused to accept this verdict on Eusapia, and that they roundly condemned the methods adopted by the Cambridge group of experimenters. It is interesting to recall that an American reporter, on the occasion of Eusapia’s visit to his country in 1910, bluntly asked the medium if she had ever been caught tricking. Here is Eusapia’s frank reply: “Many times I have been told so. You see, it is like this. Some people are at the table who expect tricks-in fact, they want them. I am in a trance. Nothing happens. They get impatient. They think of the tricks-nothing but tricks. They put their mind on the tricks, and-I-and I automatically respond. But it is not often. They merely will me to do them. That is all.” This sounds like Eusapia’s ingenious adoption of a defence she has heard others make on her behalf. At the same time it has no doubt an element of truth in it, the psychological side of mediumship being little understood. Two important observations may be made in this connection. First, as Dr. Hereward Carrington pointed out, various experiments conducted with the object of duplicating the phenomena by fraudulent means resulted in complete failure in almost every case. Second, that the Cambridge sitters were apparently entirely ignorant of the existence and operation of what may be called the “ectoplasmic limb,” a phenomenon observed in the case of Slade and other mediums. Carrington says: “All the objections Mrs. Sidgwick raises might be met if we could suppose that Eusapia materialises for the time being a third arm, which produces these phenomena, and which recedes into her body at the conclusion of a phenomenon.” Now, strange as it may appear, this is just the conclusion to which abundant evidence points. As early as 1894. Sir Oliver Lodge saw what he describes as an “appearance as of extra limbs,” continuous with Eusapia’s body or very close to it. With that assurance which ignorance so often assumes, the editorial comment in the JOURNAL of the Society for Psychical Research, wherein Sir Oliver’s account was printed, says: “It is hardly necessary to remark that the continuity of the ‘spirit’ limbs with the body of the medium is PRIMA FACIE a circumstance strongly suggestive of fraud.” But later scientific investigators amply confirm Sir Oliver Lodge’s surmise. Professor Bottazzi states: Another time, later on, the same hand was placed on my right forearm, without squeezing it. On this occasion I not only carried my left hand to the spot, but I looked, so I could see and feel at the same time: I saw a human hand, of natural colour, and I felt with mine the fingers and the back of a lukewarm, nervous, rough hand. THE HAND DISSOLVED, AND (I SAW IT WITH MY EYES) RETREATED AS IF INTO MADAME PALLADINO’S BODY, DESCRIBING A CURVE. I confess that I felt some doubt as to whether Eusapia’s left hand had freed itself from my right hand, to reach my forearm, but at the same instant I was able to prove to myself that the doubt was groundless, because our two hands were still in contact in the ordinary way. If all the observed phenomena of the seven seances were to disappear from my memory, this one I could never forget. Professor Galeotti, in July, 1907, plainly saw what he called the doubling of the left arm of the medium. He exclaimed: “Look, I see two left arms, identical in appearance! One is on the little table, and it is that which M. Bottazzi touches, and the other seems to come out of her shoulder-to approach her, and touch her, and then return and melt into her body again. This is not an hallucination.” At a seance in July, 1905, at the house of M. Berisso, when Eusapia’s hands were thoroughly controlled and visible to all, Dr. Venzano and others present “distinctly saw a hand and an arm covered by a dark sleeve issue from the front and upper part of the right shoulder of the medium.” Much similar testimony might be given. Towards a study of the complexities of mediumship, especially with Eusapia, the following case is deserving of serious attention. In a sitting with Professor Morselli, Eusapia had been detected liberating her hand from the professor’s grasp and stretching it out to reach a trumpet which was on the table. She was prevented, however, from doing this. The report then says: At this moment, while the control was certainly more rigorous than ever, the trumpet was raised from the table and disappeared into the cabinet, passing between the medium and Dr. Morselli. Evidently the medium had attempted to do with her hand what she subsequently did mediumistically. Such a futile and foolish attempt at fraud is inexplicable. There is no doubt about the matter; this time the medium did not touch, and could not touch, the trumpet; and even if she could have touched it she could not have conveyed it into the cabinet, which was behind her back. It may be mentioned that a corner of the room was curtained off to form what is called a “cabinet” (i.e. an enclosure to gather “power”) and that Eusapia, unlike most other mediums, sat outside it, about a foot distant from the curtains behind her. The Society for Psychical Research in 1895 had decided that Eusapia’s phenomena were all fraudulent, and would have no more to do with her. But on the Continent of Europe group after group of scientific inquirers, adopting the most rigorous precautions, endorsed Eusapia’s powers. Then in 1908 the Society for Psychical Research decided to investigate this medium once more. It nominated three of its most capable sceptics. One, Mr. W. W. Baggally, a member of the Council, had been investigating psychic phenomena for more than thirty-five years, and during that time-with the exception, perhaps, of a few incidents at a seance with Eusapia a few years before-had never witnessed a single genuine physical phenomenon. “Throughout his investigations he had invariably detected fraud, and nothing but fraud.” Also, he was an expert conjurer. Mr. Everard Feilding, the honorary secretary of the society, had been investigating for some ten years, but “during all that time he had never seen one physical phenomenon which appeared to him to be conclusively proved,” unless, again, perhaps in the case of a seance with Eusapia. Dr. Hereward Carrington, the third of the nominees, though he had attended countless seances, could say, until he sat with Eusapia, “I had never seen one single manifestation of the physical order which I could consider genuine.” At first blush this record of the three investigators seems like a crushing blow to the assumptions of the Spiritualists. But in the investigation of Eusapia Palladino this trio of sceptics met their Waterloo. The full story of their long and patient research of this medium at Naples will be found in Dr. Hereward Carrington’s book, “Eusapia Palladino and Her Phenomena” (1909). As evidence of the careful investigation of scientific investigators on the Continent, we may mention that Professor Morselli noted no fewer than thirty nine distinct types of phenomena occurring with Eusapia Palladino. The following incidents may be mentioned because they can well be classed under the heading “Foolproof.” Of a seance in Rome in 1894, in the presence of Professor Richet, Dr. Schrenck Notzing, Professor Lombroso, and others, the report says: Hoping to obtain the movement of an object without contact, we placed a little piece of paper folded in the form of the letter “A” under a glass, and upon a disc of light pasteboard. Not being successful in this, we did not wish to fatigue the medium, and we left the apparatus upon the large table; then we took our places around the little table, after having carefully shut all the doors, the keys of which I begged my guests to put in their pockets, in order that we might not be accused of not having taken all necessary precautions. The light was extinguished. Soon we heard the glass resound on our table, and having procured a light, we found it in the midst of us, in the same position, upside down, and covering the little piece of paper; only the cardboard disc was wanting. We sought for it in vain. The seance ended. I conducted my guests once more into the antechamber. M. Richet was the first to open the door-well bolted on the inside. What was not his surprise when he perceived near to the threshold of the door, on the other side of it, upon the staircase, the disc that we had sought for so long! He picked it up, and it was identified by all as the card placed under the glass. A strong objective proof worth recording is the fact that M. de Fontenay photographed various hands appearing over Eusapia’s head, and in one photograph the medium’s hands can be seen to be securely held by the investigators. Reproductions of these photographs are given in the “Annals of Psychical Science” (April, 1908, p. 181 et seq.). At the sixth and last seance of the series at Genoa with Professor Morselli in 1906-7, an effective test was devised. The medium was tied to the couch with a thick, broad band, of the kind used in asylums to fasten down maniacs, and capable of being tied very tightly without cutting the flesh. Morselli, with experience as an alienist, performed the operation, and also secured the wrists and ankles. After a red electric lamp of ten-candle power had been lighted, the table, which was free from all contact, moved from time to time, small lights were seen and a hand. At one stage the curtains in front of the cabinet opened, giving a view of the medium lying securely bound. “The phenomena,” says an account, “were inexplicable considering that the position rendered movement on her part impossible.” Here, in conclusion, are two accounts, out of many, of convincing materialisations. The first is related by Dr. Joseph Venzano in the “Annals of Psychical Science” (Vol. VI, p. 164., September, 1907). Light was provided by a candle, enabling the figure of the medium to be seen:: In spite of the dimness of the light I could distinctly see Madame Palladino and my fellow sitters. Suddenly I perceived that behind me was a form, fairly tall, which was leaning its head on my left shoulder and sobbing violently, so that those present could hear the sobs: it kissed me repeatedly. I clearly perceived the outlines of this face, which touched my own, and I felt the very fine and abundant hair in contact with my left cheek, so that I could be quite sure that it was a woman. The table then began to move, and by typtology gave the name of a close family connection who was known to no one present except myself. She had died some time before, and on account of incompatibility of temperament there had been serious disagreements with her. I was so far from expecting this typtological response that I at first thought this was a case of coincidence of name, but while I was mentally forming this reflection I felt a mouth, with warm breath, touch my left ear and whisper, IN A LOW VOICE IN GENOESE DIALECT, a succession of sentences, the murmur of which was audible to the sitters. These sentences were broken by bursts of weeping, and their gist was repeatedly to implore pardon for injuries done to me, with a fullness of detail connected with family affairs which could only be known to the person in question. The phenomenon seemed so real that I felt compelled to reply to the excuses offered me with expressions of affection, and to ask pardon in my turn if any resentment of the wrongs referred to had been excessive. But I had scarcely uttered the first syllables when two hands, with exquisite delicacy, applied themselves to my lips and prevented my continuing. The form then said to me, “Thank you,” embraced me, kissed me, and disappeared. With other mediums there have been finer materialisations than this one, and in better light, but in this case there was internal, mental evidence of identity. The last example we shall give occurred in Paris, in 1898, at a sitting at which M. Flammarion was present, when M. Le Bocain addressed a materialised spirit in Arabic, saying: “If it is really thou, Rosalie, who art in the midst of us, pull the hair on the back of my head three times in succession.” About ten minutes later, and when M. Le Bocain had almost completely forgotten his request, he felt his hair pulled three separate times, just as he had desired. He says: “I certify this fact, which, besides, formed for me a most convincing proof of the presence of a familiar spirit close about us.” He adds that it is hardly necessary to say that Eusapia knows no Arabic. Opponents and a section of psychic researchers contend that the evidence for phenomena occurring at seances is of little value because the usual observers have no knowledge of the resources of conjurers. In New York in 1910 Dr. Hereward Carrington took with him to a seance given by Eusapia, Mr. Howard Thurston, whom he describes as the most noted magician in America. Mr. Thurston who, with his assistant, controlled the hands and feet of the medium in a good light, wrote: I witnessed in person the table levitations of Madame Eusapia Palladinoand am thoroughly convinced that the phenomena I saw were not due to fraud and were not performed by the aid of her feet, knees, or hands. He offered to give a thousand dollars to a charitable institution if it could be proved that this medium could not levitate the table without resort to trickery or fraud. It will be asked what has been the outcome of all the years of investigation conducted with this medium. A number of scientists holding with Sir David Brewster that “Spirit” is the last thing they will give in to have invented ingenious hypotheses to account for the phenomena, of the genuine nature of which they are fully convinced. Colonel de Rochas tried to explain them by what he called “exteriorization of motivity.” M. de Fontenay spoke of a dynamic theory of matter; others believe in “ectenic force” and “collective consciousness,” and the action of the subconscious mind, but those cases, well authenticated, where the operation of an independent intelligence is clearly shown, make these attempted explanations untenable. Various experimenters were forced to adopt the Spiritualist hypothesis as the only one that explained all the facts in a reasonable way. Dr. Venzano says: In the greater number of the materialised forms perceived by us either by sight, contact, or hearing, we were able to recognise points of resemblance to deceased persons, generally our relatives, unknown to the medium and known only to those present who were concerned with the phenomena. Dr. Hereward Carrington speaks with no uncertain voice. Regarding Mrs. Sidgwick’s opinion that it is useless to speculate whether the phenomena are Spiritualistic in character, or whether they represent “some unknown biological law,” until the facts themselves have been established, he says: “I must say that before I obtained my sittings I, too, took Mrs. Sidgwick’s view.” And he continues: “My own sittings convinced me finally and conclusively that genuine phenomena do occur, and, that being the case, the question of their interpretation naturally looms before me. I think that not only is the Spiritualistic hypothesis justified as a working theory, but it is, in fact, the only one capable of rationally explaining the facts.”*
• “Eusapia Palladino and Her Phenomena.” By Hereward Carrington Ph.D., pp. 250-1. The mediumship of Eusapia Palladino, as we said at the outset, was similar to that of others, but she had the advantage of enlisting the attention of men of influence whose published accounts of her phenomena have had a weight not given to the utterances of less well-known people. Lombroso in particular has recorded his convictions in his well-known book, “After Death-What?” (1909). Eusapia was the means of demonstrating the reality of certain facts not accepted by orthodox science. It is easier for the world to deny these facts than to explain them, and that is the course usually adopted. Those who try to explain away all Eusapia’s mediumship by alluding to her superficial habit of playing conscious or unconscious tricks upon the sitters are simply deceiving themselves. That such tricks are played is beyond all question. Lombroso, who entirely endorses the validity of her mediumship, describes the tricks thus: Many are the crafty tricks she plays, both in the state of trance (unconsciously) and out of it-for example, freeing one of her two hands, held by the controllers, for the sake of moving objects near her; making touches; slowly lifting the legs of the table by means of one of her knees and one of her feet; and feigning to adjust her hair and then slyly pulling out one hair and putting it over the little balance tray of a letter-weigher in order to lower it. She was seen by Faifofer, before her seances, furtively gathering flowers in a garden, that she might feign them to be “apports” by availing herself of the shrouding dark of the room. And yet her deepest grief is when she is accused of trickery during the seances-accused unjustly, too, sometimes, it must be confessed, because we are now sure that phantasmal limbs are superimposed (or added to) her own and act as their substitute, while all the time they were believed to be her own limbs detected in the act of cozening for their owner’s behoof. In her visit to America, which was late in life when her powers were at a low ebb, she was detected in these obvious tricks and offended her sitters to such an extent that they discarded her, but Howard Thurston, the famous conjurer, narrates that he determined to disregard these things and continued the sitting, with the result that he obtained an undoubted materialisation. Another well-known sitter deposed that at the very moment when he was reproaching her for moving some object with her hand, another object, quite out of her reach, moved across the table. Her case is certainly a peculiar one, for it may be most truthfully said of her that no medium has ever more certainly been proved to have psychic powers, and no medium was ever more certainly a cheat upon occasions. Here, as always, it is the positive result which counts. Eusapia had a peculiar depression of her parietal bone, due, it is said, to some accident in her childhood. Such physical defects are very often associated with strong mediumship. It is as if the bodily weakness caused what may be described as a dislocation of the soul, so that it is more detached and capable of independent action. Thus Mrs. Piper’s mediumship followed upon two internal operations, Home’s went with the tubercular diathesis, and many other cases might be quoted. Her nature was hysterical, impetuous and wayward, but she possessed some beautiful traits. Lombroso says of her that she had “a singular kindness of heart which leads her to lavish her gains upon the poor, and upon infants in order to relieve their misfortunes, and which impels her to feel boundless pity for the old and the weak, and to be awake at night thinking of them. The same goodness of heart drives her to protect animals that are being maltreated by sharply rebuking their cruel oppressors.” This passage may be commended to the attention of those who think that psychic power savours of the devil.

CAPITOLO I
La carriera di Eusapia Palladino Il fenomeno medianico di Eusapia Palladino rappresenta una tappa importante nella storia della ricerca psichica, poiché fu la prima medium i cui fenomeni fisici furono esaminati da un gran numero di eminenti scienziati. Le principali manifestazioni osservate con lei includevano il movimento di oggetti senza contatto diretto, la levitazione di tavoli e altri oggetti, la levitazione stessa della medium, l’apparizione di mani e volti materializzati, nonché la produzione di suoni musicali senza alcun intervento umano. Tutti questi fenomeni erano già stati osservati in precedenza con la medium D. D. Home, ma quando Sir William Crookes invitò i suoi colleghi scienziati ad esaminarli, questi rifiutarono. Fu solo allora che questi strani fatti divennero oggetto di indagini approfondite da parte di personaggi di rilievo europeo. Naturalmente, gli scienziati inizialmente erano estremamente scettici e si attennero a cosiddette “prove” spesso prive di senso, che finivano per ostacolare lo scopo stesso delle ricerche. Nessuna medium al mondo è mai stata sottoposta a test così rigorosi; tuttavia, poiché Eusapia riuscì a convincere la stragrande maggioranza dei partecipanti alle sedute spiritiche, è evidente che il suo fenomeno medianico non era di tipo ordinario. È inutile sottolineare che nessun ricercatore nel campo della psicologia dovrebbe essere ammesso nella sala delle sedute senza possedere almeno una conoscenza di base delle complessità del fenomeno medianico e delle condizioni necessarie per il suo manifestarsi; inoltre, è fondamentale comprendere che non è solo la medium a svolgere un ruolo cruciale, ma anche i partecipanti alle sedute. Solo un ristretto numero di scienziati riconosce questo aspetto; il fatto che Eusapia abbia avuto successo nonostante tali ostacoli costituisce una testimonianza eloquente delle sue capacità. La carriera medianica di questa umile donna napoletana analfabeta, di estremo interesse e di fondamentale importanza per i risultati ottenuti, costituisce un altro esempio di come le persone umili possano essere utilizzate come strumenti per smascherare le sofisticherie degli intellettuali. Eusapia nacque il 21 gennaio 1854 e morì nel 1918; i suoi poteri medianici iniziarono a manifestarsi quando aveva circa quattordici anni. Sua madre morì al momento della sua nascita, e suo padre quando lei aveva dodici anni. Presso l’abitazione di alcuni amici dove soggiornava, le fu chiesto di partecipare a una seduta spiritica insieme ad altre persone. Dopo dieci minuti, il tavolo iniziò a levitare, le sedie presero a muoversi, le tende si gonfiarono e bicchieri e bottiglie cominciarono a spostarsi. Ognuno dei partecipanti fu esaminato uno dopo l’altro per scoprire chi fosse responsabile di questi fenomeni; alla fine si concluse che Eusapia era la medium stessa. Lei non mostrava alcun interesse per quanto accadeva e acconsentì a proseguire con le sedute soltanto per compiacere i suoi ospiti e evitare di essere mandata in un convento. Fu solo nel suo ventiduesimo o ventitreesimo anno che iniziò la sua formazione spiritistica, sotto la guida di un fervente spiritualista, il signor Damiani.
In relazione a questo periodo, Eusapia racconta un episodio singolare: a Napoli, una signora inglese diventata moglie del signor Damiani ricevette durante una seduta spiritica l’informazione da parte di uno spirito che si presentò come John King e le indicò il nome, la strada e il numero di casa di Eusapia Palladino, affermando che lei fosse una medium molto potente attraverso cui intendeva manifestarsi. La signora Damiani andò all’indirizzo fornito e trovò Eusapia Palladino, di cui non aveva mai sentito parlare prima. Le due donne tennero una seduta spiritica e John King prese il controllo della medium, mantenendolo per il resto del tempo.
La sua prima introduzione nel mondo scientifico europeo avvenne grazie al professor Chiaia di Napoli, che nel 1888 pubblicò su una rivista romana una lettera indirizzata al professor Lombroso, nella quale descriveva le proprie esperienze e invitava questo celebre antropologo a verificare personalmente i poteri medianici di Eusapia. Fu solo nel 1891 che Lombroso accettò l’invito e, nel febbraio dello stesso anno, tenne due sedute con Eusapia a Napoli. Ne risultò convinto e scrisse: “Sono pieno di confusione e rimorso per aver combattuto con tanta insistenza contro la possibilità che i fenomeni chiamati spiritualistici fossero reali”. La sua conversione spinse molti importanti scienziati europei a indagare su questi fenomeni, e da quel momento in poi Eusapia Palladino fu molto impegnata con numerose sedute di verifica. Le sedute di Lombroso a Napoli nel 1891 furono seguite dalla Commissione di Milano nel 1892, composta dal Professor Schiaparelli, Direttore dell’Osservatorio di Milano; dal Professor Gerosa, Professore di Fisica; da Ermacora, Dottore in Filosofia Naturale; da M. Aksakof, Consigliere di Stato presso l’Imperatore di Russia; da Charles du Prel, Dottore in Filosofia a Monaco; e dal Professor Charles Richet dell’Università di Parigi. Si tennero diciassette sedute. Successivamente si svolsero indagini a Napoli nel 1893; a Roma, nel 1893-4; a Varsavia e in Francia, nel 1894 – queste ultime sotto la direzione dei Professor Richet, Sir Oliver Lodge, Mr. F. W. H. Myers e Dr. Ochorowicz; nel 1895 nuovamente a Napoli; e nello stesso anno in Inghilterra, a Cambridge, nella casa di Mr. F. W. H. Myers, alla presenza dei Professori e della Signora Sidgwick, di Sir Oliver Lodge e del Dr. Richard Hodgson. Le indagini continuarono nel 1895 in Francia, nella casa del Colonnello de Rochas; nel 1896 a Tremezzo, ad Auteuil e a Choisy Yvrac; nel 1897 a Napoli, Roma, Parigi, Montfort e Bordeaux; a Parigi, nel novembre 1898, alla presenza di una commissione scientifica composta dai Signori Flammarion, Charles Richet, A. de Rochas, Victorien Sardou, Jules Claretie, Adolphe Bisson, G. Delanne, G. de Fontenay e altri; inoltre nel 1901 al Minerva Club di Ginevra, alla presenza dei Professori Porro, Morselli, Bozzano, Venzano, Lombroso, Vassalo e altri. Si tennero molte altre sedute sperimentali con scienziati, sia in Europa che in America.
Il Professor Chiaia, nella sua lettera già menzionata al Professor Lombroso, fornisce questa descrizione pittoresca dei fenomeni osservati con Eusapia. Lo invita a osservare un caso particolare che ritiene degno dell’attenzione seria di uno studioso come Lombroso, e prosegue:
Il caso di cui parlo riguarda una donna malata appartenente alla classe sociale più umile. Ha quasi trent’anni ed è molto ignorante; il suo aspetto non è affatto seducente né possiede quella forza che i criminologi moderni definiscono “irresistibile”; tuttavia, quando lo desidera, sia di giorno che di notte, riesce a intrattenere un gruppo di persone per un’ora circa con fenomeni davvero sorprendenti. Sia che sia legata a una sedia o tenuta saldamente per le mani dai curiosi, è in grado di attirare verso di sé gli oggetti presenti nella stanza, sollevarli e mantenerli sospesi nell’aria come il sarcofago di Maometto, facendoli poi ricadere con movimenti ondulatori, come se obbedissero alla sua volontà. Può aumentare o diminuire il loro peso a piacimento. Batta o tambura sulle pareti, sul soffitto e sul pavimento con un ritmo e una cadenza precisi. Su richiesta degli spettatori, dal suo corpo scaturiscono lampi di luce simili ad elettricità, che avvolgono lei stessa o coloro che assistono a queste meravigliose scene. Può anche prendere dalle carte che le vengono porse, qualsiasi cosa si desideri: figure, firme, numeri, frasi, semplicemente allungando la mano verso il punto indicato. Questa donna si solleva nell’aria, nonostante tutte le corde che la tengono legata; sembra trovarsi sospesa nel vuoto, come su un divano, in violazione di tutte le leggi della gravità; suona strumenti musicali – organi, campane, tamburelli – come se fossero stati toccati dalle sue mani o mossi dal respiro di gnomi invisibili. A volte riesce addirittura ad aumentare la propria statura di oltre quattro pollici.
Il professor Lombroso, come abbiamo visto, fu così interessato da questo racconto vivido da decidere di indagare personalmente, con risultati che lo portarono a cambiare opinione. Il Comitato di Milano (1892), che seguì i suoi esperimenti, dichiarò nel proprio rapporto:
“È impossibile contare quante volte una mano sia apparsa e sia stata toccata da uno di noi. Basta dire che non era più possibile nutrire dubbi: si trattava davvero di una mano umana viva, che vedevamo e toccavamo, mentre al contempo il busto e le braccia della medium rimanevano visibili, e le sue mani erano tenute da persone sedute ai suoi lati.”
Molti fenomeni si verificarono alla luce di due candele e una lampada a olio; gli stessi eventi furono osservati anche in piena luce, quando la medium era in trance. Nel 1894, il dottor Ochorowicz convinse Eusapia a recarsi a Varsavia, dove gli esperimenti ebbero luogo alla presenza di uomini e donne eminenti nei circoli scientifici e filosofici. I resoconti di quelle sedute indicano che si verificarono levitazioni parziali e complete del tavolo, nonché molti altri fenomeni fisici. Queste levitazioni avvennero sia quando i piedi della medium erano visibili nella luce, sia quando erano legati e tenuti da persone inginocchiate sotto il tavolo.
Dopo le sedute presso la casa del professor Richet sull’Isola di Roubaud nel 1894, Sir Oliver Lodge, nel suo rapporto alla Società Britannica per la Ricerca Psichica, dichiarò:
“Qualunque sia la spiegazione che si possa dare a questi fatti, devo ammettere la loro realtà. Non ho più alcun dubbio al riguardo. Chiunque, privo di pregiudizi, avendo vissuto le stesse esperienze, giungerebbe alla stessa conclusione: che ciò che fino ad ora era considerato impossibile in realtà accade. La mia esperienza mi ha convinto che alcuni fenomeni solitamente ritenuti anormali fanno effettivamente parte dell’ordine naturale; pertanto, tali fenomeni dovrebbero essere studiati e registrati da persone e società interessate alla conoscenza della natura.”
JOURNAL, S.P.R., Vol. VI, Novembre 1894, pp. 334, 360. Durante la riunione in cui fu letto il rapporto di Sir Oliver Lodge, Sir William Crookes attirò l’attenzione sulla somiglianza tra i fenomeni osservati con Eusapia e quelli verificatisi in presenza di D. D. Home. Il rapporto di Sir Oliver Lodge fu criticato aspramente dal dottor Richard Hodgson, che all’epoca si trovava negli Stati Uniti; di conseguenza, Eusapia Palladino e il dottor Hodgson furono invitati in Inghilterra. Tra agosto e settembre del 1895, a Cambridge, presso la casa di Mr. F. W. H. Myers, si tennero una serie di sedute spiritiche. Questi “Esperimenti di Cambridge”, come vennero chiamati, risultarono per lo più infruttuosi, e si sostenne che la medium fosse spesso colta in flagrante mentre commetteva truffe. Nella vivace controversia che ne seguì, furono scritte molte cose da entrambe le parti; basta dire che osservatori competenti rifiutarono di accettare questa conclusione riguardo a Eusapia e condannarono senza mezzi termini i metodi adottati dal gruppo di esperimentatori di Cambridge.
È interessante ricordare che, durante la visita di Eusapia negli Stati Uniti nel 1910, un giornalista americano le chiese apertamente se fosse mai stata scoperta mentre fingeva. Ecco la risposta schietta di Eusapia: “Molte volte mi è stato detto di sì. Vede, è così: ci sono persone intorno al tavolo che si aspettano che io commetta truffe, anzi, le desiderano proprio. Io sono in trance; non succede nulla, loro diventano impazienti, pensano solo a queste truffe, e io, automaticamente, rispondo alle loro aspettative. Ma non succede spesso. Loro semplicemente mi costringono a farlo.” Questa dichiarazione sembra rappresentare un’ingegnosa difesa da parte di Eusapia, basata su argomentazioni sentite altre volte in suo favore; tuttavia, senza dubbio contiene anche elementi di verità, considerando quanto poco si conoscesse all’epoca il lato psicologico del fenomeno della mediumnità. In questo contesto si possono fare due osservazioni importanti. Prima di tutto, come ha sottolineato il dottor Hereward Carrington, vari esperimenti condotti con l’intento di riprodurre questi fenomeni con metodi fraudolenti sono risultati completamente falliti in quasi tutti i casi. In secondo luogo, sembra che le persone coinvolte nei test di Cambridge fossero totalmente ignare dell’esistenza e del funzionamento di ciò che si potrebbe definire il “braccio ectoplasmatico”, un fenomeno osservato nel caso di Slade e altri medium. Carrington afferma: “Tutte le obiezioni sollevate dalla signora Sidgwick potrebbero essere risolte se potessimo ipotizzare che Eusapia, per il momento necessario alla manifestazione dei fenomeni, materializzi un terzo braccio che poi ritorna nel suo corpo al termine della manifestazione stessa.” Strano come possa sembrare, questa è proprio la conclusione a cui portano numerose prove. Già nel 1894, Sir Oliver Lodge osservò ciò che descrisse come “apparizioni di arti aggiuntivi”, continui con il corpo di Eusapia o molto vicini ad esso. Con quella sicurezza tipica dell’ignoranza, la nota editoriale pubblicata sul JOURNAL of the Society for Psychical Research in cui fu riportato il resoconto di Sir Oliver affermava: “Non è certo necessario sottolineare che la continuità degli ‘arti spirituali’ con il corpo del medium rappresenta, a prima vista, una circostanza molto suggerente di frode.”
Ma successivamente, altri ricercatori scientifici hanno ampiamente confermato questa ipotesi di Sir Oliver Lodge. Il professor Bottazzi dichiara: “Un’altra volta, la stessa mano fu posata sul mio avambraccio destro, senza essere stretta. In quell’occasione non solo portai la mia mano sinistra nel punto in cui era stata posizionata l’altra, ma guardai anche, così da poter vedere e sentire contemporaneamente: vidi una mano umana, di colore naturale, e con la mia mano sentii le dita e il dorso di quella mano, calda, nervosa e ruvida. La mano scomparve e, (la vidi con i miei occhi) ritornò dentro il corpo di Madame Palladino, descrivendo una curva. Confesso di aver avuto qualche dubbio sul fatto che la mano sinistra di Eusapia si fosse liberata dalla mia per raggiungere il mio avambraccio, ma nello stesso istante riuscii a dimostrarmi che quel dubbio era infondato, perché le nostre due mani erano ancora in contatto nel modo normale. Anche se tutti i fenomeni osservati durante quelle sette sedute svanissero dalla mia memoria, questo ricordo non potrei mai dimenticarlo.”
Il professor Galeotti, nel luglio 1907, vide chiaramente ciò che definì la “duplicazione del braccio sinistro della medium”. Esclamò: “Guardate, vedo due bracci sinistri, identici nell’aspetto! Uno è sul piccolo tavolo e è quello che il professor Bottazzi tocca; l’altro sembra uscire dalla sua spalla per avvicinarsi a lei, toccarla e poi ritirarsi nuovamente dentro il suo corpo. Questo non è un’allucinazione.” Durante una seduta nel luglio 1905, nella casa di M. Berisso, quando le mani di Eusapia erano completamente controllate e visibili a tutti, il dottor Venzano e altri presenti “videro chiaramente una mano e un braccio coperti da una manica scura uscire dalla parte anteriore e superiore della spalla destra della medium”. Si potrebbero fornire molti altri esempi simili. Verso uno studio delle complessità del fenomeno della medianità, soprattutto nel caso di Eusapia, il seguente episodio merita un’attenzione seria. Durante una seduta con il professor Morselli, si notò che Eusapia cercava di liberare la sua mano dalla presa del professore per raggiungere una tromba posata sul tavolo; tuttavia, le fu impedito di farlo. Il rapporto continua così:
“In quel momento, nonostante il controllo fosse certamente più rigoroso che mai, la tromba venne sollevata dal tavolo e scomparve all’interno di un armadio, passando tra la medium e il dottor Morselli. È evidente che Eusapia aveva tentato di compiere con la sua mano ciò che in seguito avrebbe fatto attraverso i suoi poteri medianici. Un simile tentativo futile e sciocco di frode è inspiegabile. Non vi sono dubbi al riguardo: questa volta la medium non toccò, e non poteva toccare, la tromba; inoltre, anche se avesse potuto farlo, non sarebbe stata in grado di trasportarla nell’armadio, che si trovava alle sue spalle.”
Va ricordato che un angolo della stanza era separato da tende per formare ciò che veniva chiamato “armadio” (un ambiente destinato a raccogliere energia spirituale); Eusapia, a differenza della maggior parte delle altre medium, sedeva all’esterno di tale area, a circa un piede di distanza dalle tende.
Nel 1895, la Society for Psychical Research aveva dichiarato che i fenomeni manifestati da Eusapia erano tutti fraudolenti e non avrebbe più avuto nulla a che fare con lei; tuttavia, in Europa, gruppi di ricercatori scientifici, adottando le precauzioni più rigorose, confermarono la validità dei suoi poteri. Nel 1908, la Society for Psychical Research decise di indagare nuovamente su Eusapia e nominò tre dei suoi scettici più qualificati: il signor W. W. Baggally, membro del consiglio della società e da oltre trentacinque anni esperto nell’indagine sui fenomeni psichici (sebbene in quegli anni non avesse mai assistito a nessun fenomeno fisico autentico, tranne forse alcuni casi durante le sedute con Eusapia); il signor Everard Feilding, segretario onorario della società e anch’egli da molti anni impegnato in ricerche; e il dottor Hereward Carrington, che, nonostante avesse partecipato a innumerevoli sedute, fino al momento di incontrare Eusapia non aveva mai assistito a nessun fenomeno fisico autentico.
A prima vista, questi resoconti sembrano rappresentare un duro colpo per le ipotesi dei sostenitori della medianità; tuttavia, nella loro indagine su Eusapia Palladino, questi tre scettici incontrarono delle difficoltà insormontabili. La storia completa delle loro ricerche approfondite su questa medium a Napoli è descritta nel libro del dottor Hereward Carrington, “Eusapia Palladino and Her Phenomena” (1909). Come prova dell’attenta indagine condotta dagli scienziati del Continente, possiamo menzionare che il Professor Morselli ha registrato non meno di trentanove tipi diversi di fenomeni osservati in Eusapia Palladino. I seguenti episodi meritano di essere ricordati poiché possono essere facilmente classificati nella categoria dei “fenomeni indubbi”. Durante una seduta spiritica tenutasi a Roma nel 1894, alla presenza del Professor Richet, del Dottor Schrenck Notzing, del Professor Lombroso e di altri, si tentò di ottenere il movimento di un oggetto senza alcun contatto diretto. Si posizionò quindi un pezzetto di carta piegato a forma della lettera “A” sotto un vetro, posto su un disco di cartone leggero. Non riuscendo nell’intento, si decise di non stancare la medium e di lasciare l’apparato sul grande tavolo; dopodiché tutti presero i propri posti intorno al piccolo tavolo, dopo aver chiuso con cura tutte le porte, e chiedemmo ai nostri ospiti di mettere le chiavi in tasca per evitare accuse di non aver adottato tutte le precauzioni necessarie. La luce venne spenta; poco dopo sentimmo il vetro muoversi sul tavolo; accendendo una lampada, trovammo il pezzetto di carta nel punto esatto in cui era stato posizionato, ma il disco di cartone era scomparso. La seduta terminò. Condussi i miei ospiti nell’anticamera; M. Richet fu il primo ad aprire la porta, che era stata chiusa a chiave dall’interno. Che sorpresa quando vide, proprio sul gradino della scala, il disco che avevamo cercato per tanto tempo! Lo raccolse e tutti lo riconobbero come quello posizionato sotto il vetro. Un’altra prova concreta è rappresentata dalle fotografie scattate da M. de Fontenay: su alcune di esse si vedono le mani della medium tenute saldamente dai ricercatori. Riproduzioni di queste foto sono pubblicate negli “Annals of Psychical Science” (aprile 1908, pagine 181 e seguenti). Nella sesta e ultima seduta della serie tenutasi a Genova nel 1906-7, sotto la guida del Professor Morselli, fu ideato un test efficace: la medium venne legata al divano con una corda spessa e robusta, del tipo utilizzato negli ospedali psichiatrici per immobilizzare i pazienti; anche polsi e caviglie furono fissati saldamente. Dopo aver acceso una lampada elettrica da dieci candele, il tavolo si mosse più volte, apparvero piccole luci e, una mano. A un certo punto le tende davanti al mobile si aprirono, rivelando la medium legata saldamente al divano, “I fenomeni osservati”, si legge in un resoconto, “erano impossibili da spiegare, considerando la posizione in cui la medium era immobilizzata”. Ecco, in conclusione, due racconti, tra molti altri, di materializzazioni convincenti. Il primo è riportato dal dottor Joseph Venzano negli “Annals of Psychical Science” (Vol. VI, p. 164., settembre 1907). La luce necessaria proveniva da una candela, permettendo di vedere chiaramente la figura del medium: nonostante la scarsa illuminazione, riuscivo a distinguere distintamente Madame Palladino e gli altri presenti. All’improvviso percepii alle mie spalle una figura piuttosto alta che appoggiava la testa sulla mia spalla sinistra e singhiozzava violentemente; quelle presenti potevano sentire i suoi singhiozzi. Lei mi baciò più volte; riuscivo a distinguere chiaramente i contorni del suo viso che toccava il mio, e sentivo i suoi capelli fini e abbondanti contro la mia guancia sinistra, quindi ero sicura che si trattasse di una donna. Poi il tavolo iniziò a muoversi e, attraverso la tipologia, indicò il nome di un parente stretto che nessuno presente conosceva, se non io stessa; quella persona era morta qualche tempo prima e, a causa di incompatibilità di temperamento, c’erano state gravi divergenze tra noi. Non mi aspettavo affatto questa risposta attraverso la tipologia, quindi all’inizio pensai che si trattasse semplicemente di una coincidenza; ma mentre riflettevo su questo, sentii una bocca con respiro caldo toccare il mio orecchio sinistro e sussurrarmi, in dialetto genovese, una serie di frasi che le persone presenti potevano udire. Queste frasi erano interrotte da singhiozzi; il loro senso era quello di chiedere scusa per gli affronti subiti da me, con dettagli legati a questioni familiari che solo quella persona poteva conoscere. Il fenomeno sembrava così reale che sentii il dovere di rispondere alle sue scuse con espressioni di affetto e di chiedere scusa anch’io, nel caso in cui il mio risentimento per quegli errori fosse stato eccessivo. Ma appena avevo pronunciato le prime parole, due mani, estremamente delicate, si posarono sulle mie labbra impedendomi di continuare. La figura poi mi disse “Grazie”, mi abbracciò, mi baciò e scomparve.
Con altri medium ci sono state materializzazioni ancora più evidenti e in condizioni di luce migliori; ma in questo caso c’era una prova interna, mentale, dell’identità della figura apparita.
L’ultimo esempio che presenteremo ebbe luogo a Parigi nel 1898, durante una seduta alla quale partecipava anche il signor Flammarion. Il signor Le Bocain rivolse a uno spirito materializzato in arabo la seguente richiesta: “Se davvero sei tu, Rosalie, che ci trovi tra noi, tira i miei capelli sulla nuca tre volte di seguito.” Circa dieci minuti dopo, quando il signor Le Bocain aveva quasi dimenticato quella richiesta, sentì i propri capelli essere tirati tre volte, esattamente come desiderava. Dice: “Certifico questo fatto, che per me rappresentò una prova convincente della presenza di uno spirito familiare tra noi”. Aggiunge inoltre che è ovvio che Eusapia non conosca l’arabo. Gli oppositori e una parte dei ricercatori nel campo della parapsicologia sostengono che le prove relative ai fenomeni verificatisi durante le sedute spiritiche abbiano scarso valore, poiché gli osservatori abituali non conoscono le tecniche utilizzate dai medium. Nel 1910 a New York, il dottor Hereward Carrington portò con sé al seans tenuto da Eusapia Palladino il signor Howard Thurston, che descrisse come il mago più noto d’America. Il signor Thurston, insieme al suo assistente, controllava direttamente le mani e i piedi della medium; egli scrisse: “Ho assistito personalmente alle levitazioni del tavolo operate da Madame Eusapia Palladino e sono assolutamente convinto che tali fenomeni non fossero dovuti a truffe, né venissero realizzati con l’ausilio dei suoi piedi, ginocchi o mani”. Offrì mille dollari a un ente di beneficenza se si fosse dimostrato che quella medium non era in grado di levitare il tavolo senza ricorrere a trucchi o inganni. Si potrebbe chiedere quale sia stato l’esito di tutti questi anni di indagini condotte su di lei. Numerosi scienziati, convinti che i fenomeni spiritici siano dovuti a ipotesi ingegnose inventate per spiegarli, hanno continuato a sostenerlo; il colonnello de Rochas ha cercato di spiegarli con il concetto di “esteriorizzazione della motivazione”, mentre M. de Fontenay parlò di una teoria dinamica della materia. Altri ritengono che tali fenomeni siano dovuti a “forze eteriche” o alla coscienza collettiva, ma quei casi ben documentati in cui l’azione di un’intelligenza indipendente è chiaramente evidente rendono queste spiegazioni insostenibili. Diversi esperimentatori sono stati costretti ad adottare l’ipotesi spiritista come l’unica in grado di spiegare razionalmente tutti i fatti osservati. Il dottor Venzano afferma: “Nella maggior parte dei casi in cui si sono manifestate forme materializzate, percepite attraverso la vista, il contatto o l’udito, abbiamo potuto riconoscere somiglianze con persone defunte, solitamente nostri parenti, sconosciute alla medium ma note solo a coloro che erano presenti durante le sedute”. Il dottor Hereward Carrington aggiunge: “Riguardo all’opinione della signora Sidgwick secondo cui sia inutile speculare sul carattere spiritistico di questi fenomeni, o se essi rappresentino ‘qualche legge biologica sconosciuta’, finché i fatti non saranno stati chiaramente dimostrati, devo dire che anch’io condividevo questa opinione prima di iniziare le mie ricerche. Tuttavia, le sedute che ho condotto mi hanno convinto definitivamente che fenomeni autentici si verifichino davvero; quindi la questione della loro interpretazione diventa inevitabile. Credo che non solo l’ipotesi spiritista sia giustificata come teoria operativa, ma sia in realtà l’unica in grado di spiegare razionalmente tutti i fatti osservati”.*

• “Eusapia Palladino e i suoi fenomeni”, di Hereward Carrington Ph.D., pp. 250-1.* La medianità di Eusapia Palladino, come abbiamo detto all’inizio, era simile a quella di altri medium, ma lei aveva il vantaggio di attirare l’attenzione di persone influenti le cui testimonianze pubblicate sui suoi fenomeni hanno avuto un peso molto maggiore rispetto alle dichiarazioni di individui meno noti. In particolare, Lombroso ha espresso le sue convinzioni nel suo famoso libro “Dopo la morte – Che cosa?” (1909). Eusapia fu lo strumento attraverso il quale si poterono dimostrare la realtà di alcuni fatti non accettati dalla scienza ortodossa. Per il mondo è più facile negare questi fatti che spiegarli, ed è proprio questa la strada solitamente percorsa. Coloro che cercano di giustificare tutte le manifestazioni medianiche di Eusapia facendo riferimento alla sua abitudine superficiale di giocare trucchi consapevoli o inconsci sui partecipanti alle sedute, si ingannano semplicemente. Il fatto che tali trucchi vengano effettuati è indubbiabile. Lombroso, che approvava pienamente la validità delle sue capacità medianiche, descrive questi trucchi nel seguente modo: “Sono molti i trucchi astuti che lei utilizza, sia nello stato di trance (inconsapevolmente) che al di fuori di esso: ad esempio, libera una delle due mani tenute dai partecipanti alla seduta per muovere oggetti vicini a sé; effettua tocchi apparentemente casuali; solleva lentamente le gambe del tavolo utilizzando un ginocchio e un piede; finge di sistemarsi i capelli e poi, in modo subdolo, ne tira fuori uno e lo posiziona sopra la bilancia per farla scendere. È stata vista da Faifofer, prima delle sedute, raccogliere fiori nel giardino, probabilmente per poter fingere che fossero “apporti” spirituali, approfittando dell’oscurità della stanza. Eppure, il suo dolore più profondo deriva dalle accuse di truffa durante le sedute, accuse spesso ingiuste, bisogna ammetterlo, perché ora sappiamo che quelle “braccia” o “gambe” fantasma sono in realtà sovrapposte alle sue proprie e agiscono al loro posto, mentre tutti credevano fossero le sue braccia o gambe vere.” Durante il suo viaggio in America, avvenuto quando le sue capacità medianiche erano ormai in declino, fu scoperta mentre utilizzava questi trucchi evidenti, il che offese profondamente i partecipanti alle sedute, che decisero di abbandonarla. Tuttavia, Howard Thurston, il famoso mago, racconta di aver deciso di ignorare queste accuse e di continuare le sedute, ottenendo così risultati concreti e indubbi. Un altro partecipante dichiarò che, proprio nel momento in cui la rimproverava per aver mosso un oggetto con la mano, un altro oggetto, completamente fuori dalla sua portata, si muoveva sul tavolo. Il caso di Eusapia è certamente particolare: si può dire con assoluta certezza che nessun altro medium abbia mai avuto prove così evidenti delle proprie capacità paranormali, né sia mai stato altrettanto chiaramente dimostrato che fosse un truffatore. In questo caso, come sempre, è il risultato concreto a contare. Eusapia presentava una particolare deformità del osso parietale, causata, si dice, da un incidente avvenuto in infanzia. Tali difetti fisici sono spesso associati a una forte capacità di mediumship. È come se la debolezza fisica provocasse una sorta di “dislocazione dell’anima”, rendendola più distaccata dal corpo e quindi capace di agire in modo indipendente. La capacità di mediumship della signora Piper, ad esempio, derivava da due interventi chirurgici; quella di Home, invece, era legata a una patologia tubercolare. Ci sono molti altri casi simili. La sua natura era isterica, impulsiva e capricciosa, ma possedeva anche alcuni tratti davvero positivi. Lombroso la descriveva come una persona “di straordinaria bontà d’animo: donava generosamente i propri guadagni ai poveri e ai bambini per alleviare le loro sofferenze; provava un profondo senso di compassione per gli anziani e i deboli, e spesso rimaneva sveglia di notte a pensare a loro. Questa stessa bontà la spingeva anche a proteggere gli animali maltrattati, rimproverando severamente i loro crudeli oppressori”. Questo passaggio merita sicuramente di essere preso in considerazione da coloro che ritengono che le capacità psichiche siano legate al demonio.

CHAPTER II GREAT MEDIUMS FROM 1870 TO 1900: CHARLES H. FOSTER-MADAME D’ESPERANCE-WILLIAM EGLINTON-STAINTON MOSES There were many notable and some notorious mediums in the period from 1870 to 1900. Of these D. D. Home, Slade, and Monck have already been mentioned. Four others, whose names will live in the history of the movement, are the American, C. H. Foster, Madame d’Esperance, Eglinton, and the Rev. W. Stainton Moses. A short account of each of these will now be given. Charles H. Foster is fortunate in having a biographer who was such an admirer that he called him “the greatest spiritual medium since Swedenborg.” There is a tendency on the part of writers to exaggerate the claims of the particular sensitive with whom they have been brought in contact. None the less, Mr. George C. Bartlett in his “The Salem Seer” shows that he had close personal acquaintance with Foster, and that he really was a very remarkable medium. His fame was not confined to America, for he travelled widely and visited both Australia and Great Britain. In the latter country he made friends with Bulwer Lytton, visited Knebworth, and became the original of Margrave in “A Strange Story.” Foster seems to have been a clairvoyant of great power, and had the peculiar gift of being able to bring out the name or initials of the spirit which he described upon his own skin, usually upon his forearm. This phenomenon was so often repeated and so closely examined that there can be no possible doubt as to the fact. What may have been the cause of the fact is another matter. There were many points about Foster’s mediumship which suggested an extended personality, rather than an outside intelligence. It is, for example, frankly incredible that the spirits of the great departed, such as Virgil, Camoens and Cervantes, should have been in attendance upon this unlearned New Englander, and yet we have Bartlett’s authority for the fact, illustrated with many quotations, that he held conversations with such entities, who were ready to quote the context in any stanza which might be selected out of their copious works. Such evidence of familiarity with literature far beyond the capacity of the medium bears some analogy to those book tests frequently carried out of late years, where a line from any volume in a library is readily quoted. They need not suggest the actual presence of the author of such a volume, but might rather depend upon some undefined power of the loosened etheric self of the medium, or possibly some other entity of the nature of a control who could swiftly gather information in some supernal fashion. Spiritualists have so overpowering a case that they need not claim all psychic phenomena as having necessarily their face value, and the author confesses that he has frequently observed how much that has somewhere, some time, been placed on record in print or writing is conveyed back to us, though by no normal means could such print or writing be consulted at any time by the medium. Foster’s peculiar gift, by which initials were scrawled upon his flesh, had some comic results. Bartlett narrates how a Mr. Adams consulted Foster. “As he was leaving, Mr. Foster told him that in all his experience he had never known one individual to bring so many spiritsthe room being literally packed with them, coming and going. About two o’clock the next morning Mr. Foster called to mesaying: ‘George, will you please light the gas? I cannot sleep; the room is still filled with the Adams family, and they seem to me to be writing their names all over me.’ And to my astonishment a list of names of the Adams family was displayed upon his body. I counted eleven distinct names; one was written across his forehead, others on his arms, and several on his back.” Such anecdotes certainly give a handle to the scoffer, and yet we have much evidence that the sense of humour is intensified rather than dulled upon the Other Side. The gift of blood-red letters upon Foster’s skin would seem to compare closely with the well-known phenomenon of the stigmata appearing upon the hands and feet of devout worshippers. In the one case concentration of the individual’s thoughts upon the one subject has had an objective result. In the other, it may be that the concentration from some invisible entity has had a similar effect. We must bear in mind that we are all spirits, whether we be in the body or out, and have the same powers in varying degree. Foster’s views as to his own profession seem to have been very contradictory, for he frequently declared, like Margaret Fox-Kane and the Davenports, that he would not undertake to say that his phenomena were due to spiritual beings, while, on the other hand, all his sittings were conducted on the clear assumption that they were so. Thus he would minutely describe the appearance of the spirit and give messages by name from it to the surviving relatives. Like D. D. Home, he was exceedingly critical of other mediums, and would not believe in the photographic powers of Mumler, though those powers were as well attested as his own. He seems to have had in an exaggerated degree the volatile spirit of the typical medium, easily influenced for good or ill. His friend, who was clearly a close observer, says of him: He was extravagantly dual. He was not only Dr. Jekyll and Mr. Hyde, but he represented half a dozen different Jekylls and Hydes. He was strangely gifted, and on the other hand he was woefully deficient. He was an unbalanced genius, and at times, I should say, insane. He had a heart so large indeed that it took in the world; tears for the afflicted; money for the poor; the chords of his heart were touched by every sigh. At other times his heart shrunk up until it disappeared. He would become pouty, and with the petulance of a child would abuse his best friends. He wore out many of his friends, as an unbreakable horse does its owner. No harness fitted Foster. He was not vicious, but absolutely uncontrollable. He would go his own way, which way was often the wrong way. Like a child he seemed to have no forethought. He seemed to live for to-day, caring nothing for to-morrow. If it were possible, he did exactly as he wished to do, regardless of consequences. He would take no one’s advice, simply because he could not. He seemed impervious to the opinions of others, and apparently yielded to every desire; but after all he did not abuse himself much, as he continued in perfect health until the final breaking up. When asked, “How is your health?” his favourite expression was, “Excellent. I am simply bursting with physical health.” The same dual nature showed itself in his work. Some days he would sit at the table all day, and far into the night, under tremendous mental strain. He would do this day after day, and night after night. Then days and weeks would come when he would do absolutely nothing-turn hundreds of dollars away and disappoint the people, without any apparent reason, save he was in the mood for loafing. Madame d’Esperance, whose real name was Mrs. Hope, was born in 1849 and her career extended over thirty years, her activities covering the Continent as well as Great Britain. She was first brought to the notice of the general public by T. P. Barkas, a well-known citizen of Newcastle. The medium at that time was a young girl of average middle-class education. When in semi-trance, however, she displayed to a marked degree that gift of wisdom and knowledge which St. Paul places at the head of his spiritual category. Barkas narrates how he prepared long lists of questions which covered every branch of science and that the answers were rapidly written out by the medium, usually in English, but sometimes in German and even in Latin. Mr. Barkas, in summing up these seances, says*:

• PSYCHOLOGICAL REVIEW, Vol. I, p. 224. It will be admitted by all that no one can by normal effort answer in detail critical and obscure questions in many difficult departments of science with which she is entirely unacquainted; it will further be admitted that no one can normally see and draw with minute accuracy in complete darkness; that no one can by any normal power of vision read the contents of closed letters in the dark; that no one who is entirely unacquainted with the German language can write with rapidity and accuracy long communications in German; and yet all these phenomena took place through this medium, and are as well accredited as are many of the ordinary occurrences of daily life. It must be admitted, however, that until we know the limits of the extended powers produced by a liberation or partial liberation of the etheric body, we cannot safely put down such manifestations to spirit intervention. They showed a remarkable personal psychic individuality and possibly nothing more. But Madame d’Esperance’s fame as a medium depends upon many gifts which were more undoubtedly Spiritualistic. We have a very full account of these from her own pen, for she wrote a book, called “Shadow Land,” which may rank with A. J. Davis’s “Magic Staff” and Turvey’s “The Beginnings of Seership,” as among the most remarkable psychic autobiographies in our literature. One cannot read it without being impressed by the good feeling and honesty of the writer. In it she narrates, as other great sensitives have done, how in her early childhood she would play with spirit children who were as real to her as the living. This power of clairvoyance remained with her through life, but the rarer gift of materialisation was added to it. The book already quoted contained photographs of Yolande, a beautiful Arab girl, who was to this medium what Katie King was to Florence Cook. Not unfrequently she was materialised when Madame d’Esperance was seated outside the cabinet in full view of the sitters. The medium thus could see her own strange emanation, so intimate and yet so distinct. The following is her own description: Her thin draperies allowed the rich olive tint of her neck, shoulders, arms and ankles to be plainly visible. The long black waving hair hung over her shoulders to below her waist and was confined by a small turban-shaped head-dress. Her features were small, straight and piquant; the eyes were dark, large and lively; her every movement was as full of grace as those of a young child, or, as it struck me then when I saw her standing half shyly, half boldly, between the curtains, like a young roe-deer. In describing her sensations during a seance, Madame d’Esperance speaks of feeling as if spiders’ webs were woven about her face and hands. If a little light penetrated between the curtains of the cabinet she saw a white, misty mass floating about like steam from a locomotive, and out of this was evolved a human form. A feeling of emptiness began as soon as what she calls the spider’s web material was present, with loss of control of her limbs. The Hon. Alexander Aksakof, of St. Petersburg, a well-known psychical researcher and editor of Psychische Studien, has described in his book, “A Case of Partial Dematerialisation,” an extraordinary seance at which this medium’s body was partly dissolved. Commenting on this, he observes: “The frequently noted fact of the resemblance of the materialised form to that of the medium here finds its natural explanation. As that form is only a duplication of the medium, it is natural that it should have all her features.” This may, as Aksakof says, be natural, but it is equally natural that it should provoke the ridicule of the sceptic. A larger experience, however, would convince him that the Russian scientist is right. The author has sat at materialising seances where he has seen the duplicates of the medium’s face so clearly before him that he has been ready to denounce the proceedings as fraudulent, but with patience and a greater accumulation of power he has seen later the development of other faces which could by no possible stretch of imagination be turned into the medium’s. In some cases it has seemed to him that the invisible powers (who often produce their effects with little regard for the misconstructions which may arise from them) have used the actual physical face of the unconscious medium and have adorned it with ectoplasmic appendages in order to transform it. In other cases one could believe that the etheric double of the medium has been the basis of the new creation. So it was sometimes with Katie King, who occasionally closely resembled Florence Cook in feature even when she differed utterly in stature and in colouring. On other occasions the materialised figure is absolutely different. The author has observed all three phases of spirit construction in the case of the American medium, Miss Ada Besinnet, whose ectoplasmic figure sometimes took the shape of a muscular and well-developed Indian. The story of Madame d’Esperance corresponds closely with these varieties of power. Mr. William Oxley, the compiler and publisher of that remarkable work in five volumes entitled “Angelic Revelations,” has given an account of twenty-seven roses being produced at a seance by Yolande, the materialised figure, and of the materialisation of a rare plant in flower. Mr. Oxley writes: I had the plant (IXORA CROCATA) photographed next morning, and afterwards brought it home and placed it in my conservatory under the gardener’s care. It lived for three months, when it shrivelled up. I kept the leaves, giving most of them away except the flower and the three top leaves which the gardener cut off when he took charge of the plant. At a seance on June 28, 1890, in the presence of M. Aksakof and Professor Butlerof, of St. Petersburg, a golden lily, seven feet high, is said to have been materialised. It was kept for a week and during that time six photographs of it were taken, after which it dissolved and disappeared. A photograph of it appears in “Shadow Land” (facing p. 328) A feminine form, somewhat taller than the medium, and known by the name of Y-Ay-Ali, excited the utmost admiration. Mr. Oxley says: “I have seen many materialised spirit forms, but for perfection of symmetry in figure and beauty of countenance I have seen none like unto that.” The figure gave him the plant which had been materialised, and then drew back her veil. She implanted a kiss on his hand and held out her own, which he kissed. “As she was in the light rays, I had a good view of her face and hands. The countenance was beautiful to gaze upon, and the hands were soft, warm, and perfectly natural, and, but for what followed, I could have thought I held the hand of a permanent embodied lady, so perfectly natural, yet so exquisitely beautiful and pure.” He goes on to relate how she retired to within two feet of the medium in the cabinet, and in sight of all “gradually dematerialised by melting away from the feet upwards, until the head only appeared above the floor, and then this grew less and less until a white spot only remained, which, continuing for a moment or two, disappeared.” At the same seance an infant form materialised and placed three fingers of its tiny hand in Mr. Oxley’s. Mr. Oxley afterwards took its hand in his and kissed it. This occurred in August, 1880. Mr. Oxley records a very interesting experience of high evidential value. While Yolande, the Arab girl, was speaking to a lady sitter, “the top part of her white drapery fell of and revealed her form. I noticed that the form was imperfect, as the bust was undeveloped and the waist uncontracted, which was a test that the form was not a lay figure.” He might have added, nor that of the medium. Writing on “How a Medium Feels During Materialisations,” Madame d’Esperance throws some light on the curious sympathy constantly seen to exist between the medium and the spirit form. Describing a seance at which she sat outside the cabinet, she says*:
• MEDIUM AND DAYBREAK, 1893, p. 46. And now, another small and delicate form appears, with its little arms stretched out. Someone at the far end of the circle rises, approaches it, and they embrace. I hear inarticulate cries, “Anna, oh, Anna, my child, my dear child!” Then another person rises and throws her arms around the spirit; whereupon I hear sobs and exclamations, mingled with benedictions. I feel my body moved from side to side; everything grows dark before my eyes. I feel someone’s arms around my shoulders; someone’s heart beats against my bosom. I feel that something happens. No one is near me; no one pays the slightest attention to me. Every eye is fixed upon that little figure, white and slender, in the arms of the two women in mourning. It must be my heart that I hear beating so distinctly, yet, surely, someone’s arms are around me; never have I felt an embrace more plainly. I begin to wonder. Who am I? Am I the apparition in white, or am I that which remains seated in the chair? Are those my arms around the neck of the elder woman? Or are those mine which lie before me on my lap? Am I the phantom, and if so, what shall I call the being in the chair? Surely, my lips are kissed; my cheeks are moist with the tears so plentifully shed by the two women. But how can that be? This feeling of doubt as to one’s own identity is fearful. I wish to extend one of the hands lying in my lap. I cannot do so. I wish to touch someone so as to make perfectly certain whether I am I, or only a dream; whether Anna is I, and if I am, in some sort, lost in her identity. While the medium is in this state of distracted doubt another little spirit child who had materialised comes and slips her hands into those of Madame d’Esperance. How happy I am to feel the touch, even of a little child. My doubts, as to who and where I am, are gone. And while I am experiencing all this, the white form of Anna disappears in the cabinet and the two women return to their places, tearful, shaken with emotion, but intensely happy. It is not surprising to learn that when a sitter at one of Madame d’Esperance’s seances seized the materialised figure, he declared it to be the medium herself. In this connection Aksakof’s views* on the general question are of interest:
• “A Case of Partial Dematerialisation,” p. 181. One may seize the materialised form, and hold it, and assure himself that he holds nothing except the medium herself, in flesh and bone; and it is not yet a proof of fraud on the medium’s part. In fact, according to our hypothesis, what could happen if we detain the medium’s double by force, when it is materialised to such a degree that nothing but an invisible simulacre of the medium remains in the seat behind the curtain? It is obvious that the simulacre-that small portion, fluid and ethereal-will be immediately absorbed into the already compactly materialised form, which lacks nothing (of being the medium) but that invisible remainder. M. Aksakof, in the Introduction he has written for Madame d’Esperance’s book, “Shadow Land,” pays a high tribute to her as a woman and as a medium. He says she was as interested as himself in trying to find the truth. She submitted willingly to all the tests he imposed. One interesting incident in the career of Madame d’Esperance was that she succeeded in reconciling Professor Friese, of Breslau, to Professor Zollner, of Leipzig. The alienation of these two friends had occurred on account of Zollner’s profession of Spiritualism, but the English medium was able to give such proofs to Friese that he no longer contested his friend’s conclusions. It should be remarked that in the course of Mr. Oxley’s experiments with Madame d’Esperance moulds were taken of the hands and feet of the materialised figures, with wrist and ankle apertures which were too narrow to allow the withdrawal of the limb in any way, save by dematerialisation. In view of the great interest excited by the paraffin moulds taken in 1922 in Paris from the medium Kluski, it is curious to reflect that the same experiment had been successfully carried out, unnoticed save by the psychic Press, by this Manchester student so far back as 1876. The latter part of Madame d’Esperance’s life, which was spent largely in Scandinavia, was marred by ill health, which was originally induced by the shock that she sustained at the so-called “exposure” when Yolande was seized by some injudicious researcher at Helsingfors in 1893. No one has expressed more clearly than she how much sensitives suffer from the ignorance of the world around them. In the last chapter of her remarkable book she deals with the subject. She concludes: “They who come after me may perchance suffer as I have done through ignorance of God’s laws. Yet the world is wiser than it was, and it may be that they who take up the work in the next generation will not have to fight, as I did, the narrow bigotry and harsh judgments of the ‘unco’ guid’.”

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Each of the mediums treated in this chapter has had one or more books devoted to his or her career. In the case of William Eglinton there is a remarkable volume, “‘Twixt Two Worlds,” by J. S. Farmer, which covers most of his activities. Eglinton was born at Islington on July 10, 1857, and, after a brief period at school, entered the printing and publishing business of a relative. As a boy he was extremely imaginative, as well as dreamy and sensitive, but, unlike so many other great mediums, he showed in his boyhood no sign of possessing any psychic powers. In 1874, when he was seventeen years of age, Eglinton entered the family circle by means of which his father was investigating the alleged phenomena of Spiritualists. Up to that time the circle had obtained no results, but when the boy joined it the table rose steadily from the floor until the sitters had to stand to keep their hands on it. Questions were answered to the satisfaction of those present. At the next sitting on the following evening, the boy passed into a trance, and evidential communications from his dead mother were received. In a few months his mediumship had developed, and stronger manifestations were forthcoming. His fame as a medium spread, and he received numerous requests for seances, but he resisted all efforts to induce him to become a professional medium. Finally, he had to adopt this course in 1875. Eglinton thus describes his feelings before entering the seance room for the first time, and the change that came over him: My manner, previous to doing so, was that of a boy full of fun; but as soon as I found myself in the presence of the “inquirers,” a strange and mysterious feeling came over me, which I could not shake off. I sat down at the table, determined that if anything happened I would put a stop to it. Something did happen, but I was powerless to prevent it. The table began to show signs of life and vigour; it suddenly rose off the ground and steadily raised itself in the air, until we had to stand to reach it. This was in full gaslight. It afterwards answered, intelligently, questions which were put to it, and gave a number of test communications to persons present. The next evening saw us eagerly sitting for further manifestations, and with a larger circle, for the news had got widely spread that we had “seen ghosts and talked to them,” together with similar reports. After we had read the customary prayer, I seemed to be no longer of this earth. A most ecstatic feeling came over me, and I presently passed into a trance. All my friends were novices in the matter, and tried various means to restore me, but without result. At the end of half an hour I returned to consciousness, feeling a strong desire to relapse into the former condition. We had communications which proved conclusively, to my mind, that the spirit of my mother had really returned to us. I then began to realise how mistaken-how utterly empty and unspiritual-had been my past life, and I felt a pleasure indescribable in knowing, beyond a doubt, that those who had passed from earth could return again, and prove the Soul|immortality of the soul]]. In the quietness of our family circlewe enjoyed to the full extent our communion with the departed, and many are the happy hours I have spent in this way. In two respects his work resembles that of D. D. Home. His seances were usually held in the light, and he always agreed willingly to any proposed tests. A further strong point of similarity was the fact that his results were observed and recorded by many eminent men and by good critical witnesses. Eglinton, like Home, travelled a great deal, and his mediumship was witnessed in many places. In 1878 he sailed for South Africa. The following year he visited Sweden, Denmark, and Germany. In February, 1880, he went to Cambridge University and held sittings under the auspices of the Psychological Society. In March he journeyed to Holland, thence proceeding to Leipzig, where he gave sittings to Professor Zollner and others connected with the University. Dresden and Prague followed, and in Vienna in April over thirty seances were held which were attended by many members of the aristocracy. In Vienna he was the guest of Baron Hellenbach, the well-known author, who in his book, “Prejudices of Mankind,” has described the phenomena that occurred there. After returning to England, he sailed for America on February 12, 1881, remaining there about three months. In November of the same year he went to India, and after holding numerous seances in Calcutta, returned in April, 1882. In 1883 he again visited Paris, and in 1885 was in Vienna and Paris. He subsequently visited Venice, which he described as “a veritable hotbed of Spiritualism.” In Paris, in 1885, Eglinton met M. Tissot, the famous artist, who sat with him and subsequently visited him in England. A remarkable materialising seance at which two figures were plainly seen, and one, a lady, was recognised as a relation, has been immortalised by Tissot in a mezzotint entitled “Apparition Medianimique.” This beautiful, artistic production, a copy of which hangs at the offices of the London Spiritualist Alliance, shows the two figures illuminated by spirit lights which they are carrying in their hands. Tissot also executed a portrait etching of the medium, and this is to be found as the frontispiece to Mr. Farmer’s book, “‘Twixt Two Worlds.” A typical example of his early physical mediumship is described* by Miss Kislingbury and Dr. Carter Blake (Lecturer in Anatomy at Westminster Hospital):

• THE SPIRITUALIST, May 12, 1876, p. 221. Mr. Eglinton’s coat-sleeves were sewn together behind his back near the wrist with strong white cotton; the tying committee then bound him in his chair, passing the tape round his neck, and placed him close behind the curtain (of the cabinet) facing the company, with his knees and feet in sight. A small round table with various objects upon it was placed before the medium outside the cabinet and in view of the sitters; the little stringed instrument known as the Oxford Chimes was laid inverted across his knees, and a book and a hand-bell were placed upon it. In a few moments the strings were played upon, though no visible hand was touching them, the book, the front of which was turned towards the sitters, opened and shut (this was repeated a great number of times, so that all present saw the experiment unmistakably), and the handbell was rung from within, that is, without being raised from the board. The musical box placed near the curtain, but fully in sight, was stopped and set going, while the lid remained shut. Fingers, and at times a whole hand, were now and then protruded through the curtain. An instant after one of these had appeared, Captain Rolleston was requested to thrust his arm through the curtain and ascertain whether the tying and sewing were as at first. He satisfied himself that they were, and the same testimony was given by another gentleman later on. This was one of a series of experimental seances held under the auspices of the British National Association of Spiritualists, at their rooms, 38 Great Russell Street, London. Referring to these, THE SPIRITUALIST says*:
• May 12, 1876. The test manifestations with Mr. Eglinton are of great value, not because other mediums may not obtain equally conclusive results, but because in his case they had been observed and recorded by good critical witnesses whose testimony will carry weight with the public. At the beginning Eglinton’s materialisations were obtained in the moonlight, while all present sat round a table, and there was no cabinet. The medium, too, was usually conscious. He was induced to sit in the dark for manifestations by a friend who had been to a seance with a professional medium. Having thus started he was apparently obliged to continue, but stated that the results obtained were of a less spiritual character. A feature of his materialising seances was the fact that he sat among those present and that his hands were held. Under these conditions full-form materialisation s were seen in light which was sufficient for the recognition of those appearing. In January, 1877, Eglinton gave a series of nonprofessional seances at the house, off Park Lane, of Mrs. Makdougall Gregory (widow of Professor Gregory, of Edinburgh). They were attended by Sir Patrick and Lady Colquhoun, Lord Borthwick, Lady Jenkinson, Rev. Maurice Davies, D.D., Lady Archibald Campbell, Sir William Fairfax, Lord and Lady Mount-Temple, General Brewster, Sir Garnet and Lady Wolseley, Lord and Lady Avonmore, Professor Blackie, and many others. Mr. W. Harrison (editor of The Spiritualist) describes one of these seances*:
• THE SPIRITUALIST, Feb. 23, 1877, p. 96. Last Monday evening ten or twelve friends sat round a large circular table, with their hands joined, under which conditions Mr. W. Eglinton, the medium, was held on both sides. There were no other persons in the room than those seated at the table. An expiring fire gave a dim light, permitting only the outlines of objects to be visible. The medium sat at that part of the table which was nearest to the fire, consequently his back was to the light. A form, of the full proportions of a man, rose slowly from the floor to about the level of the edge of the table; it was about a foot behind the right elbow of the medium. The other nearest sitter was Mrs. Wiseman, of Orme Square, Bayswater. This form was covered with white drapery, but no features were visible. As it was close to the fire, it could be seen distinctly by those near it. It was observed by all who were so placed that the edge of the table or intervening sitters did not cut oft the view of the form; thus it was observed by four or five persons altogether, and was not the result of subjective impressions. After rising to the level of the edge of the table, it sank downwards, and was no more seen, having apparently exhausted all the power. Mr. Eglinton was in a strange house and in evening dress. Altogether it was a test manifestation which could not have been produced by artificial means. One sitting described by Mr. Dawson Rogers showed remarkable features. It was held on February 17, 1885, in the presence of fourteen sitters, under test conditions. Though an inner room was used as a cabinet, Mr. Eglinton did not stay there, but paced about among the sitters, who were arranged in horseshoe formation. A form materialised and passed round the room shaking hands with each one. Then the form approached Mr. Eglinton, who was partially supported from falling by Mr. Rogers, and, taking the medium by the shoulders, dragged him into the cabinet. Mr. Rogers says: “The form was that of a man taller by several inches and older than the medium. He was apparelled in a white flowing robe, and was full of life and animation, and at one time was fully ten feet away from the medium.” Particular interest attaches to that phase of his mediumship known as Psychography, or slate-writing. With regard to this there is an overwhelming mass of testimony. In view of the wonderful results he obtained it is worthy of note that he sat for over three years without receiving a scratch of writing. It was from the year 1884 that he concentrated his powers on this form of manifestation, which was considered to be most suited to beginners, especially as all the seances were held in the light. Eglinton, in refusing to give a seance for materialisation to a party of inquirers who had had no experience of this phase, wrote giving the following reason for his action: “I hold that a medium is placed in a very responsible position, and that he has a right to satisfy, as far as he possibly can, those who come to him. Now, my experience, which is a varied one, leads me to the conclusion that no sceptic, however well-intentioned or honest, can be convinced by the conditions prevailing at a materialisation seance, and the result is further scepticism on his part, and condemnation of the medium. It is different when there is a harmonious circle of Spiritualists who are advanced enough to witness such phenomena, and with whom I shall always be delighted to sit; but a neophyte must be prepared by other methods. If your friend cares to come to a slate-writing seance I shall be happy to arrange an hour, otherwise I must decline to sit, for the reasons stated above, and which must commend themselves to you as to all thinking Spiritualists.” In the case of Eglinton, it may be explained that common school slates were used (the sitter being at liberty to bring his own slates), and after being washed, a crumb of slate pencil was placed on the upper surface and the slate placed under the leaf of the table, pressed against it and held by the hand of the medium, whose thumb was visible on the upper surface of the table. Presently the sound of writing was heard, and on the signal of three taps being given, the slate was examined and found to contain a written message. In the same way two slates of the same size were used, bound tightly together with cord, and also what are known as box slates, to which a lock and key are attached. On many occasions writing was obtained on a single slate resting on the upper surface of the table, with the pencil between it and the table. Mr. Gladstone had a sitting with Eglinton on October 29, 1884, and expressed himself as very interested in what took place. When an account of this sitting appeared in Light it was copied by nearly all the leading papers throughout the country, and the movement gained considerably by this publicity. At the conclusion of the seance Mr. Gladstone is reported as saying: “I have always thought that scientific men run too much in a groove. They do noble work in their own special lines of research, but they are too often indisposed to give any attention to matters which seem to conflict with their established modes of thought. Indeed, they not infrequently attempt to deny that into which they have never inquired, not sufficiently realising the fact that there may possibly be forces in nature of which they know nothing.” Shortly afterwards Mr. Gladstone, while never professing himself to be a Spiritualist, showed his sustained interest in the subject by joining the Society for Psychical Research. Eglinton did not escape the usual attacks. In June, 1886, Mrs. Sidgwick, wife of Professor Sidgwick, of Cambridge, one of the founders of the Society for Psychical Research, published an article in the JOURNAL of the S.P.R. entitled “Mr. Eglinton,”* in which, after giving other people’s descriptions from over forty seances for slate-writing with this medium, she says: “For myself, I have now no hesitation in attributing the performances to clever conjuring.” She had no personal experience with Eglinton, but based her belief on the impossibility of maintaining continuous observation during the manifestations. In the columns of LIGHT Eglinton invited testimony from sitters who were convinced of the genuineness of his mediumship, and in a later special supplement of the same journal a very large number responded, many of them being members and associates of the S.P.R. Dr. George Herschell, an experienced amateur conjurer of fourteen years’ standing, furnished one of the many convincing replies to Mrs. Sidgwick.
• June, 1886, pp. 282-324.  1886, p. 309. The Society for Psychical Research also published minute accounts of the results obtained by Mr. S. J. Davey, who professed to obtain by trickery similar and even more wonderful results in slate-writing than those occurring with Eglinton.* Mr. C. C. Massey, barrister, a very competent and experienced observer, and a member of the S.P.R., embodied the views of many others when he wrote to Eglinton in reference to Mrs. Sidgwick’s article:
• S.P.R. PROCEEDINGS, Vol. IV, pp. 416-487. I quite concur in what you say that she “adduces not one particle of evidence” in support of this most injurious judgment which is opposed to a great body of excellent testimony, only encountered by presumptions contrary, as it seems to me, to common sense and to all experience. On the whole, Mrs. Sidgwick’s rash attack on the medium had a good effect, because it called forth a volume of more or less expert testimony in favour of the genuineness of the manifestations occurring with him. Eglinton, like so many other mediums for physical manifestations, had his “exposures.” One of these was in Munich, where he had been engaged to give a series of twelve seances. Ten of these had proved very successful, but at the eleventh a mechanical frog was discovered in the room, and though the medium’s hands were held, he was charged with fraud because the musical instruments, having been secretly blackened, black was afterwards found on him. Three months later a sitter confessed that he had brought the mechanical toy into the room. No explanation of the blackening was forthcoming, but the fact of the medium’s hands being held should have been sufficient refutation. A fuller knowledge since that time has shown us that physical phenomena depend upon ectoplasm, and that this ectoplasm is reabsorbed into the body of the medium carrying any colouring matter with it. Thus, in the case of Miss Goligher after an experiment with carmine, Dr. Crawford found stains of carmine in various parts of her skin. Thus, both in the case of the mechanical frog and of the lamp-black, it was, as so often happens, the “exposers” who were in the wrong and not the unfortunate medium. A more serious charge against him was made by Archdeacon Colley, who declared * that at the house of Mr. Owen Harries, where Eglinton was giving a seance, he discovered in the medium’s portmanteau some muslin and a beard, with which portions of drapery and hair cut from alleged materialised figures corresponded. Mrs. Sidgwick, in her article in the S.P.R. journal, reproduced Archdeacon Colley’s charges, and Eglinton, in his general reply to her, contents himself with a flat denial, remarking that he was absent in South Africa when the charges were published and did not see them until years after.
• MEDIUM AND DAYBREAK, 1878, pp. 698, 730. THE SPIRITUALIST, 1879, Vol. XIV, pp. 83, 135. 1886, p. 324. Discussing this incident, LIGHT in a leading article  says that the charges in question were fully investigated by the Council of the British National Association of Spiritualists and dismissed on the ground that the Council could by no means get direct evidence from the accusers. It goes on: Mrs. Sidgwick has suppressed very material facts in her quotation as printed in the JOURNAL. In the first place the alleged circumstances occurred two years previous to the letter in which the accuser made his charge, during which time he made no public move in the matter, and only did so at all in consequence of personal pique against the Council of the late B.N.A.S. In the second place, the suppressed portions of the letter quoted by Mrs. Sidgwick bear upon their face the mark of utter worthlessness. We affirm that no one accustomed to examine and weigh evidence in a scientific manner would have accorded to the correspondence the slightest serious attention without the clearest corroborative testimony. None the less, it must be admitted that when so whole-hearted a Spiritualist as Archdeacon Colley makes so definite a charge, it becomes a grave matter which cannot be lightly dismissed. There is always the possibility that a great medium, finding his powers deserting him-as such powers do-should resort to fraud in order to fill up the gap until they return. Home has narrated how his power was suddenly taken from him for a year and then returned in full plenitude. When a medium lives on his work such a hiatus must be a serious matter and tempt him to fraud. However that may have been in this particular instance, it is certain, as has surely been shown in these pages, that there is a mass of evidence as to the reality of the powers of Eglinton which cannot possibly be shaken. Among other witnesses to his powers is Kellar, the famous conjurer, who admitted, as many other conjurers have done, that psychic phenomena far transcend the powers of the juggler. There is no writer who has left his mark upon the religious side of Spiritualism so strongly as the Reverend W. Stainton Moses. His inspired writings confirmed what had already been accepted, and defined much which was nebulous. He is generally accepted by Spiritualists as being the best modern exponent of their views. They do not, however, regard him as final or infallible, and in posthumous utterances which bear good evidence of being veridical, he has himself declared that his enlarged experience has modified his views upon certain points. This is the inevitable result of the new life to each of us. These religious views will be treated in the separate chapter which deals with the religion of Spiritualists. Besides being a religious teacher of an inspired type, Stainton Moses was a strong medium, so that he was one of the few men who could follow the apostolic precept and demonstrate not only by words but also by power. In this short account it is the physical side which we must emphasize. Stainton Moses was born in Lincolnshire on November 5, 1839, and was educated at Bedford Grammar School and Exeter College, Oxford. He turned his thoughts towards the ministry, and after some years’ service as a curate in the Isle of Man and elsewhere he became a master at University College School. It is remarkable that in the course of his wanderjahre he visited the monastery of Mount Athos, and spent six months there-a rare experience for an English Protestant. He was assured later that this marked the birth of his psychic career. Whilst Stainton Moses was a curate he had an opportunity of showing his bravery and sense of duty. A severe epidemic of smallpox broke out in the parish which was without a resident doctor. His biographer says: “Day and night he was in attendance at the bedside of some poor victim who was stricken by the fell disease, and sometimes after he had soothed the sufferer’s dying moments by his ministrations he was compelled to combine the offices of priest and gravedigger and conduct the interment with his own hands.” It is no wonder that when he left he received a strongly worded testimonial from the inhabitants, which may be summed up in the one sentence, “The longer we have known you and the more we have seen of your work, the greater has our regard for you increased.” It was in 1872 that his attention was drawn to Spiritualism through seances with Williams and Miss Lottie Fowler. Before long he found that he himself possessed the gift of mediumship to a very unusual extent. At the same time he was prompted to make a thorough study of the subject, bringing his strong intellect to bear upon every phase of it. His writings, under the signature of “M.A. Oxon.,” are among the classics of Spiritualism. They include “Spirit Teachings,” “Higher Aspects of Spiritualism,” and other works. Finally, he became editor of Light, and sustained its high traditions for many years. His mediumship steadily progressed until it included almost every physical phenomenon with which we are acquainted. These results were not obtained until he had passed through a period of preparation. He says: For a long time I failed in getting the evidence I wanted, and if I had done as most investigators do, I should have abandoned the quest in despair. My state of mind was too positive, and I was forced to take some personal pains before I obtained what I desired. Bit by bit, here a little and there a little, the evidence came, AS MY MIND OPENED TO RECEIVE IT. Some six months were spent in persistent daily efforts to bring home to me proof of the perpetuated existence of human spirits and their power to communicate. In Stainton Moses’s presence heavy tables rose in the air, and books and letters were brought from one room into another in the light. There is independent testimony to these manifestations from trustworthy witnesses. The late Serjeant Cox, in his book “What am I?” records the following incident which occurred with Stainton Moses: On Tuesday, June 2nd, 1813, a personal friend, a gentleman of high social position, a graduate of Oxford, came to my residence in Russell Square, to dress for a dinner party to which we were invited. He had previously exhibited considerable power as a Psychic. Having half an hour to spare we went into the dining-room. It was just six o’clock and, of course, broad daylight. I was opening letters, he was reading The Times. My dining-table is of mahogany, very heavy, old-fashioned, six feet wide, nine feet long. It stands on a Turkey carpet, which much increases the difficulty of moving it. A subsequent trial showed that the united efforts of two strong men standing were required to move it one inch. There was no cloth upon it, and the light fell full under it. No person was in the room but my friend and myself. Suddenly, as we were sitting thus, frequent and loud rappings came upon the table. My friend was then sitting holding the newspaper with both hands, one arm resting on the table, the other on the back of a chair, and turned sidewise from the table so that his legs and feet were not under the table but at the side of it. Presently the solid table quivered as if with an ague fit. Then it swayed to and fro so violently as almost to dislocate the big pillar-like legs, of which there are eight. Then it moved forward about three inches. I looked under it to be sure that it was not touched; but still it moved, and still the blows were loud upon it. This sudden access of the force at such a time and in such a place, with none present but myself and my friend, and with no thought then of invoking it, caused the utmost astonishment in both of us. My friend said that nothing like it had ever before occurred to him. I then suggested that it would be an invaluable opportunity, with so great a power in action, to make trial of motion without contact, the presence of two persons only, the daylight, the place, the size and weight of the table, making the experiment a crucial one. Accordingly we stood upright, he on one side of the table, I on the other side of it. We stood two feet from it, and held our hands eight inches above it. In one minute it rocked violently. Then it moved over the carpet a distance of seven inches. Then it rose three inches from the floor on the side on which my friend was standing. Then it rose equally on my side. Finally, my friend held his hands four inches over the end of the table, and asked that it would rise and touch his hand three times. It did so; and then, in accordance with the like request, it rose to my hand, held at the other end to the same height above it, and in the same manner. At Douglas, Isle of Man, during a Sunday in August, 1872, a remarkable exhibition of spirit power was given. The facts related by Stanton Moses are corroborated by Dr. and Mrs. Speer, at whose house the phenomena occurred, and they lasted from breakfast-time until ten o’clock at night. Raps followed the medium wherever he went in the house and even at church he and Dr. and Mrs. Speer heard them while sitting in their pew. On returning from church Stanton Moses found in his bedroom that objects had been moved from the toilet table and laid on the bed in the form of a cross. He went to summon Dr. Speer to witness what had taken place, and on returning to the bedroom discovered that his collar, which he had removed a minute or so before, had in his absence been placed round the head of the improvised cross. He and Dr. Speer locked the door of the bedroom and adjourned to lunch, but during the course of the meal loud raps occurred and the heavy dining-table was moved three or four times. On a further inspection of the bedroom they found that two other articles from the dressing-case had been added to the cross. The room was again locked, and at three subsequent visits fresh objects had been added to the cross. We are told that on the first occasion there was no one in the house who was likely to play a trick, and that afterwards adequate precautions were taken to prevent such a thing from happening. Mrs. Speer’s version of this series of events is as follows: During the time we were at church, raps were heard by each member of the circle in different parts of the pew in which we were all sitting. On our return Mr. S. M. found on his bed three things removed from his dressing table, and placed in the form of a cross on his bed. He called Dr. S. into his room to see what had taken place during our absence. Dr. S. heard loud raps on the foot board of the bed. He then locked the door, put the key in his pocket, and left the room vacant for a time. We went to dinner, and during our meal the large dining-table, covered with glass, china, etc., repeatedly moved, tilted and rapped; it seemed to be full of life and motion. Raps accompanied the tune of a hymn our little girl was singing, and intelligent raps followed our conversation. We paid several visits to the locked-up room, and each time found an addition had been made to the cross. Dr. S. kept the key, unlocked the door, and left the room last. At last all was finished. The cross was placed down the centre of the bed; all the dressing things had been used that our friend had in his travelling dressing-case. Each time we went into the room raps occurred. At our last visit it was proposed to leave a piece of paper and pencil on the bed, and when we returned again we found the initials of three friends of Mr. S. M.’s, all dead, and unknown to anyone in the house but himself. The cross was perfectly symmetrical, and had been made in a locked room that no one could enter, and was indeed a startling manifestation of spirit power. A drawing showing the various toilet articles in their arranged form is given in Arthur Lillie’s “Modern Mystics and Modern Magic” (p. 72). Further examples are given in the Appendix. At his sittings with Dr. and Mrs. Speer many communications were received, giving proofs of the identity of the spirits in the form of names, dates, and places, unknown to the sitters, but afterwards verified. A band of spirits is said to have been associated with his mediumship. Through them a body of teaching was communicated by means of automatic writing, beginning on March 30, 1873, and continuing to the year 1880. A selection of them is embodied in “Spirit Teachings.” In his Introduction to this book Stanton Moses writes: The subject-matter was always of a pure and elevated character, much of it being of personal application, intended for my own guidance and direction. I may say that throughout the whole of these written communications, extending in unbroken continuity to the year 1880, there is no flippant message, no attempt at jest, no vulgarity or incongruity, no false or misleading statement, so far as I know or could discover; nothing incompatible with the avowed object, again and again repeated, of instruction, enlightenment and guidance by Spirits fitted for the task. Judged as I should wish to be judged myself, they were what they pretended to be. Their words were words of sincerity, and of sober, serious purpose. A detailed account of the various persons communicating, many of them having renowned names, will be found in Mr. A. W. Tetley’s book, “The ‘Controls’ of Stainton Moses” (1923). Stainton Moses aided in the formation of the Society for Psychical Research in 1882, but resigned from that body in 1886 in disgust at its treatment of the medium William Eglinton. He was the first president of the London Spiritualist Alliance, formed in 1884, a position he retained until his death. In addition to his books “Spirit Identity” (1879), “Higher Aspects of Spiritualism” (1880), “Psychography” (2nd ed. 1882), and “Spirit Teachings” (1883), he contributed frequently to the Spiritualist Press as well as to the SATURDAY REVIEW, PUNCH, and other high-class journals. A masterly summary of his mediumship was contributed to the PROCEEDINGS of the Society for Psychical Research by Mr. F. W. H. Myers.* In an obituary notice of him Mr. Myers writes: “I personally regard his life as one of the most noteworthy lives of our generation, and from few men have I heard at first hand facts comparable in importance for me with those which I heard from him.”
• PROCEEDINGS S.P.R., Vol. IX, pp. 245-353. and Vol. XI, pp. 24-113. The various mediums treated in this chapter may be said to cover the different types of mediumship prevalent during this period, but there were many who were almost as well known as those which have been quoted, Thus Mrs. Marshall brought knowledge to many; Mrs. Guppy showed powers which in some directions have never been surpassed; Mrs. Everitt, an amateur, continued throughout a long life to be a centre of psychic force; and Mrs. Mellon, both in England and in Australia, excelled in materialisation s and in physical phenomena.

CAPITOLO II
Grandi medium dal 1870 al 1900: Charles H. Foster, Madame d’Esperance, William Eglinton, Stainton Moses Nel periodo compreso tra il 1870 e il 1900 ci furono molti medium notevoli, alcuni addirittura tristemente famosi. Tra questi, D. D. Home, Slade e Monck sono già stati menzionati. Altri quattro, i cui nomi rimarranno nella storia di questo movimento, sono l’americano Charles H. Foster, Madame d’Esperance, William Eglinton e il reverendo W. Stainton Moses. Ora verrà fornita una breve descrizione di ciascuno di loro. Charles H. Foster ebbe la fortuna di avere un biografo che lo ammirava tanto da definirlo “il più grande medium spirituale dai tempi di Swedenborg”. Spesso gli scrittori tendono ad esagerare le affermazioni dei medium con cui hanno avuto contatti; tuttavia, il signor George C. Bartlett, nel suo libro “The Salem Seer”, dimostra di aver avuto una stretta conoscenza personale con Foster e che questi era davvero un medium straordinario. La sua fama non si limitò all’America: viaggiò molto e visitò sia l’Australia che la Gran Bretagna. In quest’ultima nazione fece amicizia con Bulwer Lytton, visitò Knebworth e divenne l’ispiratore del personaggio di Margrave nel racconto “A Strange Story”. Foster sembrava possedere grandi capacità di chiaroveggenza e aveva il particolare dono di riuscire a scrivere sul proprio corpo, solitamente sul braccio, il nome o le iniziali dello spirito che descriveva. Questo fenomeno si ripeté molte volte ed fu attentamente studiato; quindi non può esserci alcun dubbio al riguardo. La causa di tale capacità rimane però un mistero. Molti aspetti del suo mediumship suggerivano l’esistenza di una personalità “estesa”, piuttosto che dell’intervento di una forza esterna. È davvero difficile credere che gli spiriti di grandi personaggi come Virgilio, Camões e Cervantes si fossero presentati a questo ignorante new englesese; tuttavia Bartlett riporta numerosi esempi di conversazioni avvenute con tali entità, le quali erano in grado di citare passaggi interi dalle loro opere. Tali prove della profonda conoscenza letteraria da parte di Foster, ben al di là delle capacità normali di un medium, ricordano i cosiddetti “test dei libri” che vengono spesso eseguiti oggi: in questi test è possibile citare facilmente passaggi tratti da qualsiasi libro presente in una biblioteca. Tuttavia, ciò non implica necessariamente la presenza reale dell’autore di quel libro; piuttosto, potrebbe essere dovuto a qualche capacità sconosciuta del medium o a un’entità soprannaturale in grado di raccogliere informazioni in modo rapido e misterioso. Gli spiritualisti dispongono di prove così convincenti che non è necessario attribuire valore assoluto a tutti i fenomeni psichici; l’autore stesso ammette di aver spesso osservato come molte informazioni contenute in testi scritti vengano riportate indietro a noi, anche se in nessun modo normale il medium avrebbe potuto accedere a tali documenti. Il particolare dono di Foster, che consisteva nella capacità di scrivere iniziali sulla propria pelle, produceva talvolta risultati comici. Bartlett racconta di come un certo signor Adams si sia rivolto a Foster: “Mentre stava per andarsene, il signor Foster gli disse che, nella sua lunga esperienza, non aveva mai incontrato nessuno che attirasse così tanti spiriti intorno a sé; la stanza sembrava letteralmente piena di loro, che andavano avanti e indietro. Verso le due del mattino seguente, il signor Foster mi chiamò dicendo: ‘George, potresti accendere il gas? Non riesco a dormire; la stanza è ancora piena della famiglia Adams, e sembrano scrivere i loro nomi su di me.’ E, con mia grande sorpresa, sul suo corpo era effettivamente visibile un elenco dei nomi della famiglia Adams. Ne contai undici distinti: uno era scritto sulla sua fronte, altri sui suoi bracci e diversi sulla schiena.” Aneddoti del genere offrono certamente spunto al sarcasmo, ma abbiamo molte prove che il senso dell’umorismo, nell’Altra Dimensione, sia anzi intensificato piuttosto che attenuato.
Il dono di scrivere lettere di colore rosso sangue sulla pelle di Foster sembra essere molto simile al noto fenomeno delle stigmate che appaiono sulle mani e sui piedi dei devoti fedeli. Nel primo caso, la concentrazione dei pensieri dell’individuo su un unico argomento produce un risultato concreto; nel secondo, forse è l’intensità dei pensieri provenienti da entità invisibili a produrre lo stesso effetto. Dobbiamo ricordare che tutti noi siamo spiriti, sia che siamo nel corpo che al di fuori di esso, e che possediamo poteri diversi a seconda delle circostanze.
Le opinioni di Foster riguardo alla propria professione sembravano essere molto contraddittorie: da un lato dichiarava spesso, come Margaret Fox-Kane e i Davenports, di non voler affermare che i fenomeni che osservava fossero dovuti ad entità spirituali; dall’altro, tuttavia, conduceva tutte le sue sedute partendo dal presupposto che tali fenomeni avessero effettivamente una origine spirituale. Descriveva in dettaglio l’apparizione dello spirito e trasmetteva messaggi da parte di esso ai parenti sopravvissuti. Come D. D. Home, era estremamente critico verso altri medium e non credeva nelle capacità fotografiche di Mumler, anche se queste ultime erano altrettanto documentate quanto le sue stesse. Sembra che avesse, in misura eccessiva, lo spirito volubile tipico dei medium: era facilmente influenzabile, sia nel bene che nel male. Il suo amico, che lo osservava attentamente, diceva di lui. Era estremamente ambiguo nella sua natura: non era soltanto il Dottor Jekyll e il Signor Hyde, ma rappresentava addirittura mezza dozzina di diverse versioni di questi personaggi. Era stranamente dotato, ma allo stesso tempo terribilmente carente in molte cose. Era un genio squilibrato, a volte, direi, persino pazzo. Aveva un cuore così grande da abbracciare il mondo intero: versava lacrime per i sofferenti, donava denaro ai poveri; ogni suo sospiro toccava le corde del suo cuore. Altre volte, invece, quel cuore sembrava restringersi fino a scomparire. Diventava cupo e, con la capricciosità di un bambino, maltrattava i suoi migliori amici. Logorava molti dei suoi compagni, proprio come un cavallo indomabile logora il suo padrone. Nessun sistema di controllo era in grado di gestirlo. Non era cattivo, ma assolutamente incontrollabile. Faceva sempre ciò che voleva, spesso nella direzione sbagliata. Come un bambino, sembrava privo di prevedibilità; viveva solo nel presente, senza curarsi del futuro. Se fosse stato possibile, avrebbe fatto esattamente ciò che desiderava, senza considerare le conseguenze. Non ascoltava il consiglio di nessuno, semplicemente perché non ne era in grado. Sembrava indifferente alle opinioni altrui e, apparentemente, cedeva a ogni desiderio; tuttavia non si abusava mai troppo, poiché manteneva una perfetta salute fino alla fine. Quando gli chiedevano “Come va la tua salute?”, la sua risposta preferita era: “Eccezionale. Sono semplicemente pieno di energia fisica”. Questa stessa doppia natura si manifestava anche nel suo lavoro: alcuni giorni sedeva al tavolo per intere giornate e fino a tarda notte, sottoponendosi a una enorme pressione mentale; faceva questo giorno dopo giorno, notte dopo notte. Poi, però, arrivavano periodi in cui non faceva assolutamente nulla: sprecava centinaia di dollari e deludeva le persone, senza alcuna ragione apparente, se non che semplicemente aveva voglia di poltrire. Madame d’Esperance, il cui vero nome era Mrs. Hope, nacque nel 1849 e la sua carriera durò oltre trent’anni; le sue attività si estesero sia al Continente che alla Gran Bretagna. Fu per la prima volta portata all’attenzione del grande pubblico da T. P. Barkas, un noto cittadino di Newcastle. La medium in quel periodo era una giovane ragazza con un’istruzione di medio livello; tuttavia, quando entrava in uno stato di semitrance, dimostrava in modo evidente quella capacità di saggezza e conoscenza che San Paolo considera fondamentale nella sfera spirituale. Barkas racconta come preparasse lunghi elenchi di domande che riguardavano ogni branca della scienza, e come le risposte venissero rapidamente scritte dalla medium, solitamente in inglese, ma a volte anche in tedesco o addirittura in latino. Riassumendo queste sedute spiritiche, Barkas afferma:
PSYCHOLOGICAL REVIEW, Vol. I, p. 224. È ampiamente riconosciuto che nessuno, con sforzi normali, possa rispondere in modo dettagliato a domande critiche e oscure in molti settori difficili della scienza di cui non ha alcuna conoscenza; è altresì ampiamente riconosciuto che nessuno possa vedere o disegnare con precisione assoluta nel buio totale; che nessuno, con le normali capacità visive, possa leggere il contenuto di lettere chiuse al buio; e che nessuno che non conosca affatto la lingua tedesca possa scrivere comunicazioni lunghe e accurate in tedesco in modo rapido. Eppure tutti questi fenomeni si sono verificati attraverso questo medium, ed è altrettanto certo quanto molti degli eventi ordinari della vita di tutti i giorni.
Tuttavia, bisogna ammettere che finché non conosceremo i limiti delle capacità straordinarie generate da una liberazione o da una parziale liberazione del corpo eterico, non possiamo attribuire con certezza tali manifestazioni all’intervento dello spirito. Queste manifestazioni dimostrano una notevole individualità psichica personale, ma forse nient’altro.
Tuttavia, la fama di Madame d’Esperance come medium dipende da molti doni che sono senza dubbio di natura spiritistica. Abbiamo una descrizione molto dettagliata di questi doni scritta dalla stessa, poiché ha pubblicato un libro intitolato “Shadow Land”, che può essere considerato, insieme a “Magic Staff” di A. J. Davis e “The Beginnings of Seership” di Turvey, tra le più straordinarie autobiografie psichiche della nostra letteratura. Non si può leggerlo senza rimanere colpiti dalla bontà d’animo e dall’onestà dell’autrice.
In esso racconta, come hanno fatto altri grandi sensitivi, di come, fin da piccola, giocasse con bambini spirituali che per lei erano altrettanto reali quanto le persone viventi. Questa capacità di chiaroveggenza le è rimasta per tutta la vita, ma in seguito si è aggiunto anche il dono più raro della materializzazione. Nel libro già citato figurano fotografie di Yolande, una bellissima ragazza araba che, per questo medium, rappresentava lo stesso ruolo che Katie King aveva per Florence Cook. Non era infrequente che Yolande si manifestasse mentre Madame d’Esperance sedeva fuori dal “cabinetto”, alla vista di tutti i presenti; in questo modo il medium poteva vedere la propria strana emanazione, così intima eppure così distinta. Ecco la sua stessa descrizione:
I suoi sottili vestiti permettevano di vedere chiaramente il suo collo, le spalle, le braccia e i piedi, di un colore olivastro scuro. I lunghi capelli neri le ricadevano sulle spalle fino alla vita ed erano raccolti in un piccolo copricapo a forma di turbante. I suoi tratti erano delicati, dritti e vivaci; gli occhi erano scuri, grandi e luminosi; ogni suo movimento era pieno di grazia, come quello di un bambino, o, come mi sembrò quando la vidi in piedi, tra le tende, con un misto di timidezza e coraggio, come una giovane cerbiatta. Nel descrivere le proprie sensazioni durante una seduta spiritica, Madame d’Esperance parla di aver avuto l’impressione che ragnatele si fossero intrecciate intorno al suo viso e alle sue mani. Se un po’ di luce filtrava attraverso le tende del cabinet, vedeva una massa bianca e nebbiosa fluttuare nell’aria, simile al vapore emesso da una locomotiva; da quella massa emergeva poi una forma umana. Non appena quel “materiale ragnatelo” si manifestava, lei provava una sensazione di vuoto e perdeva il controllo delle proprie membra.
L’onorevole Alexander Aksakof, di San Pietroburgo, noto ricercatore nel campo dello spiritismo e redattore della rivista “Psychische Studien”, ha descritto nel suo libro “Un caso di dematerializzazione parziale” una seduta spiritica durante la quale il corpo di questa medium si era parzialmente dissolto. Commentando questo fenomeno, osserva: “Il fatto che la forma materializzata assomigli spesso alla medium ha una spiegazione naturale: essendo essa soltanto una duplicata della medium stessa, è logico che presenti tutte le sue caratteristiche.”
Questo potrebbe essere considerato naturale, come afferma Aksakof, ma altrettanto naturale è che tale fenomeno susciti il ridicolo dei scettici. Tuttavia, un’esperienza più approfondita li convincerebbe della correttezza delle osservazioni di questo scienziato russo. L’autore stesso ha partecipato a sedute spiritiche durante le quali ha visto con chiarezza le “duplicati” del viso della medium; in alcuni casi, queste immagini sembravano essere completamente diverse da quelle della medium stessa. In altri casi, si poteva credere che la base di tali manifestazioni fosse il doppio eterico della medium. Questo è avvenuto anche nel caso di Katie King, che a volte assomigliava molto a Florence Cook, nonostante differissera completamente per statura e colore di capelli; in altri casi, la figura materializzata era del tutto diversa. L’autore ha osservato tutte e tre le fasi di questa “costruzione spirituale” nel caso della medium americana Miss Ada Besinnet, la cui figura ectoplasmatica assumeva talvolta l’aspetto di una donna indiana muscolosa e ben sviluppata. La storia di Madame d’Esperance corrisponde fedelmente a queste varie forme di manifestazioni spirituali.
Il signor William Oxley, compilatore e editore di quell’opera straordinaria in cinque volumi intitolata “Revelazioni angeliche”, ha raccontato di come, durante una seduta spiritica, Yolande abbia prodotto ventisette rose, nonché di come sia stata materializzata una pianta rara in fiore. Scrive Oxley: La mattina seguente feci fotografare la pianta (IXORA CROCATA), poi la portai a casa e la posizionai nel mio serraio, sotto la cura del giardiniere. Visse per tre mesi, dopodiché iniziò ad appassire. Conservai le foglie, regalandone la maggior parte, tranne il fiore e le tre foglie più in alto che il giardiniere tagliò quando prese in carico la cura della pianta.
Il 28 giugno 1890, durante una seduta spiritica alla presenza di M. Aksakof e del professor Butlerof di San Pietroburgo, si dice che sia materializzata un giglio d’oro alto sette piedi. Fu conservato per una settimana; in quel periodo ne furono scattate sei fotografie, dopodiché scomparve completamente. Una sua fotografia compare nel libro “Shadow Land” (a pagina 328).
Una forma femminile, leggermente più alta del medium e conosciuta con il nome di Y-Ay-Ali, suscitò grande ammirazione. Il signor Oxley disse: “Ho visto molte forme spirituali materializzarsi, ma per quanto riguarda la perfezione delle proporzioni e la bellezza del volto, nessuna era paragonabile a questa”. La figura gli diede la pianta che si era materializzata, poi ritirò il suo velo. Gli posò un bacio sulla mano e gli tese la sua; lui la baciò a sua volta.
“Poiché era avvolta nei raggi di luce, riuscii a vedere chiaramente il suo viso e le sue mani. Il volto era bellissimo da ammirare, e le mani erano morbide, calde e perfettamente naturali; se non fosse stato per ciò che accadde dopo, avrei potuto pensare di tenere nella mia la mano di una signora veramente umana, così naturale eppure estremamente bella e pura.”
Prosegue raccontando come lei si sia ritirata a circa due piedi dal medium all’interno del cabinet, e come, gradualmente, si sia dissolta partendo dai piedi verso l’alto, fino a quando non rimase solo un punto bianco che, dopo un momento, scomparve del tutto.
Nella stessa seduta spiritica materializzò anche una forma infantile che posò tre dita della sua manina su quella del signor Oxley; lui le prese la mano e la baciò. Questo accadde nell’agosto del 1880.
Il signor Oxley racconta anche un’esperienza molto interessante e di grande valore probatorio. Mentre Yolande, la ragazza araba, parlava con una signora che le faceva da accompagnatrice, “la parte superiore della sua veste bianca cadde, rivelando la sua forma. Notai che non era perfetta: il busto non era sviluppato e la vita non era stretta, il che dimostrava che non si trattava di una persona reale”. Avrebbe potuto aggiungere, né tantomeno del medium stesso.
Nel libro “How a Medium Feels During Materialisations”, Madame d’Esperance getta luce sulla curiosa simpatia che sembra esistere sempre tra il medium e la forma spirituale. Descrivendo una seduta durante la quale si trovava fuori dal cabinet, dice*:

• MEDIUM AND DAYBREAK, 1893, p. 46. E ora appare un’altra piccola e delicata figura, con le sue braccia sottili tese verso l’esterno. Qualcuno, all’estremità del cerchio, si alza, si avvicina a lei e loro si abbracciano. Sento grida inarticolate: “Anna, oh Anna, mia bambina, mia cara bambina!” Poi un’altra persona si alza e getta le braccia intorno a quella figura; allora sento singhiozzi ed esclamazioni, mescolati a benedizioni. Sento il mio corpo muoversi avanti e indietro; tutto diventa buio davanti ai miei occhi. Sento le braccia di qualcuno intorno alle mie spalle; il cuore di qualcuno batte contro il mio petto. Sembra che stia accadendo qualcosa. Nessuno è vicino a me; nessuno mi presta la minima attenzione. Tutti gli occhi sono fissi su quella piccola figura, bianca e snella, tra le braccia delle due donne in lutto.
  Deve essere il mio cuore che sento battere così chiaramente. Eppure, sicuramente, ci sono le braccia di qualcuno intorno a me; non ho mai provato un abbraccio così evidente. Inizio a chiedermi: chi sono? Sono io quella figura in bianco, o sono quella che rimane seduta sulla sedia? Sono io quelle braccia intorno al collo della donna più anziana. O sono quelle che giacciono davanti a me, sulle mie ginocchia? Sono forse un fantasma. E, in tal caso, come dovrei chiamare quella figura seduta sulla sedia? Di certo, le mie labbra sono state baciate; le mie guance sono umide per le lacrime versate in abbondanza dalle due donne. Ma come può essere? Questo senso di dubbio riguardo alla propria identità è spaventoso. Vorrei allungare una delle mani che ho in grembo, ma non posso farlo; vorrei toccare qualcuno per esserne assolutamente certa: se sono davvero io, o solo un sogno; se Anna sono io. E se lo sono, forse mi sono persa nella sua identità.
  Mentre la medium è in questo stato di incertezza, un altro piccolo spirito si avvicina e intreccia le sue mani a quelle di Madame d’Esperance. Che felicità sentire il tocco anche di un bambino. I miei dubbi su chi io sia e dove mi trovi sono svaniti. E mentre tutto questo accade, la figura bianca di Anna scompare nel cabinet; le due donne tornano ai loro posti, in lacrime, scosse dall’emozione, ma profondamente felici.
  Non sorprende affatto che, durante una seduta di Madame d’Esperance, qualcuno abbia riconosciuto la figura materializzata come la stessa medium. A questo proposito, i punti di vista di Aksakof sono interessanti:
• “Un caso di dematerializzazione parziale”, p. 181. Si può afferrare quella forma materializzata, tenerla tra le mani e assicurarsi di non tenere nulla se non il medium stesso, in carne e ossa; eppure questo non costituisce ancora una prova di frode da parte del medium. Anzi, secondo la nostra ipotesi, cosa potrebbe accadere se trattenessimo con la forza quel “doppio” del medium quando esso è già così completamente materializzato da lasciare nel posto dietro il velo soltanto un simulacro invisibile del medium stesso? È ovvio che quel simulacro – quella piccola parte fluida ed eterea – verrebbe immediatamente assorbito nella forma già completamente materializzata, la quale, a parte quel residuo invisibile, non manca di nulla (per essere considerata il medium). M. Aksakof, nell’introduzione che ha scritto per il libro di Madame d’Esperance, “Shadow Land”, le rende un alto omaggio sia come donna che come medium. Afferma che lei fosse altrettanto interessata a scoprire la verità quanto lui stesso e che si sottoponesse volontariamente a tutti i test che lui le imponeva.
  Un episodio interessante nella carriera di Madame d’Esperance fu il suo successo nel riconciliare il professor Friese di Breslavia con il professor Zollner di Lipsia. La loro inimicizia era nata a causa dell’adesione di Zollner allo spiritualismo, ma questo medium inglese fu in grado di fornire prove così convincenti a Friese che questi non ebbe più dubbi sulle conclusioni del suo amico.
  Va sottolineato che, durante gli esperimenti condotti da Mr. Oxley con Madame d’Esperance, vennero realizzati modelli delle mani e dei piedi delle figure materializzate; queste strutture presentavano aperture alle caviglie troppo strette per permettere il ritiro degli arti, se non attraverso la dematerializzazione. Considerando l’enorme interesse suscitato dai modelli in paraffina realizzati a Parigi nel 1922 con il medium Kluski, è curioso notare che lo stesso esperimento era già stato condotto con successo, senza essere notato dalla stampa psichica, da questo studente di Manchester già nel 1876.
  La seconda parte della vita di Madame d’Esperance, trascorsa principalmente in Scandinavia, fu segnata da problemi di salute causati dallo shock subito durante quella che venne definita una “esposizione” pubblica: nel 1893, a Helsinki, un ricercatore incauto la costrinse ad affrontare situazioni particolarmente stressanti. Nessuno ha espresso con maggiore chiarezza di lei quanto soffrano le persone sensibili a causa dell’ignoranza del mondo che le circonda. Nel capitolo finale del suo straordinario libro, affronta questo argomento e conclude: “Coloro che verranno dopo di me potrebbero soffrire come ho sofferto io a causa della ignoranza delle leggi di Dio. Tuttavia, il mondo è oggi più illuminato di prima; forse coloro che prenderanno in mano questa missione nella prossima generazione non dovranno combattere contro l’intolleranza e i giudizi severi di coloro che si ostinano nel rifiutare la verità.”

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Ogni uno dei medium trattati in questo capitolo ha avuto dedicati a sé uno o più libri che raccontano della loro carriera. Nel caso di William Eglinton, esiste un volume molto interessante intitolato “‘Twixt Two Worlds”, scritto da J. S. Farmer e che tratta ampiamente delle sue attività. Eglinton nacque ad Islington il 10 luglio 1857 e, dopo un breve periodo di scuola, entrò nell’attività di stampa e pubblicazione di un parente. Da bambino era estremamente fantasioso, sognatore e sensibile, ma, a differenza di molti altri grandi medium, non mostrò in giovane età alcun segno di possedere poteri psichici. Nel 1874, all’età di diciassette anni, Eglinton entrò nel circolo familiare attraverso il quale suo padre stava indagando sui presunti fenomeni dei medium spiritualisti. Fino a quel momento il circolo non aveva ottenuto risultati significativi, ma quando il ragazzo vi si unì, il tavolo iniziò a sollevarsi lentamente dal pavimento fino a quando tutti i presenti dovettero alzarsi per poterlo ancora toccare. Le domande poste venivano risposte con soddisfazione di tutti. La sera seguente, durante un’altra seduta, il ragazzo entrò in trance e furono ricevute comunicazioni chiare da sua madre defunta. In pochi mesi le sue capacità come medium si svilupparono ulteriormente e i fenomeni divennero sempre più evidenti. La sua fama come medium si diffuse rapidamente e ricevette numerose richieste per partecipare a sedute spiritiche, ma egli rifiutò categoricamente di diventare un professionista in questo campo. Alla fine, nel 1875, fu costretto ad accettare questa proposta. Eglinton descrive così i suoi sentimenti prima di entrare per la prima volta nella sala delle sedute spiritiche e il cambiamento che avvenne in lui:
“Prima di entrarvi, mi comportavo come un ragazzo spensierato; ma non appena mi trovai di fronte a quelle persone, provai una sensazione strana e misteriosa che non riuscii a scacciare. Mi sedetti al tavolo, deciso a fermare qualsiasi cosa potesse accadere. Ma qualcosa accadde comunque, e io fui impotente ad impedirlo. Il tavolo iniziò a muoversi, a sollevarsi lentamente nell’aria. Poi rispose intelligentemente alle domande poste e fornì numerose comunicazioni concrete alle persone presenti.”
La sera seguente, tutti erano ansiosi di assistere ad altre manifestazioni; la notizia si era diffusa ampiamente, e molti erano venuti a vedere se fosse davvero possibile “vedere i fantasmi” e parlare con loro. Dopo aver recitato la preghiera consueta, mi sembrò di non essere più su questa terra. Un sentimento estatico mi invase completamente e presto entrai in uno stato di trance. Tutti i miei amici erano alle prime armi in questo campo e provarono vari metodi per riportarmi in me stessa, ma senza successo. Dopo mezz’ora ripresi conoscenza, desiderando ardentemente ritornare in quello stato precedente. Le comunicazioni avvenute dimostrarono, a mio parere, in modo inequivocabile che lo spirito di mia madre era davvero tornato da noi. Allora iniziai a rendermi conto di quanto fosse stata errata, vuota e priva di spiritualità la mia vita passata, e provai una gioia indescrivibile nel sapere, con certezza assoluta, che coloro che sono morti possono tornare sulla terra e dimostrare l’immortalità dell’anima. Nel silenzio del nostro circolo familiare godemmo appieno di questa comunione con i defunti, e trascorsi molti momenti felici in questo modo. In due aspetti il suo lavoro assomiglia a quello di D. D. Home: le sue sedute spiritiche si svolgevano sempre in ambienti ben illuminati e lui accettava sempre volentieri qualsiasi tipo di verifica venisse proposta. Un altro punto di somiglianza era il fatto che i suoi risultati venivano osservati e registrati da molte persone eminenti, nonché da testimoni attendibili. Eglinton, come Home, viaggiò molto in giro per il mondo, e le sue capacità medianiche furono testimoniate in molti luoghi. Nel 1878 partì per l’Africa del Sud; l’anno seguente visitò la Svezia, la Danimarca e la Germania. Nel febbraio 1880 si recò all’Università di Cambridge, dove tenne sedute spiritiche sotto gli auspici della Psychological Society. A marzo viaggiò in Olanda, poi a Lipsia, dove tenne sedute per il professor Zollner e altre autorità universitarie. Successivamente visitò Dresda e Praga, e ad aprile a Vienna si tennero oltre trenta sedute spiritiche, alle quali parteciparono molti membri dell’aristocrazia. A Vienna fu ospite del barone Hellenbach, lo scrittore noto per il suo libro “Prejudices of Mankind”, nel quale descriveva i fenomeni che vi si verificarono. Tornato in Inghilterra, il 12 febbraio 1881 partì per l’America, dove rimase per circa tre mesi. Nell’ottobre dello stesso anno andò in India e, dopo aver tenuto numerose sedute a Calcutta, tornò in Inghilterra nell’aprile 1882. Nel 1883 visitò di nuovo Parigi, e nel 1885 fu nuovamente a Vienna e Parigi. Successivamente si recò a Venezia, che descrisse come “un vero e proprio focolaio di spiritualismo”. A Parigi, nel 1885, Eglinton incontrò il famoso artista M. Tissot, che sedette con lui e successivamente lo visitò in Inghilterra. Un’eccezionale seduta spiritica durante la quale due figure furono chiaramente visibili, e una di queste, una signora, fu riconosciuta come un parente, fu immortalata da Tissot in un mezzotinto intitolato “Apparition Medianimique”. Quest’opera d’arte, una copia della quale è esposta negli uffici dell’London Spiritualist Alliance, mostra le due figure illuminate da luci spirituali che tenevano in mano. Tissot realizzò anche un ritratto inciso del medium, che si trova come frontespizio nel libro di Mr. Farmer, “‘Twixt Two Worlds”.
Un esempio tipico della sua capacità di medium fisico nei primi anni è descritto da Miss Kislingbury e dal Dr. Carter Blake (docente di anatomia all’Ospedale di Westminster):

• THE SPIRITUALIST, 12 maggio 1876, p. 221.
  Le maniche della giacca di Mr. Eglinton erano state cucite insieme dietro la schiena, vicino al polso, con del forte cotone bianco; il comitato incaricato dei controlli lo legò alla sedia, passando la corda intorno al collo, e lo posizionò dietro la tenda (della cabina), rivolto verso il pubblico, in modo che le sue ginocchia e i piedi fossero visibili. Davanti alla cabina, fu posto un piccolo tavolo rotondo con vari oggetti sopra; lo strumento a corde chiamato “Oxford Chimes” fu posizionato capovolto sulle sue ginocchia, insieme a un libro e a una campanella. Dopo pochi istanti, le corde furono suonate, sebbene nessuna mano visibile le toccasse; il libro, con la copertina rivolta verso il pubblico, si aprì e si chiuse più volte (questo fenomeno fu ripetuto molte volte, in modo che tutti i presenti potessero constatarlo chiaramente), e la campanella fu fatta suonare dall’interno della cabina, cioè senza essere sollevata dal tavolo. La scatola musicale posizionata vicino alla tenda, ma completamente visibile, fu messa in funzione con il coperchio chiuso; di tanto in tanto, dita, e a volte un intera mano, spuntavano attraverso la tenda. Poco dopo l’apparizione di una di queste mani, il Capitano Rolleston fu invitato a infilare il braccio attraverso la tenda per verificare che i legami e le cuciture fossero ancora intatti come all’inizio; si assicurò che lo fossero, e lo stesso risultato fu confermato anche da un altro signore in seguito.
  Questa fu una delle numerose sedute sperimentali tenutesi sotto l’egida della British National Association of Spiritualists, nei loro uffici di 38 Great Russell Street, London. A proposito di queste sedute, THE SPIRITUALIST scrive:
• 12 maggio 1876.
  I fenomeni osservati con Mr. Eglinton sono di grande valore non perché altri medium non possano ottenere risultati altrettanto convincenti, ma perché nel suo caso sono stati osservati e registrati da testimoni attendibili il cui resoconto avrà peso presso il pubblico. All’inizio, le materializzazioni di Eglinton avvenivano alla luce della luna; tutti i presenti erano seduti attorno a un tavolo e non c’era alcun mobile nella stanza. Anche il medium era solitamente cosciente. Un amico che aveva partecipato a una seduta spiritica con un medium professionista lo incoraggiò a sedersi al buio durante le manifestazioni. Una volta iniziato, sembrava essere costretto a continuare, ma affermava che i risultati ottenuti avevano un carattere meno “spirituale”. Una caratteristica delle sue sedute era il fatto che lui stesso fosse tra i presenti e che le sue mani venissero tenute da altre persone. In queste condizioni, si verificavano materializzazioni a piena forma in una luce sufficiente per permettere di riconoscere chi appariva. Nel gennaio 1877, Eglinton tenne una serie di sedute spiritiche non professionali nella casa di Mrs. Makdougall Gregory (vedova del professor Gregory di Edimburgo), situata in Park Lane. Alla seduta parteciparono Sir Patrick e Lady Colquhoun, Lord Borthwick, Lady Jenkinson, il reverendo Maurice Davies, D.D., Lady Archibald Campbell, Sir William Fairfax, Lord e Lady Mount-Temple, il generale Brewster, Sir Garnet e Lady Wolseley, Lord e Lady Avonmore, il professor Blackie e molti altri. Il signor W. Harrison (redattore di “The Spiritualist”) descrive una di queste sedute: * The Spiritualist, 23 febbraio 1877, p. 96. L’ultima sera di lunedì, dieci o dodici amici si sedettero attorno a un grande tavolo rotondo, tenendosi per le mani; il medium, W. Eglinton, era afferrato da entrambi i lati. Nella stanza non c’erano altre persone oltre a quelle sedute al tavolo. Una fiamma morente emanava una luce debole che permetteva di vedere solo i contorni degli oggetti. Il medium si trovava nella parte del tavolo più vicina al fuoco, quindi aveva le spalle rivolte verso la luce. Una figura umana, delle dimensioni normali di un uomo, si alzò lentamente dal pavimento fino a raggiungere circa il livello del bordo del tavolo; si trovava a circa un piede di distanza dal gomito destro del medium. La persona seduta più vicina era Mrs. Wiseman, di Orme Square, Bayswater. Questa figura era avvolta in drappi bianchi, ma non si potevano vedere i suoi tratti facciali. Essendo vicina al fuoco, era chiaramente visibile a coloro che erano lì presenti. Tutti quelli che erano nella posizione giusta notarono che il bordo del tavolo o le persone sedute tra loro non oscuravano la vista della figura; quindi fu osservata da quattro o cinque persone contemporaneamente, e non si trattava di un’illusione soggettiva. Dopo essere salita fino al livello del bordo del tavolo, la figura iniziò a scendere e scomparve, apparentemente esaurendo tutta la sua energia. Il signor Eglinton si trovava in una casa sconosciuta e indossava abiti da sera. In definitiva, si trattava di una manifestazione veramente straordinaria che non poteva essere prodotta con mezzi artificiali. Una seduta descritta dal signor Dawson Rogers presentava caratteristiche particolari. Si tenne il 17 febbraio 1885, in presenza di quattordici partecipanti, sotto condizioni controllate. Sebbene una stanza interna venisse utilizzata come “armadio”, il signor Eglinton non vi rimase, ma camminava avanti e indietro tra i partecipanti, disposti a forma di cerchio. Una figura materializzò e girò per la stanza stringendo la mano a tutti; poi si avvicinò al signor Eglinton, che era parzialmente sostenuto dal signor Rogers, e, afferrandolo per le spalle, lo trascinò nell’“armadio”. Il signor Rogers racconta: “La figura aveva l’aspetto di un uomo più alto e più anziano del medium; indossava una veste bianca fluttuante ed era pieno di vita e vitalità. A un certo punto si trovava a circa dieci piedi di distanza dal medium.” Un particolare interesse suscita quella fase della sua medianità conosciuta come psicografia, ovvero la scrittura su tavolette di pietra. In merito a questo fenomeno esiste un’enorme quantità di testimonianze. Visto il risultato straordinario che ottenne, è degno di nota il fatto che egli praticò questa forma di manifestazione per oltre tre anni senza riuscire a ottenere alcuna traccia scritta. Fu solo dall’anno 1884 che concentrò le sue energie su questo tipo di fenomeno, considerato particolarmente adatto ai principianti, soprattutto perché tutte le sedute si svolgevano in condizioni di luce naturale. Quando il signor Eglinton rifiutò di tenere una seduta di materializzazione per un gruppo di persone prive di esperienza in questo campo, scrisse motivando la sua decisione con quanto segue: “Ritengo che un medium si trovi in una posizione molto responsabile e abbia il diritto, nella misura del possibile, di soddisfare le aspettative di coloro che vanno da lui. Tuttavia, la mia esperienza, che è piuttosto varia, mi porta alla conclusione che nessun scettico, per quanto ben intenzionato o onesto, possa essere convinto dalle condizioni presenti durante una seduta di materializzazione; il risultato, spesso, è solo ulteriore scetticismo da parte sua e condanna verso il medium. È diverso quando ci sono un gruppo di spiritisti avanzati che sono in grado di osservare tali fenomeni; in tal caso sarò sempre felice di partecipare alle sedute. Ma un neofita deve essere preparato con altri metodi. Se il vostro amico desidera partecipare a una seduta di psicografia, sarò lieto di organizzarla; altrimenti dovrò rifiutare, per le ragioni sopra indicate, che dovrebbero essere comprensibili sia da voi che da tutti gli spiritisti seri.” Nel caso di Eglinton, si può spiegare che venissero utilizzate normali lavagne scolastiche (poiché il medium era libero di portare con sé le proprie lavagne), e dopo essere state lavate, sulla superficie superiore veniva posizionata una traccia di matita su lavagna; la lavagna veniva poi posta sotto il bordo del tavolo, premuta contro di esso e tenuta fissa dalla mano del medium, il cui pollice era visibile sulla superficie superiore del tavolo. In quel momento si udiva il suono della scrittura; al segnale di tre colpi, la lavagna veniva esaminata e si constatava che conteneva un messaggio scritto. Allo stesso modo venivano utilizzate due lavagne della stessa dimensione, legate saldamente insieme con una corda, nonché quelle chiamate “lavagne a scatola”, alle quali erano attaccati una chiave e una serratura. In molte occasioni, le scritture venivano ottenute su una singola lavagna posizionata sulla superficie superiore del tavolo, con la matita posta tra essa e il tavolo stesso.
  Il 29 ottobre 1884, il signor Gladstone partecipò a un seduto spiritico con Eglinton e manifestò grande interesse per quanto accadde. Quando una descrizione di questo seduto apparve su “Light”, fu copiata da quasi tutti i principali giornali del paese; grazie a questa pubblicità, il movimento spiritista guadagnò notevolmente in popolarità. Alla fine del seduto, si dice che il signor Gladstone abbia detto: “Ho sempre pensato che gli scienziati tendano troppo ad aderire alle proprie concezioni consolidate. Svolgono un lavoro nobile nei loro campi di ricerca specifici, ma spesso sono riluttanti a prestare attenzione a questioni che sembrano contraddire i loro modelli di pensiero tradizionali. In effetti, non di rado cercano di negare ciò di cui non hanno mai indagato, senza rendersi conto del fatto che nella natura possono esistere forze di cui non sanno nulla.” Poco dopo, sebbene il signor Gladstone non si dichiarasse mai un spiritista, dimostrò il proprio interesse continuo per l’argomento iscrivendosi alla Society for Psychical Research.
  Eglinton non sfuggì agli attacchi abituali. Nel giugno 1886, la signora Sidgwick, moglie del professor Sidgwick di Cambridge e una delle fondatrici della Society for Psychical Research, pubblicò un articolo su “Journal of the S.P.R.” intitolato “Il signor Eglinton”. Dopo aver riportato le descrizioni di altre persone relative a oltre quaranta seduti spiritici in cui Eglinton aveva utilizzato la lavagna per scrivere, affermava: “Per quanto mi riguarda, ora non esito affatto ad attribuire queste manifestazioni a abili trucchi di magia”. Non aveva alcuna esperienza personale con Eglinton, ma basava la sua opinione sull’impossibilità di mantenere un’osservazione continua durante tali fenomeni. Su “Light”, Eglinton invitò i partecipanti ai seduti spiritici che erano convinti della genuinità delle sue capacità medianiche a fornire testimonianze; in un successivo supplemento speciale dello stesso giornale, ne arrivarono moltissime, molte delle quali provenivano da membri e collaboratori della Society for Psychical Research. Il dottor George Herschell, un esperto mago dilettante con quattordici anni di esperienza, fornì una delle risposte più convincenti alla signora Sidgwick.
• Giugno 1886, pp. 282-324; 1886, p. 309. La Society for Psychical Research pubblicò anche dettagliati resoconti sui risultati ottenuti dal signor S. J. Davey, il quale affermava di essere riuscito, con metodi ingannevoli, ad ottenere risultati simili e persino più straordinari nel campo della scrittura su lavagna rispetto a quelli registrati con Eglinton.* Il signor C. C. Massey, avvocato, osservatore molto competente ed esperto e membro della S.P.R., esprimeva il punto di vista di molti altri quando scrisse a Eglinton in merito all’articolo della signora Sidgwick:
• Proceedings of the Society for Psychical Research, Vol. IV, pp. 416-487.*
  Concordo pienamente con quanto lei afferma: la signora Sidgwick non presenta alcuna prova a sostegno di questa condanna così dannosa, che si scontra con un gran numero di testimonianze valide; le uniche obiezioni sollevate sembrano contrarie al buon senso e all’esperienza comune.
  Nel complesso, l’attacco avventato della signora Sidgwick contro il medium ha avuto l’effetto di suscitare una serie di testimonianze, più o meno esperte, a favore dell’autenticità dei fenomeni che si verificavano con lui.
  Eglinton, come molti altri medium che manifestavano fenomeni fisici, subì anche delle “denunce”. Una di queste avvenne a Monaco, dove era stato incaricato di tenere dodici sedute spiritiche; dieci di queste furono molto riuscite, ma durante l’undicesima fu scoperta una rana meccanica nella stanza. Nonostante le mani del medium fossero tenute ferme, fu accusato di frode, poiché gli strumenti musicali erano stati segretamente imbrattati di nero e successivamente si trovò dello stesso colore anche sul suo corpo. Tre mesi dopo, un partecipante ammise di aver portato personalmente quel giocattolo nella stanza. Non fu fornita alcuna spiegazione per l’imbrattamento, ma il fatto che le mani del medium fossero tenute ferme avrebbe dovuto costituire una prova sufficiente a confutare le accuse.
  Successivamente, nuove conoscenze ci hanno dimostrato che i fenomeni fisici sono legati all’ectoplasma, e che quest’ultimo viene riassorbito nel corpo del medium, portando con sé eventuali sostanze coloranti. Nel caso della signorina Goligher, dopo un esperimento con il carminio, il dottor Crawford trovò tracce di questo colore in varie parti della sua pelle. Quindi, sia nel caso della rana meccanica che in quello dello sporco nero, spesso erano proprio gli “accusatori” ad avere torto, e non il povero medium.
  Un’accusa ancora più grave fu mossa contro di lui dall’arcidiacono Colley, il quale dichiarò che nella casa del signor Owen Harries, dove Eglinton teneva una seduta spiritica, trovò nel borsone del medium della mussola e una barba; queste parti corrispondevano a frammenti di stoffa e capelli presi da presunte figure materializzatesi durante la seduta. La signora Sidgwick riprodusse queste accuse nel suo articolo sul giornale della S.P.R., mentre Eglinton si limitò a negarle categoricamente, sostenendo di essere stato assente in Sudafrica al momento della pubblicazione delle accuse e di non averne conoscenza fino a molti anni dopo.
• Medium and Daybreak, 1878, pp. 698, 730; The Spiritualist, 1879, Vol. XIV, pp. 83, 135; 1886, p. 324. Discutendo questo incidente, la rivista LIGHT, in un articolo di punta, afferma che le accuse in questione sono state completamente indagate dal Consiglio della British National Association of Spiritualists e respinte sulla base del fatto che il Consiglio non è stato in grado di ottenere prove dirette dagli accusatori. Prosegue dicendo:
  “La signora Sidgwick ha omesso di menzionare fatti molto importanti nella citazione pubblicata sul JOURNAL. In primo luogo, gli eventi presunti si sono verificati due anni prima della lettera in cui l’accusatore ha presentato le sue accuse; durante quel periodo non ha intrapreso alcuna azione pubblica al riguardo, e lo ha fatto soltanto a causa di un personale rancore verso il Consiglio della defunta B.N.A.S. In secondo luogo, le parti omesse della lettera citata dalla signora Sidgwick sono chiaramente prive di qualsiasi valore probatorio. Sosteniamo che nessuno abituato ad esaminare e valutare le prove in modo scientifico avrebbe prestato la minima attenzione a questa corrispondenza, se non fosse stata supportata da prove concrete.”
  Tuttavia, bisogna ammettere che quando un spiritualista così devoto come l’arcidiacono Colley formula accuse così precise, la questione diventa grave e non può essere liquidata con leggerezza. Esiste sempre la possibilità che un grande medium, trovandosi privo dei propri poteri – come spesso accade – ricorra alla frode per colmare il vuoto fino al loro ritorno. Home ha raccontato di come i suoi poteri gli siano stati improvvisamente sottratti per un anno prima di tornargli completamente. Quando un medium vive della propria attività, un simile periodo di interruzione rappresenta sicuramente una tentazione alla frode. Comunque sia stato in questo caso specifico, è certo che esistono molte prove concrete riguardo alla realtà dei poteri di Eglinton, prove che non possono essere messe in dubbio. Tra gli altri testimoni dei suoi poteri c’è Kellar, il famoso mago, che ha ammesso, come molti altri maghi, che i fenomeni psichici superano di gran lunga le capacità di un semplice giocoliere.
  Nessun altro scrittore ha lasciato un segno così profondo nel campo religioso dello spiritualismo quanto il reverendo W. Stainton Moses. Le sue opere ispirate hanno confermato ciò che già era stato accettato e hanno chiarito molte questioni ancora oscure. Gli spiritualisti lo considerano generalmente il miglior esponente moderno delle loro idee; tuttavia, non lo ritengono definitivo o infallibile. In dichiarazioni postume, che sembrano autentiche, egli stesso ha affermato che la sua esperienza più ampia aveva modificato alcune delle sue opinioni. Questo è l’inevitabile risultato della nuova vita che ogni persona vive dopo la morte. Queste opinioni religiose verranno trattate in un capitolo dedicato specificamente alla religione degli spiritualisti.
  Oltre a essere un insegnante religioso di grande ispirazione, Stainton Moses era anche un potente medium; pertanto, rientrava tra quei pochi individui che potevano seguire l’esempio apostolico, dimostrando non solo con le parole ma anche con i fatti la realtà dei propri poteri. In questa breve analisi, è proprio il lato fisico dei suoi fenomeni che dobbiamo sottolineare. Stainton Moses nacque nel Lincolnshire il 5 novembre 1839 e studiò alla Bedford Grammar School e al Exeter College di Oxford. Decise di dedicarsi al ministero religioso e, dopo alcuni anni trascorsi come curato sull’Isola di Man e in altri luoghi, divenne preside della University College School. È degno di nota che, durante i suoi viaggi, visitò il monastero del Monte Athos, dove trascorse sei mesi: un’esperienza rara per un protestante inglese. In seguito gli fu confermato che questo episodio segnò l’inizio della sua carriera nel campo dello spiritismo. Mentre era curato, ebbe l’opportunità di dimostrare il proprio coraggio e senso del dovere. Nella parrocchia scoppiò un grave epidemia di vaiolo e non c’era alcun medico residente. Il suo biografo racconta: “Day and night, era al fianco delle vittime colpite da questa terribile malattia; a volte, dopo aver consolato i morenti con le sue cure, era costretto ad assolvere anche il compito di prete e becchino, conducendo personalmente i riti funebri.” Non sorprende quindi che, al termine del suo incarico, ricevesse un forte ringraziamento da parte degli abitanti della parrocchia, espresso in questa frase: “Più a lungo vi conosciamo e più vediamo il vostro impegno, maggiore diventa la nostra stima per voi.” Nel 1872, grazie alle sedute spiritiche con Williams e Miss Lottie Fowler, iniziò ad interessarsi allo spiritismo. Presto scoprì di possedere un dono medianico di notevole portata. Decise quindi di studiare a fondo l’argomento, applicando il proprio intelligenza acuta ad ogni aspetto della materia. I suoi scritti, firmati con lo pseudonimo “M.A. Oxon”, sono considerati tra i classici dello spiritismo; tra essi figurano “Spirit Teachings”, “Higher Aspects of Spiritualism” e altri lavori. In seguito divenne editore della rivista “Light”, contribuendo a mantenere le sue alte tradizioni per molti anni. Il suo dono medianico continuò a svilupparsi, fino a includere quasi tutti i fenomeni fisici conosciuti. Tutti questi risultati furono ottenuti dopo un lungo periodo di preparazione. Egli stesso racconta: “Per molto tempo non riuscii ad ottenere le prove che desideravo; se avessi seguito la strada degli altri ricercatori, avrei probabilmente abbandonato ogni tentativo con disperazione. Il mio atteggiamento era troppo positivo e fui costretto a impegnarmi personalmente per raggiungere il mio obiettivo. Poco a poco, le prove arrivarono, man mano che la mia mente si apriva ad accoglierle. Impiegai sei mesi di sforzi continui per raccogliere prove concrete sull’esistenza perpetua degli spiriti umani e sul loro potere di comunicare.” Di fronte a Stainton Moses, tavoli pesanti si sollevavano in aria e libri o lettere venivano trasportati da una stanza all’altra. Esistono testimonianze indipendenti di questi fenomeni fornite da persone affidabili. Il defunto sergente Cox, nel suo libro “What am I?”, racconta un episodio che ebbe luogo con Stainton Moses: Martedì 2 giugno 1813, un mio caro amico, un gentiluomo di alto rango sociale e laureato a Oxford, venne a trovarmi nella mia residenza in Russell Square per prepararci a una cena a cui eravamo stati invitati. In precedenza, aveva dimostrato di possedere notevoli capacità come medium. Avendo mezz’ora libero, entrambi andammo in sala da pranzo. Erano appena le sei del pomeriggio e, naturalmente, era pieno giorno. Io stavo leggendo delle lettere, mentre lui leggeva il “The Times”. Il mio tavolo da pranzo è di mogano, molto pesante e vecchio stile; misura sei piedi di larghezza e nove piedi di lunghezza ed è posto su un tappeto turco, il che rende ancora più difficile spostarlo. Dopo alcuni tentativi, risultò necessario l’aiuto di due uomini forti per muoverlo anche solo di un pollice. Non c’era nulla sopra il tavolo e la luce lo illuminava completamente; nella stanza non c’erano altre persone se non io e mio amico. All’improvviso, mentre eravamo seduti lì, si udirono colpi frequenti e violenti sul tavolo. Mio amico stava tenendo il giornale con entrambe le mani, un braccio appoggiato al tavolo e l’altro alla spalliera della sedia; era seduto di lato rispetto al tavolo, quindi le sue gambe non erano sotto di esso. All’improvviso, il tavolo iniziò a tremare violentemente, poi si mosse avanti e indietro con tale forza da rischiare di staccarsi dalle sue solide gambe. Si spostò poi di circa tre pollici verso l’avanti. Guardai sotto per assicurarmi che nulla lo stesse toccando, ma continuava a muoversi e i colpi su di esso erano sempre più forti. Questo improvviso manifestarsi di una tale forza in un momento e in un luogo del genere, senza alcuna altra persona presente se non noi due, e senza che avessimo alcuna intenzione di invocarla, ci lasciò entrambi estremamente sorpresi. Mio amico disse che nulla del genere gli era mai accaduto prima. Allora pensai che fosse un’opportunità inestimabile per verificare come funzionasse questo fenomeno: con una forza così potente, e in condizioni perfette (due persone presenti, luce naturale, dimensioni e peso del tavolo), l’esperimento poteva risultare davvero significativo. Così ci mettemmo entrambi in piedi, uno da un lato del tavolo e l’altro dall’altro; ci trovavamo a due piedi di distanza dal tavolo e tenemmo le mani a otto pollici di altezza sopra di esso. In un minuto, il tavolo iniziò a dondolare violentemente; poi si spostò di sette pollici sul tappeto, si sollevò di tre pollici dal pavimento dal lato dove stava mio amico, e successivamente lo stesso avvenne anche dal mio lato. Infine, mio amico tenne le mani a quattro pollici dall’estremità del tavolo e chiese che si sollevasse per toccare le sue mani tre volte; il tavolo obbedì. Poi, su sua stessa richiesta, si sollevò anche verso la mia mano, tenuta alla stessa altezza dall’altra estremità del tavolo. A Douglas, sull’Isola di Man, durante una domenica d’agosto del 1872, ebbe luogo un’esibizione straordinaria di poteri spirituali. I fatti raccontati da Stanton Moses furono confermati dal dottor e dalla signora Speer, nella cui casa si verificarono questi fenomeni; essi durarono dall’ora di colazione fino alle dieci di sera. Ovunque il medium andasse in casa, si udivano rumori di colpi; anche in chiesa, lui e i coniugi Speer li sentirono mentre erano seduti nelle loro panche. Tornato in chiesa, Stanton Moses scoprì che oggetti presenti sul comodino erano stati spostati e disposti a forma di croce sul letto. Chiamò il dottor Speer per fargli vedere ciò che era accaduto; al suo ritorno, il colletto che aveva tolto poco prima fu trovato posizionato intorno alla “croce” improvvisata. Lui e il dottor Speer chiusero a chiave la porta della camera da letto e andarono a pranzo, ma durante il pasto si udirono nuovi rumori di colpi e il pesante tavolo da pranzo fu spostato più volte. Su ulteriore ispezione, scoprirono che al “croce” erano stati aggiunti altri due oggetti presenti nell’armadio. La stanza venne nuovamente chiusa a chiave; nelle visite successive furono ancora aggiunti altri oggetti alla “croce”. Ci viene detto che la prima volta nessuno nella casa avrebbe potuto essere responsabile di qualche scherzo, e che in seguito furono prese misure appropriate per evitare che ciò accadesse di nuovo.
  La versione della signora Speer su questi eventi è la seguente:
  Mentre eravamo in chiesa, ognuno di noi sentì rumori di colpi in diverse parti delle panche dove eravamo seduti. Al nostro ritorno, il signor S. M. scoprì che sul suo letto c’erano tre oggetti presi dal comodino e disposti a forma di croce. Chiamò il dottor S. nella sua stanza per fargli vedere ciò che era accaduto durante la nostra assenza; il dottor S. sentì rumori forti provenire dal piede del letto. Allora chiuse a chiave la porta, mise la chiave in tasca e lasciò la stanza vuota per un po’. Andammo a pranzo; durante il pasto, il grande tavolo da pranzo, coperto di vetro, porcellana e altro, si spostava ripetutamente, si inclinava e produceva rumori; sembrava davvero pieno di vita e movimento. I rap accompagnavano la melodia di un inno che nostra figlia piccola stava cantando; inoltre, durante le nostre conversazioni venivano spesso inseriti messaggi intelligenti. Abbiamo fatto diverse visite nella stanza chiusa a chiave, e ogni volta abbiamo trovato che il crocifisso era stato ulteriormente arricchito con nuovi elementi. Il dottor S. teneva la chiave, apriva la porta e usciva per ultimo dalla stanza. Alla fine tutto fu completato: il crocifisso venne posizionato al centro del letto, e furono utilizzati tutti gli oggetti da toeletta che il nostro amico aveva nel suo baule da viaggio. Ogni volta che entravamo nella stanza, si verificavano questi fenomeni. Nell’ultima visita fu proposto di lasciare sul letto un foglio di carta e una penna; al ritorno trovammo le iniziali di tre amici del signor S.M., tutti morti e sconosciuti a chiunque nell’edificio tranne che a lui stesso. Il crocifisso era perfettamente simmetrico, ed era stato realizzato in una stanza chiusa a chiave, alla quale nessuno poteva accedere; rappresentava davvero una sorprendente dimostrazione del potere dello spirito.
  Un disegno che mostra gli oggetti da toeletta disposti in ordine è riportato in “Modern Mystics and Modern Magic” di Arthur Lillie (p. 72); ulteriori esempi sono presenti nell’Appendice.
  Durante le sedute con il dottor e la signora Speer vennero ricevuti molti messaggi che provavano l’identità degli spiriti coinvolti, attraverso nomi, date e luoghi sconosciuti ai partecipanti ma in seguito verificati. Si dice che un gruppo di spiriti fosse associato alla sua capacità di medium; attraverso di loro vennero trasmessi insegnamenti sotto forma di scritti automatici, a partire dal 30 marzo 1873 fino al 1880. Una selezione di questi insegnamenti è inclusa in “Spirit Teachings”. Nella sua Introduzione a questo libro, Stanton Moses scrive:
  “I contenuti di questi messaggi erano sempre di natura pura ed elevata; molti di essi avevano un significato personale, destinati esclusivamente alla mia guida e orientamento. Posso dire che, in tutti questi scritti, che si estendono ininterrottamente fino al 1880, non vi è alcun messaggio frivolo, alcuna tentativa di scherzo, nessuna volgarità o incongruenza, nessuna affermazione falsa o fuorviante; nulla che fosse incompatibile con l’obiettivo dichiarato, ovvero quello di fornire insegnamenti, illuminazione e guida da parte di spiriti idonei a tale compito. Secondo i criteri che io stesso mi sarei imposto, questi messaggi erano davvero ciò che pretendevano di essere: parole sincere, pronunciate con serietà e impegno.”
  Un resoconto dettagliato delle varie persone che hanno partecipato a queste comunicazioni, molte delle quali avevano nomi noti, si trova nel libro “The ‘Controls’ of Stainton Moses” di A. W. Tetley (1923).
  Stainton Moses contribuì alla fondazione della Society for Psychical Research nel 1882, ma ne lasciò la direzione nel 1886 a causa del modo in cui veniva trattato il medium William Eglinton. Fu il primo presidente dell’London Spiritualist Alliance, fondata nel 1884, carica che mantenne fino alla sua morte. Oltre ai suoi libri “Spirit Identity” (1879), “Higher Aspects of Spiritualism” (1880), “Psychography” (2ª edizione, 1882) e “Spirit Teachings” (1883), contribuì frequentemente alla rivista Spiritualist Press, nonché a periodici di alto livello come la SATURDAY REVIEW, il PUNCH e altri. Un riassunto magistrale delle sue capacità medianiche fu pubblicato nei PROCEEDINGS of the Society for Psychical Research a cura del signor F. W. H. Myers. In un necrologio su di lui, il signor Myers scrisse: “Personalmente ritengo la sua vita una delle più significative della nostra generazione; pochi uomini mi hanno fornito, di prima mano, informazioni di tale importanza per me come quelle che ho ricevuto da lui.”
• PROCEEDINGS S.P.R., Vol. IX, pp. 245-353 e Vol. XI, pp. 24-113.
  I vari medium menzionati in questo capitolo rappresentano i diversi tipi di capacità medianiche diffuse in quel periodo; tuttavia ce n’erano molti altri altrettanto noti. Ad esempio, la signora Marshall portò conoscenza a molte persone; la signora Guppy dimostrò poteri che in alcuni aspetti non sono mai stati superati; la signora Everitt, un’amatrice, rimase per tutta la vita un centro di forze psichiche; mentre la signora Mellon, sia in Inghilterra che in Australia, eccelleva nelle manifestazioni di materializzazione e negli altri fenomeni fisici legati alla mediumnità.

CHAPTER III THE SOCIETY FOR PSYCHICAL RESEARCH Any full account of the activities of the Psychical Research Society, with its strangely mingled record of usefulness and obstruction, would be out of place in this volume. There are some points, however, which need to be brought out, and some cases which should be discussed. In certain directions the work of the society has been excellent, but from the beginning it made the capital error of assuming a certain supercilious air towards Spiritualism, which had the effect of alienating a number of men who could have been helpful in its councils, and, above all, of offending those mediums without whose willing co-operation the work of the society could not fail to be barren. At the present moment the society possesses an excellent seance room, but the difficulty is to persuade any medium to enter it. This is as it should be, for both the medium and the cause he represents are in danger when misrepresentation and injurious charges are made as lightly as in the past. Psychical research should show some respect for the feelings and opinions of Spiritualists, for it is very certain that without the latter the former would not have existed. Amid the irritations of what they regard as offensive criticism Spiritualists must not forget that the society has at various times done some excellent work. It has, for example, been the mother of many other societies which are more active than itself. It has also nurtured a number of men both in London and in its American branch who have followed the evidence and have become whole-hearted advocates of the spirit view. Indeed, it is not too much to say that nearly all the bigger men, the men who showed signs of strong mentality apart from this particular subject, adopted the psychic explanation. Sir William Crookes, Sir Oliver Lodge, Russel Wallace, Lord Rayleigh, Sir William Barrett, Professor William James, Professor Hyslop, Dr. Richard Hodgson, and Mr. F. W. H. Myers were all in different degrees on the side of the angels. There had been a previous society of the same nature, the Psychological Society of Great Britain, which was founded in 1875 by Mr. Serjeant Cox. On the death of this gentleman in 1879 this society dissolved. On January 6, 1882, a meeting was held at the initiative of Sir William Barrett to consider the formation of a new society, and on February 20 it came into being. Professor Henry Sidgwick of Cambridge was elected President, and among the Vice-Presidents was the Rev. W. Stainton Moses. The Council included such representative Spiritualists as Mr. Edmund Dawson Rogers, Mr. Hensleigh Wedgwood, Dr. George Wyld, Mr. Alexander Calder, and Mr. Morell Theobald. We shall see in the course of our review of its history how the Society for Psychical Research gradually alienated the sympathies of these members and caused many of them to resign, and how the cleavage thus early begun has gone on widening with the passage of the years. A manifesto of the society sets out: It has been widely felt that the present is an opportune time for making an organized and systematic attempt to investigate that large group of debatable phenomena designated by such terms as mesmeric, psychical and Spiritualistic. Professor Sidgwick, in his first presidential address to the society on July 17, 1882, speaking of the need for psychical research, said: We are all agreed that the present state of things is a scandal to the enlightened age in which we live, that the dispute as to the reality of these marvellous phenomena of which it is quite impossible to exaggerate the scientific importance, if only a tenth part of what has been alleged by generally credible witnesses could be shown to be true-I say it is a scandal that the dispute as to the reality of these phenomena should still be going on, that so many competent witnesses should have declared their belief in them, that so many others should be profoundly interested in having the question determined, and yet that the educated world, as a body, should still be simply in an attitude of incredulity. The attitude of the society, as thus defined by its first president, was a fair and reasonable one. Answering a criticism to the effect that their intention was to reject as untrustworthy the results of all previous inquiries into psychical phenomena, he said: I do not presume to suppose that I could produce evidence better in quality than much that has been laid before the world by writers of indubitable scientific repute-men like Mr. Crookes, Mr. Wallace, and the late Professor De Morgan. But it is clear from what I have defined as the aim of the society, however good some of its evidence may be in quality, we require a great deal more of it. The educated world, he pointed out, was not yet convinced, and thus more evidence must be piled up. He did not add that there was abundant evidence already but that the world had not yet troubled to examine it. Returning to this aspect at the close of his address he said: Scientific incredulity has been so long in growing, and has so many and so strong roots, that we shall only kill it, if we are able to kill it at all as regards any of those questions, by burying it alive under a heap of facts. We must keep “pegging away,” as Lincoln said; we must accumulate fact upon fact, and add experiment upon experiment, and, I should say, not wrangle too much with incredulous outsiders about the conclusiveness of any one, but trust to the mass of evidence for conviction. The highest degree of demonstrative force that we can obtain out of any single record of investigation is, of course, limited by the trustworthiness of the investigator. We have done all that we can when the critic has nothing left to allege except that the investigator is in the trick. But when he has nothing else left he will allege that. We must drive the objector into the position of being forced either to admit the phenomena as inexplicable, at least by him, or to accuse the investigators either of lying or cheating or of a blindness or forgetfulness incompatible with any intellectual condition except absolute idiocy. The early work of the society was devoted to an experimental investigation of thought-transference, a subject which Sir William (then Professor) Barrett had brought before the British Association in 1876. After long and patient research it was considered that thought-transference, or telepathy, as it was named by Mr. F. W. H. Myers, was an established fact. In the domain of mental phenomena much valuable work has been done by the society, and this has been placed on record in a systematic and careful manner in the society’s “Proceedings.” Its researches, too, into what are known as “Cross Correspondences” constitute an important phase of its activities. The investigation of the mediumship of Mrs. Piper was also a notable work, to which we shall refer later. Where the society has been less fortunate has been in its consideration of what are known as the physical phenomena of Spiritualism. Mr. E. T. Bennett, for twenty years the assistant secretary to the society, thus refers to this aspect: It is a remarkable thing, we are inclined to say one of the most remarkable things in the history of the society, that this branch of inquiry should have been-it is hardly an exaggeration to say-absolutely barren of result. It may also be said that the result has been barren in proportion to the simplicity of the alleged phenomena. As to the moving of tables and other objects without contact, the production of audible raps, and of visible lights, opinion, even within the society itself, to say nothing of the outside intelligent world, is in the same state of chaos as it was twenty years ago. The question of the movement of tables without contact is exactly in the state in which it was left by the Dialectical Society in the year 1869. Even then, the fact of the movement of a heavy dining-room table, untouched by anyone present, and not in the presence of a professional medium, was attested by a number of well-known men. If it was “a scandal that the dispute as to the reality of these phenomena should still be going on,” when Professor Sidgwick gave his first presidential address, how much more of a scandal is it that now, after the lapse of nearly another quarter of a century, “the educated world as a body should still be simply in an attitude of incredulity.” In the whole series of volumes issued by the society, there is no light whatever thrown on these simple alleged phenomena of seeing and hearing. With regard to the higher physical phenomena which imply intelligence for their production, such as Direct Writing and Spirit Photography, some investigation has been made, but to a large extent, though not entirely, with negative results.*

• “Twenty Years of Psychical Research,” by Edward T. Bennett (1904), pp. 21-2. LIGHT, 1833, p. 54. These sweeping charges against the society are made by a friendly critic. Let us see how Spiritualists of that time viewed its activities. To start from near the beginning, we find early in 1883, a year after the formation of the society, a correspondent writing to Light asking, “What is the distinction between the Society for Psychical Research and the Central Association of Spiritualists?” and also inquiring whether there was any antagonism between the two bodies. The reply is given in a leading article  from which we make this extract. With our retrospect of forty years from that date it has an historic interest: Spiritualists cannot doubt what the end will be-they cannot doubt that, as time goes on, the Society for Psychical Research will afford as clear and unquestionable proofs of clairvoyance, of spirit-writing, of spiritual appearances, and of the various forms of physical phenomena as they have so successfully afforded of thought-reading. But mean while there is a sharp line of distinction between the Society for Psychical Research and the Central Association of Spiritualists. The Spiritualists have a settled faith-nay, more, a certain knowledge-in regard to facts about which the Society for Psychical Research would not yet profess to have any knowledge whatever. The Society for Psychical Research are busy with phenomena only, seeking evidence of their existence. To them the idea of spirit communion, of sweet converse with dear departed friends-so precious to Spiritualists-has no present interest. We speak of them, of course, as a Society-not of individual members. As a Society they are studying the mere bones and muscles, and have not yet penetrated to the heart and soul. The editor, continuing, takes a dip into the future, though how distant a future it was destined to prove he could not see: As a Society, they cannot yet call themselves Spiritualists. As a Society, they will, as their proofs accumulate, in all probability become-first, “Spiritualists without the spirits”-and ultimately very like other Spiritualists, with the added satisfaction that in reaching that position they have made good every step in their path as they went along, and have, by their cautious conduct, induced many noble and clever men and women to tread the same way with them. In conclusion, the correspondent is assured that there is no antagonism between the two bodies, and that Spiritualists are confident that the Society for Psychical Research is doing a most useful work. The extract is instructive, showing as it does the kindly feelings entertained by the leading Spiritualist organ towards the new society. The prophecy accompanying it, however, has been far from realised. In an exaggerated striving after what was considered to be an impartial, scientific attitude, a certain little group within the society has continued for many years to maintain a position, if not of hostility to, yet of persistent denial of, the reality of physical manifestations observed with particular mediums. It has mattered not what weight of testimony was forthcoming from trustworthy men whose qualifications and experience made them worthy of credence. As soon as the Society for Psychical Research came to consider such testimony, or, more rarely, to conduct an investigation for themselves, either open charges of fraud were levelled against the mediums or possibilities of how the results might have been obtained by other than supernormal means were suggested. Thus, we have Mrs. Sidgwick, who is one of the worst offenders in this respect, saying of a sitting with Mrs. Jencken (Kate Fox), held in light reported to be sufficient to read print by, when direct writing was obtained on a sheet of paper supplied by the sitters and placed under the table: “We thought that Mrs. Jencken might have written the word with her foot.” Of Henry Slade: “The impression on my mind after about ten seances with Dr. Sladeis that the phenomena are produced by tricks.” Of William Eglinton’s slatewriting: “For myself I have now no hesitation in attributing the performances to clever conjuring.” One lady medium, the daughter of a well-known professor, described to the author how impossible, and indeed how unconsciously insulting, was the attitude of Mrs. Sidgwick on such an occasion. Many further quotations to the same effect, and about other famous mediums, could be given, as already stated. A paper entitled “Mr. Eglinton,” contributed by Mrs. Sidgwick to the society’s JOURNAL in 1886, caused a storm of angry criticism, and a special supplement of Light was devoted to letters of protest. In an editorial comment coming from Mr. Stainton Moses, this newspaper, which in the past had shown such uniform sympathy with the new body, writes The Society for Psychical Research have in more than one direction placed themselves in a false position, and when their attention has been drawn to the fact, have allowed judgment to go by default. Indeed, the secret history of “Psychical Research” in England will, when written, prove a very instructive and suggestive narrative. Moreover, we regret to say that (and we say it with a full sense of the gravity of our words), as far as free and full discussion of these matters is concerned, their policy has been an obstructionist one. In these circumstances, therefore, it rests with the Society for Psychical Research itself to decide whether the friction which now unfortunately exists shall be intensified, or whether a MODUS VIVENDI between themselves and the Spiritualistic body shall be established. No official disavowal of Mrs. Sidgwick’s views as being representative of the Society has, however, yet been made. That is assuredly the first step. The situation here indicated in the fourth year of the existence of this society has continued with little alteration until the present day. We can see it well described by Sir Oliver Lodge,* who says of the society, while of course not agreeing with the dictum: “It has been called a society for the suppression of facts, for the wholesale imputation of imposture, for the discouragement of the sensitive, and for the repudiation of every revelation of the kind which was said to be pressing itself upon humanity from the regions of light and knowledge.”
• “The Survival of Man.” (1909), p. 6. If this criticism be deemed too severe, it at least indicates the tone of a considerable body of influential opinion regarding the Society for Psychical Research. One of the earliest public activities of the S.P.R. was the journey to India of their representative, Dr. Richard Hodgson, in order to investigate the alleged miracles which had occurred at Adyar, the headquarters of Madame Blavatsky, who had taken so prominent a part in resuscitating the ancient wisdom of the East and forming it, under the name of Theosophy, into a philosophic system which would be intelligible to and acceptable by the West. This is not the place to discuss the mixed character of that remarkable woman, and it may simply be stated that Dr. Hodgson formed a most adverse opinion of her and her alleged miracles. For a time it seemed that this conclusion was final, but later some reasons were put forward for its reconsideration, the best epitome of which is to be found in Mrs. Besant’s defence.* Mrs. Besant’s chief point is that the witnesses were thoroughly malicious and corrupt, and that much of the evidence was clearly manufactured. The net result is that while this and similar episodes will always cast a shadow over Madame Blavatsky’s record, it cannot be said that the particular case was finally established. In this as in other instances the society’s standard of evidence, when it wishes to prove fraud, is very much more elastic than when it examines some alleged psychic phenomenon.
• “H. P. Blavatsky and the Masters of Wisdom.” (Theosophical Publishing House.)    LIGHT, 1901, p. 523. It is more pleasing to turn to the thorough examination of the mediumship of Mrs. Leonora Piper, the celebrated sensitive of Boston, U.S.A., for this ranks amongst the finest of the results achieved by the Society for Psychical Research. It was continued over a period of fifteen years, and the records are voluminous. Among the investigators were such well-known and competent men as Professor William James, of Harvard University, Dr. Richard Hodgson, and Professor Hyslop, of Columbia University. These three were convinced of the genuineness of the phenomena occurring in her presence, and all favoured the Spiritualistic interpretation of them. The Spiritualists were naturally jubilant at this justification of their claims. Mr. E. Dawson Rogers, President of the London Spiritualist Alliance, at a gathering of that body on October 24, 1901, said: A little event has occurred during the past few days which it is thought calls for a few words from myself. As many of you know, our friends of the Psychical Research Society-or some of them-have come over to our camp. I do not mean to say they have joined the London Spiritualist Alliance-but I mean that some who laughed and scoffed at us a few years ago now proclaim themselves as adherents to our creed; that is, adherents to the hypothesis or theory that man continues to live after death, and that under certain conditions it is possible for him to communicate with those he has left behind. Well, now, I have a somewhat painful memory of the early history of the Society for Psychical Research. I was, fortunately or unfortunately, a member of its first Council, as was also our dear departed friend W. Stainton Moses. We sat together and we were sadly distressed by the way in which the Council of the Society for Psychical Research received any suggestion about the possibility of demonstrating the continued existence of man after so-called death. The result was that, being unable to endure it any longer, Mr. Stainton Moses and I resigned our position on the Council. However, time has had its revenges. At that time our friends professed to be anxious to discover the truth, but they hoped, and strongly hoped, that the truth would be that Spiritualism was a fraud. Happily that time, and that attitude, have passed, and we can now regard the Society for Psychical Research as an excellent friend. It has gone assiduously and sedulously to work, and has proved our case-if it needed proving-up to the hilt. First of all we had our good friend Mr. F. W. H. Myers, whose memory we all cherish, and we do not forget that Mr. Myers stated plainly that he had come to the conclusion that the Spiritualistic hypothesis alone accounted for the phenomena he had himself witnessed. Then there is Dr. Hodgson. You will remember, those of you who have been long acquainted with the subject, how earnestly he pursued all who professed Spiritualism. He was a very Saul persecuting the Christians. Yet he himself, by virtue of his investigations of the phenomena occurring in the presence of Mrs. Leonora Piper, came over to our side, and honestly and fearlessly declared himself a convert to the Spiritualistic hypothesis. And now within the last few days we have had a notable volume by Professor Hyslop, of the Columbia University, New York, and published by the Society for Psychical Research-a book of 650 pages, which shows that he too, a vice-president of the Society for Psychical Research, is convinced that the Spiritualistic hypothesis is the only possible hypothesis to explain the phenomena he has witnessed. They are all coming in, and I am beginning almost to have a hope of our good friend Mr. Podmore. From our vantage ground of twenty odd years later, we see that this forecast was altogether too optimistic. But the work with Mrs. Piper stands beyond challenge. Professor James became acquainted with Mrs. Piper in 1885, through hearing of the visit of a relative of his who obtained highly interesting results. Though he was rather sceptical, he determined to investigate for himself. He obtained a number of evidential messages. For instance, his mother-in-law had lost her bank-book, but Dr. Phinuit, Mrs. Piper’s control, when asked to help in finding it, told her where it was, and the statement proved to be correct. On another occasion this control said to Professor James: “Your child has a boy named Robert F. as a playfellow in our world.” The F.s were cousins of Mrs. James and lived in a distant town. Professor James told his wife that Dr. Phinuit had made a mistake in the sex of the dead child of the F.’s, because he had said it was a boy. But Professor James was wrong; the child was a boy, and the information supplied was correct. Here there could be no question of reading the sitter’s conscious mind. Many more examples of veridical communications could be given. Professor James describes Mrs. Piper as an absolutely simple and genuine person, and says of his investigation, “The result is to make me feel as absolutely certain as I am of any personal fact in the world, that she knows things in her trances which she cannot possibly have heard in her waking state.” After Dr. Richard Hodgson’s death in 1905, Professor Hyslop obtained through Mrs. Piper a series of evidential communications which convinced him that he was indeed in touch with his friend and fellow-worker. Hodgson, for instance, reminded him of a private medium about whose powers the two men had differed. He said he had visited her, adding, “I found things better than I thought.” He spoke of a coloured-water test which he and Hyslop had employed to test a medium five hundred miles distant from Boston, and about which Mrs. Piper could know nothing. There was also the mention of a discussion he had had with Hyslop about cutting down the manuscript of one of Hyslop’s books. The sceptic may object that these facts were within the knowledge of Professor Hyslop, from whom Mrs. Piper obtained, them telepathically. But accompanying the communications there were many evidences of personal peculiarities of Dr. Hodgson which Professor Hyslop recognised. To enable the reader to judge the cogency of some of the evidence given through Mrs. Piper under the Phinuit control, the following case is extracted:*
• PROCEEDINGS of S.P.R., Vol. VI, p. 509. Quoted in M. Sage’s “Mrs. Piper and the S.P.R.”. At the 45th English sitting on Dec. 24, 1889, when Messrs. Oliver and Alfred Lodge and Mr. and Mrs. Thompson were the sitters, Phinuit suddenly said: “Do you know Richard, Rich, Mr. Rich?” MRS. THOMPSON: “Not well. I knew a Dr. Rich.” PHINUIT: “That’s him. He’s passed out. He sends kindest regards to his father.” At the 83rd sitting, when Mr. and Mrs. Thompson were again present, Phinuit said all at once: “Here’s Dr. Rich!” upon which Dr. Rich proceeds to speak: DR. RICH: “It is very kind of this gentleman” (i.e. Dr. Phinuit) “to let me speak to you. Mr. Thompson, I want you to give a message to father.” MR. THOMPSON: “I will give it.” DR. RICH: “Thank you a thousand times; it is very good of you. You see, I passed out rather suddenly. Father was very much troubled about it, and he is troubled yet. He hasn’t got over it. Tell him I am alive-that I send my love to him. Where are my glasses?” (The medium passes her hands over her eyes.) “I used to wear glasses.” (True.) “I think he has them, and some of my books. There was a little black case I had-I think he has that, too. I don’t want that lost. Sometimes he is bothered about a dizzy feeling in his head-nervous about it-but it is of no consequence.” MR. THOMPSON: “What does your father do?” The medium took up a card and appeared to write on it, and pretended to put a stamp in the corner. DR. RICH: “He attends to this sort of thing. Mr. Thompson, if you will give this message, I will help you in many ways. I can, and I will.” Professor Lodge remarks about this incident: “Mr. Rich, senior, is head of Liverpool Post Office. His son, Dr. Rich, was almost a stranger to Mr. Thompson, and quite a stranger to me. The father was much distressed about his son’s death, we find. Mr. Thompson has since been to see him and given him the message. He (Mr. Rich, senior) considers the episode very extraordinary and inexplicable, except by fraud of some kind. The phrase, ‘Thank you a thousand times,’ he asserts to be characteristic, and he admits a recent slight dizziness.” Mr. Rich did not know what his son meant by “a black case.” The only person who could give any information about it was at the time in Germany. But it was reported that Dr. Rich talked constantly about a black case when he was on his death-bed. M. Sage comments, “No doubt Mr. and Mrs. Thompson knew Dr. Rich, having met him once. But they were quite ignorant of all the details here given. Whence did the medium take them? Not from the influence left on some object, because there was no such object at the sitting.” Mrs. Piper had several controls at various stages of her long career. The original one was a Dr. Phinuit, who claimed to have been a French doctor, but whose account of his own earth life was contradictory and unsatisfactory. Apart from himself, however, his ministrations were most remarkable, and he convinced very many people that he was actually an intermediary between the living and the dead. Some of the objections to him, however, had force, for though it is quite possible that a prolonged experience of otherworld conditions may take the edge off our earthly recollections, it is hardly conceivable that it could do so to the extent which was implied by the statements of this control. On the other hand, the alternative theory that he was a secondary personality of Mrs. Piper, a single strand, as it were, separated from the complete fabric of her individuality, opens up even greater difficulties, since so much was given which was beyond any possible knowledge on the part of the medium. In studying these phenomena Dr. Hodgson, who had been among the most severe critics of all transcendental explanations, was gradually forced to accept the spiritual hypothesis as the only one which covered the facts. He found that telepathy from sitter to medium would not do so. He was much impressed by the fact that where the communicating intelligence had been deranged in mind before death, the after messages were obscure and wild. This would be inexplicable if the messages were mere reflections from the memory of the sitter. On the other hand, there were cases, such as that of Hannah Wild, where a message sealed up in lifetime could not be given after death. While admitting the validity of such objections, one can but repeat that we should cling to the positive results and hope that fuller knowledge may give us the key which will explain those which seem negative. How can we realise what the laws are, and what the special difficulties, in such an experiment? In March, 1892, the Phinuit control was largely superseded by the George Pelham control, and the whole tone of the communications was raised by the change. George Pelham was a young literary man who was killed at the age of thirty-two by a fall from his horse. He had taken an interest in psychic study, and had actually promised Dr. Hodgson that if he should pass away he would endeavour to furnish evidence. It was a promise which he very amply fulfilled, and the present author would wish to express his gratitude, for it was the study of the George Pelham records * which made his mind receptive and sympathetic until final proofs came to him at the time of the Great War.
• Dr. Hodgson’s Report. PROCEEDINGS of S.P.R., Vol. XIII, pp. 284-582.   M. Sage. “Mrs. Piper and the S.P.R.” p. 98. Pelham preferred to write through Mrs. Piper’s hand, and it was no unusual thing for Phinuit to be talking and Pelham to be writing at the same moment. Pelham established his identity by meeting thirty old friends who were unknown to the medium, recognising them all, and addressing each in the tone which he had used in life. Never once did he mistake a stranger for a friend. It is difficult to imagine how continuity of individuality and power of communication-the two essentials of Spiritualism-could be more clearly established than by such a record. It is instructive that the act of communication was very pleasant to Pelham. “I am happy here, and more so since I find I can communicate with you. I pity those people who cannot speak.” Sometimes he showed ignorance of the past. M. Sage, commenting upon this, wisely says: “If there is another world, spirits do not go there to ruminate on what has happened in our incomplete life: they go there to be carried away in the vortex of a higher and greater activity. If, therefore, they sometimes forget, it is not astonishing. Nevertheless, they seem to forget less than we do.” It is clear that if Pelham has established his identity, then all that he can tell us of his actual experience of the next world is of the utmost importance. This is where the phenomenal side of Spiritualism gives way to the religious side, for what assurance from the most venerable of teachers, or of writings, can give us the same absolute conviction as a first-hand account from one whom we have known and who is actually leading the life which he describes? This subject is treated more fully elsewhere, and so it must suffice here to say that Pelham’s account is, in the main, the same as that which we have so often received, and that it depicts a life of gradual evolution which is a continuation of earth life and presents much the same features, though under a generally more agreeable form. It is not a life of mere pleasure or selfish idleness, but one where all our personal faculties are given a very wide field of action. In 1898 James Hervey Hyslop, Professor of Logic and Ethics at Columbia University, took the place of Dr. Hodgson as chief experimenter. Starting in the same position of scepticism, he in turn was forced by the same experiences to the same conclusions. It is impossible to read his records, which are given in his various books and also in Vol. XVI of the S.P.R. Proceedings,” without feeling that he could not possibly withstand the evidence. His father and many of his relatives returned and held conversations which were far beyond every alternative explanation of secondary personality or of telepathy. He does not beat about the bush in his conversation, but he says: “I have been talking with my father, my brother, my uncles,” and everyone who reads his account will be forced to agree with him. How this society can have such evidence in its own “Proceedings,” and yet, so far as the majority of its Council is concerned, remain unconverted to the spiritual view, is indeed a mystery. It can only be explained by the fact that there is a certain self-centred and limited-though possibly acute type of mind which receives no impression at all from that which happens to another, and yet is so constituted that it is the very last sort of mind likely to get evidence for itself on account of its effect upon the material on which such evidence depends. In this lies the reason for that which would otherwise be inexplicable. No memory was too small or too definite for the father Hyslop to bring back to his son. Many of the facts had been forgotten and some never known by the latter. Two bottles upon his writing-desk, his brown penknife, his quill pen, the name of his pony, his black cap-people may describe such things as trivial, but they are essential in establishing personality. He had been a strict member of some small sect. Only in this did he seem to have changed. “Orthodoxy does not matter over here. I should have changed my mind in many things if I had known.” It is interesting to note that when on his sixteenth interview Professor Hyslop adopted the methods of the Spiritualists, chatting freely and without tests, he obtained more actual corroboration than in all the fifteen sittings in which he had adopted every precaution. The incident confirms the opinion that the less restraint there is at such interviews the more successful are the results, and that the meticulous researcher often ruins his own sitting. Hyslop has left it on record that out of 205 incidents mentioned in these conversations he has been able to verify no fewer than 152. Perhaps the most interesting and dramatic conversation ever held through Mrs. Piper is that between her two researchers after the death of Richard Hodgson in 1905. Here we have two men of first-class brain-Hodgson and Hyslop — the one “dead,” the other with his full faculties, keeping up a conversation at their accustomed level through the mouth and hand of this semi-educated and entranced woman. It is a wonderful, almost an inconceivable situation, that he who had so long been examining the spirit who used the woman should now actually be the spirit who used the woman, and be examined in turn by his old colleague. The whole episode is worthy of careful study.*
• “The Psychic Riddle.” Funk, p. 58 and onwards. So, too, is the succeeding message, alleged to be from Stainton Moses. The following passage in it should give thought to many of our more material psychic researchers. The reader can decide for himself whether it is likely to have had its origin in the mind of Mrs. Piper: This thought we all wish to impress upon you and upon the friends on earth, that there is a difference between the entrance into the Spirit World of those who seek for spiritual unfolding and those who simply seek for scientific knowledge. Dr. Hodgson says that I shall tell you that it was a great error that he kept himself so largely attuned to material life and material things. You will understand he means that he did not move in the realm of the higher or spiritual. He did not view these psychic matters from the standpoint that I did. He sought to base everything mainly on material facts, and did not seek to interpret anything wholly as spiritual. One that comes over as he came over is transplanted from one sphere of life into another like a babe just born. He has been besieged since he is here with messages started from your side. All manner of questions are being carried to him by messengers. This is all in vain: he cannot answer. He repeats that I shall tell you he realises now that he saw only one side of this great question, and that the lesser important. Some description of this remarkable medium may interest the reader. Mr. A. J. Philpott says of her: I found her a comely, well-built and healthy-looking woman of middle age, above the medium height, with brownish hair and a rather good-natured and matronly cast of countenance. She looked like a well-to-do woman without any particularly marked characteristics, either intellectual or otherwise. I had rather expected to find a different type of woman, somebody that would show more evidence of nerves; this woman looked as calm and phlegmatic as a German HAUSFRAU. She evidently never had bothered herself with metaphysical or any other kind of questions of a vague or abstract character. Somehow, she reminded me of a nurse I had seen in a hospital at one time-a calm, self-possessed woman. Like many other great mediums, such as Margaret Fox-Kane, she was very agnostic as to the source of her own powers, which is the more natural in her case since she was always in deep trance, and had only second-hand accounts from which to judge what occurred. She was inclined herself to some crude and superficial telepathic explanation. As in the case of Eusapia Palladino, her mediumship came on after an injury to the head. Her powers seem to have left her as suddenly as they carne. The author met her in New York in 1922, at which time she seemed to have completely lost all her personal gifts, though she still retained her interest in the subject. The society has devoted an enormous amount of patient work to the consideration of what are known as “cross correspondences.” Many hundreds of pages in the society’s “Proceedings” are given to this subject, which has aroused acute controversy. It has been suggested that the scheme was originated on the Other Side by F. W. H. Myers as a method of communication that would eliminate that bugbear of so many psychic researchers-telepathy from the living. It is at least a certainty that while he was on earth Myers had considered the project in a simpler form, namely, to get the same word or message through two mediums. But the cross correspondence of the S.P.R. is in the main of a much more complicated character. In this, one script is not a mere reproduction of statements made in another; the scripts seem rather designed to represent different aspects of the same idea, and often the information in one is explanatory and complementary of that in another. Miss Alice Johnson, the Research Officer of the S.P.R., was the first to notice this link between the scripts. She cites this simple instance: In one case, Mrs. Forbes’s script, purporting to come from her son Talbot, stated that he must now leave her, since he was looking for a sensitive who wrote automatically, in order that he might obtain corroboration of her own writing. Mrs. Verrall, on the same day, wrote of a fir tree planted in a garden, and the script was signed with a sword and suspended bugle. The latter was part of the badge of the regiment to which Talbot Forbes had belonged, and Mrs. Forbes had in her garden some fir trees, grown from seed sent to her by her son. These facts were unknown to Mrs. Verrall. Miss Johnson, who made a close study of the scripts coming through Mrs. Thompson, Mrs. Forbes, Mrs. Verrall, Mrs. Willett) Mrs. Piper, and others, thus describes the conclusion to which she came: The characteristic of these cases-or, at least, some of them-is that we do not get in the writing of one automatist anything like a mechanical verbatim reproduction of phrases in the other. We do not even get the same idea expressed in different ways-as might well result from direct telepathy between them. What we get is a fragmentary utterance in one script, which seems to have no particular point or meaning, and another fragmentary utterance in the other, of an equally pointless character; but when we put the two together, we see that they supplement one another, and that there is apparently one coherent idea underlying both, but only partially expressed in each. She says* — what is by no means the fact, because hundreds of cases to the contrary can be cited — that:
• S.P.R. Proceedings, Vol. XXI, p. 375. The weakness of all well-authenticated cases of apparent telepathy from the dead is, of course, that they can generally be explained by telepathy from the living. And she adds: In these cross correspondences, however, we find apparently telepathy relating to the present-that is, the corresponding statements are approximately contemporaneous, and to events in the present which, to all intents and purposes, are unknown to any living person, since the meaning and point of her script is often uncomprehended by each automatist until the solution is found through putting the two scripts together. At the same time we have proof of what has occurred in the scripts themselves. Thus it appears that this method is directed towards satisfying our evidential requirements. The student who will undertake the immense labour of carefully examining these documents-they run into hundreds of printed pages-may perhaps be satisfied by the evidence presented. But, as a matter of fact, we find that many able and experienced psychic researchers consider it unsatisfactory. Here are a few opinions on the subject. Richet says: These are certainly well-marked cases of cryptesthesia, but whether there is cryptesthesia, or lucidity, or telepathy, these do not in any way imply survival of a conscious personality.*
• “Thirty Years of Psychical Research.” It has to be remembered, however, that Richet is not an impartial controversialist, since an admission of Spirit would contradict all the teachings of his lifetime. Dr. Joseph Maxwell is of the same school of thought as Richet. He says: It is impossible to admit the intervention of a spirit. We want proof of facts, and the system of cross correspondences is founded on negative facts and is an unstable foundation. Only positive facts have an intrinsic value, which cross correspondences cannot show, not at present, at any rate. It may be remarked that Maxwell, like Richet, has now come a long way towards the Spiritualistic position. We find the matter discussed with fitting gravity in the London Spectator: Even if such things (i.e. cross correspondences of a complex type) were common, might it not be argued that they would only prove that some conscious being was producing them; that they would scarcely prove that the conscious being was “in the spirit”; that they would certainly not prove that he was the particular dead person that he claimed to be? A cross correspondence is a possible proof of organization, not of identity. It is true that many able men like Sir Oliver Lodge and Mr. Gerald Balfour accept the evidence from cross correspondences. But if these satisfy only a comparative few, then their object has not been achieved. Here are a few examples of the simpler kind taken from the S.P.R. “Proceedings.” As anything from fifty to a hundred printed pages are devoted to a single one of the more complicated cases, it is difficult adequately to summarize them in a brief space, and it is impossible to exaggerate how wearisome they are to the reader in their entirety. On March 11, 1907, at one o’clock, Mrs. Piper said in the waking stage: “Violets.” On the same day at 11 a.m. Mrs. Verrall wrote automatically: “With violet buds their heads were crowned.” “Violacea? odores.” (Violet-coloured scents.) “Violet and olive leaf, purple and hoary.” The city of the violet” On April 8, 1907, the alleged spirit of Myers, through Mrs. Piper, said to Mrs. Sidgwick: “Do you remember Euripides?Do you remember Spirit and Angel? I gave bothNearly all the words I have written to-day are with reference to messages I am trying to give through Mrs. V.” Mrs. Verrall had, on March 7, in the course of an automatic script, the words “Hercules Furens” and “Euripides.” And on March 25 Mrs. Verrall had written: The Hercules play comes in there and the clue is in the Euripides play, if you could only see it. This certainly seems beyond coincidence. Again, on April 16, 1907, Mrs. Holland in India produced a script in which came the words “Mors” and “The shadow of death.” On the following day Mrs. Piper uttered the word Tanatos (obviously a mispronunciation of THANATOS-being the Greek word for “death,” as Mors is the Latin). On April 29 Mrs. Verrall wrote a script wholly occupied with the idea of Death, with quotations from Landor, Shakespeare, Virgil, and Horace, all involving the idea of Death. On April 30 Mrs. Piper, in the waking stage, repeated the word THANATOS three times in close succession. Here again the theory of coincidence would seem to be far-fetched. Another cross correspondence concerned with the phrase AVE ROMA IMMORTALIS is a very lengthy one. Mr. Gerald Balfour discussing it * says that the completed idea was a well-known picture in the Vatican.
• S.P.R. PROCEEDINGS, Vol. XXV., p. 54. Mrs. Verrall’s script gave details of the picture unmeaning to herself, but made clear by the phrase five Roma immortalis, which came a few days later in Mrs. Holland’s script. An interesting feature was the apparent understanding by the control of what was being done. On March 2, when the cross correspondence began, Mrs. Verrall wrote that she would have word sent “through another lady” that would elucidate matters. On March 7, when the cross correspondence ended, Mrs. Holland’s contribution was followed by the words: “How could I make it any clearer without giving her the clue?” Mr. Gerald Balfour considers, with reason, that these two comments show that this cross correspondence was being deliberately brought about. Sir Oliver Lodge, in commenting on the way the meaning is ingeniously wrapped up in these cross correspondences, says of one of them: The ingenuity and subtlety and literary allusiveness made the record difficult to read, even when disentangled and presented by the skill of Mr. Piddington. This criticism, from one who has been convinced of their veridical character, is sufficient indication that cross correspondences are not likely to make anything more than a limited appeal. To the ordinary Spiritualist they seem an exceedingly roundabout method of demonstrating that which can be proved by easier and more convincing methods. If a man were to endeavour to prove the existence of America by picking up driftwood upon the European shores, as Columbus once did, instead of getting into touch with the land or its inhabitants, it would present a rough analogy to such circuitous methods of investigation. Apart from the cross correspondence scripts, several others have been closely analysed by the S.P.R., the most remarkable and convincing being that which has been named “the Ear of Dionysius.” It must be admitted that after the lowly and occasionally sordid atmosphere of physical phenomena these intellectual excursions do lift one into a purer and more rarefied atmosphere. The cross correspondences were too prolonged and complicated to ensure acceptance, and had a painful resemblance to some pedantic parlour game. It is otherwise with the Ear of Dionysius. It necessarily takes on an academic tone, since it is a classical subject, handled presumably by two professors, but it is a very direct and clear attempt to prove survival by showing that none save these particular men could have produced the script, and that certainly it was beyond the knowledge or faculties of the writer. This writer, who chooses to assume the name of Mrs. Willett, produced in 1910 the phrase “Dionysius’s Ear. The Lobe.” It chanced that Mrs. Verrall, the wife of a famous classical scholar, was present, and she referred the phrase to her husband. He explained that the name was given to a huge abandoned quarry at Syracuse, which was roughly shaped like a donkey’s ear. In this place the unhappy Athenian captives had been confined after that famous defeat which has been immortalised by Thucydides, and it had received its name because its peculiar acoustic properties were said to have enabled Dionysius the Tyrant to overhear the talk of his victims. Dr. Verrall died shortly afterwards, and in 1914 the script of Mrs. Willett began to contain many references to the Ear of Dionysius. These appeared to emanate from the deceased doctor. For example, one sentence ran: “Do you remember that you did not know, and I complained of your classical ignorance? It concerned a place where slaves were kept and audition belongs-also acoustics. Think of the whispering gallery.” Some of the allusions, such as the foregoing, pointed to Dr. Verrall, while others seemed to be associated with another deceased scholar who had passed on in 1910. This was Professor S. H. Butcher, of Edinburgh. Thus the script said: “Father Cam walking arm-in-arm with the Canongate,” i.e. Cambridge with Edinburgh. The whole strange mosaic was described by one control as “a literary association of ideas pointing to the influence of two discarnate minds.” This idea was certainly carried out, and no one can read the result carefully without the conviction that it has its origin in something entirely remote from the writer. So recondite were the classical allusions that even the best scholars were occasionally baffled, and one of them declared that no minds with which he was acquainted, save only those of Verrall and Butcher, could have produced the result. After careful examination of the records, Mr. Gerald Balfour declared that he was prepared to accept the reputed as “the real authors of this curious literary puzzle.” The unseen communicators seem to have got weary of such roundabout methods and Butcher is represented as saying: “Oh, this old bothersome rubbish is so tiresome!” None the less, the result achieved is one of the most clear-cut and successful of any of the purely intellectual explorations of the S.P.R. The work of the S.P.R. during recent years has not enhanced its reputation, and it is with reluctance that the author, who is one of the oldest members, is compelled to say so. The central machinery of the society has come into the hands of a circle of men whose one care seems to be not to prove truth but to disprove what seems preternatural. Two great men, Lodge and Barrett, stemmed the tide, but they were outvoted by the obstructionists. Spiritualists, and particularly mediums, look upon the investigators and their methods with aversion. It seems never to have dawned upon these people that the medium is, or should be, inert, and that there may be an intelligent force behind the medium which can only be conciliated and encouraged by gentle sympathy and thoughtful, tactful behaviour. Eva, the materialising medium, came from France, but the results were meagre, and excessive exaggerated precautions defeated the end in view. The report in which the committee announce their conclusions is a contradictory document, for whereas the casual reader would gather from it that no results-or none worth recording-were obtained, the text is actually illustrated with photographs of ectoplasmic extrusions exactly resembling in miniature those which had been obtained in Paris. Madame Bisson, who accompanied her protege to London, at great inconvenience to them both, was naturally indignant at such a result, and Dr. Geley published an incisive paper in the, “Proceedings” of the Institut Metapsychique in which he exposed the fallacies of the investigation and the worthlessness of the report. Professors of the Sorbonne may be excused for handling Eva with no regard for psychic law, but the representatives of a scientific psychic body should have shown greater understanding. The attack upon Mr. Hope, the psychic photographer, was examined by a strong independent committee and was shown to be quite unsound, and even to bear some signs of a conspiracy against the medium. In this ill-considered affair the society was directly implicated, since one of its officers took part in the proceedings, and the result was chronicled in the official JOURNAL. The whole history of this case, and the refusal of the society to face the facts when they were pointed out to them, leave a shadow upon the record of all concerned. Yet when all is said and done, the world has been the better for the existence of the S.P.R. It has been a clearing-house for psychic ideas, and a half-way house for those who were attracted to the subject and yet dreaded closer contact with so radical a philosophy as Spiritualism. There has been a constant movement among the members from the right of negation to the left of acceptance. The mere fact that a succession of the presidents have been professed Spiritualists is, in itself, a sign that the anti-spiritual element was not too intolerant or intolerable. On the whole, like all human institutions, it is open to both praise and censure. If it has had its dark passages, it has also been illuminated by occasional periods of brightness. It has constantly had to fight against the imputation of being a purely Spiritualistic society, which would have deprived it of that position of judicial impartiality which it claimed, but did not always exercise. The situation was often a difficult one, and the mere fact that the society has held its own for so many years is a proof that there has been some wisdom in its attitude; and we can but hope that the period of sterility and barren negative criticism may be drawing to an end. Meanwhile the Psychic College, an institution founded by the self-sacrificing work of Mr. and Mrs. Hewat McKenzie, has amply shown that a stern regard for truth and for the necessary evidential requirements are not incompatible with a human treatment of mediums, and a generally sympathetic attitude towards the Spiritualistic point of view.

CAPITOLO III
La Società per la Ricerca Psichica Qualsiasi descrizione completa delle attività della Società per la Ricerca Psichica, con il suo strano bilancio tra risultati utili e ostacoli incontrati, sarebbe fuori luogo in questo volume. Tuttavia, ci sono alcuni aspetti che meritano di essere evidenziati e alcuni casi che dovrebbero essere discussi. In alcune direzioni, il lavoro della società è stato eccellente; ma fin dall’inizio ha commesso l’errore fondamentale di assumere un atteggiamento sprezzante nei confronti dello spiritualismo, il che ha allontanato molte persone che avrebbero potuto essere di grande aiuto nei suoi lavori e, soprattutto, ha offeso quegli medium senza la cui collaborazione volontaria l’attività della società sarebbe stata inevitabilmente sterile. Attualmente, la società dispone di un’ottima sala per le sedute spiritiche, ma il problema principale è convincere i medium ad parteciparvi. È proprio così che dovrebbe essere: sia il medium che la causa che rappresenta sono infatti in pericolo quando vengono fatte accuse ingiuste e diffamatorie con la stessa leggerezza di un tempo. La ricerca psichica dovrebbe mostrare rispetto per i sentimenti e le opinioni degli spiritualisti, poiché è certo che senza di loro essa non esisterebbe nemmeno. Nonostante le critiche che considerano offensive, gli spiritualisti non devono dimenticare che la società ha svolto in passato lavori eccellenti. Ad esempio, è stata la “madre” di molte altre società più attive di lei stessa; inoltre, ha favorito lo sviluppo di numerosi individui sia a Londra che nella sua filiale americana, i quali, seguendo le prove fornite dagli esperimenti psichici, sono diventati sostenitori convinti della visione spirituale. Si può dire senza esagerazione che quasi tutti gli studiosi più importanti, quelli che mostravano una forte predisposizione mentale in questo campo, hanno adottato l’interpretazione psichica dei fenomeni paranormali. Sir William Crookes, Sir Oliver Lodge, Russell Wallace, Lord Rayleigh, Sir William Barrett, il Professor William James, il Professor Hyslop, il Dr. Richard Hodgson e il signor F. W. H. Myers si trovavano tutti, in diversa misura, dalla parte degli “angeli”. In precedenza esisteva un’altra società dello stesso genere: la Società Psicologica del Gran Bretagna, fondata nel 1875 dal signor Serjeant Cox. Alla morte di questo gentiluomo, nel 1879, la società si sciolse. Il 6 gennaio 1882, su iniziativa di Sir William Barrett, si tenne una riunione per discutere la possibilità di fondare una nuova società; il 20 febbraio essa fu effettivamente istituita. Il Professor Henry Sidgwick di Cambridge fu eletto presidente, mentre tra i vicepresidenti figurava il reverendo W. Stainton Moses. Il consiglio direttivo includeva rappresentanti importanti del movimento spiritualista, come il signor Edmund Dawson Rogers, il signor Hensleigh Wedgwood, il Dr. George Wyld, il signor Alexander Calder e il signor Morell Theobald. Nel corso della nostra analisi della sua storia vedremo come la Società per la Ricerca Psichica abbia gradualmente allontanato questi membri dal proprio progetto e causato il loro ritiro; inoltre, vedremo come questa frattura sia andata progressivamente approfondendosi nel corso degli anni. Un manifesto della società enuncia quanto segue:
È ampiamente riconosciuto che il presente rappresenti un momento opportuno per intraprendere un tentativo organizzato e sistematico di indagare su quel vasto insieme di fenomeni controversi, definiti con termini come “mesmerico”, “psichico” e “spiritualista”.
Il professor Sidgwick, nel suo primo discorso presidenziale alla società il 17 luglio 1882, parlando della necessità di ricerche psichiche, affermò:
“Siamo tutti d’accordo sul fatto che lo stato attuale delle cose rappresenti uno scandalo per l’epoca illuminata in cui viviamo. Il dibattito sulla realtà di questi meravigliosi fenomeni – la cui importanza scientifica è impossibile esagerare – continua ancora oggi, nonostante molti testimoni attendibili ne abbiano attestato l’esistenza. È uno scandalo che tale dibattito persista, che così tanti esperti ne dichiarino la credibilità e che il mondo colto continui a mantenere un atteggiamento di scetticismo”.
L’atteggiamento della società, così definito dal suo primo presidente, era quindi giusto e ragionevole. Rispondendo a critiche secondo cui l’intento della società fosse quello di rifiutare come inaffidabili i risultati di tutte le precedenti ricerche sui fenomeni psichici, egli dichiarò:
“Non pretendo di poter presentare prove di qualità superiore a quelle già fornite da autori di indubbia reputazione scientifica, come il signor Crookes, il signor Wallace e il defunto professor De Morgan. Tuttavia, è evidente che, per raggiungere obiettivi concreti, sia necessario accumulare ancora molte prove”.
Sottolineò inoltre che il mondo colto non era ancora convinto dei risultati ottenuti fino ad allora e che quindi era indispensabile proseguire le ricerche. Non aggiunse però che già esistessero abbondanti prove, ma che il mondo non si fosse ancora preso la briga di esaminarle attentamente.
Ritornando su questo punto alla fine del suo discorso, concluse: I primi lavori della società furono dedicati a ricerche sperimentali sulla trasferenza del pensiero, un argomento che Sir William (all’epoca professore) aveva presentato alla British Association nel 1876. Dopo lunghi e pazienti studi, si concluse che la trasferenza del pensiero, o telepatia come la chiamò il signor F. W. H. Myers, fosse un fatto accertato. Nel campo dei fenomeni mentali, la società ha svolto un lavoro molto prezioso, il quale è stato registrato in modo sistematico e accurato nei “Proceedings” della stessa. Anche le ricerche sulla cosiddetta “Corrispondenza Incrociata” rappresentano una fase importante delle sue attività. L’indagine sulle capacità medianiche di Mrs. Piper è stata anch’essa un lavoro significativo, a cui faremo riferimento in seguito.
Tuttavia, la società non ha avuto lo stesso successo nell’esaminare i cosiddetti fenomeni fisici del spiritualismo. Il signor E. T. Bennett, che per vent’anni fu vicedirettore della società, si è espresso in questo modo su questo aspetto: È una cosa straordinaria, e si potrebbe dire addirittura una delle cose più straordinarie nella storia di questa società, il fatto che questo ramo di ricerca sia risultato assolutamente sterile in termini di risultati concreti. Si può anche affermare che tali risultati negativi siano proporzionali alla semplicità dei fenomeni presunti. Per quanto riguarda il movimento di tavoli e altri oggetti senza alcun contatto fisico, la produzione di suoni udibili o luci visibili, l’opinione pubblica, sia all’interno della stessa società che nel mondo esterno, è ancora oggi nel medesimo stato di confusione di vent’anni fa. La questione del movimento dei tavoli senza contatto si trova esattamente nello stesso stato in cui era stata lasciata dalla Società Dialettica nel 1869. Anche allora, il fatto che un pesante tavolo da pranzo si muovesse senza alcun intervento umano, né la presenza di medium professionisti, fu attestato da numerose persone note. Se già era uno “scandalo il fatto che la disputa sulla realtà di questi fenomeni continuasse ancora”, quando il Professor Sidgwick tenne il suo primo discorso presidenziale, quanto più scandaloso è quindi il fatto che, a distanza di quasi un altro quarto di secolo, “il mondo colto nel suo complesso continui ancora ad assumere un atteggiamento di incredulità”. Nella intera serie di volumi pubblicati dalla società, non viene fornita alcuna spiegazione riguardo a questi presunti fenomeni di percezione visiva e uditiva. Per quanto riguarda i fenomeni fisici più complessi che richiedono l’intervento dell’intelligenza per verificarsi, come la Scrittura Diretta e la Fotografia Spiritica, sono state condotte alcune ricerche, ma in gran parte – sebbene non del tutto – con risultati negativi.

• “Venti anni di ricerche psichiche”, di Edward T. Bennett (1904), pp. 21-2. LIGHT, 1833, p. 54.
  Queste gravi accuse contro la società vengono mosse da un critico “amico”. Vediamo ora come gli spiritisti di quell’epoca considerassero le sue attività. Partendo quasi dall’inizio, troviamo che già nel 1883, un anno dopo la fondazione della società, un corrispondente scriveva a LIGHT chiedendo: “Qual è la differenza tra la Society for Psychical Research e la Central Association of Spiritualists?”, e si informava anche se esistesse qualche antagonismo tra le due organizzazioni. La risposta viene data in un articolo di spicco, da cui traiamo questo estratto. A quarant’anni di distanza da quella data, esso riveste un interesse storico particolare. Gli spiritualisti non possono dubitare di quale sarà la fine: non possono dubitare che, con il passare del tempo, la Società per la Ricerca Psichica fornirà prove chiare e incontestabili riguardo alla chiaroveggenza, alla scrittura spirituale, alle apparizioni spirituali e alle varie forme di fenomeni fisici, proprio come ha già fatto con successo nel campo della lettura del pensiero. Tuttavia, al momento attuale esiste una netta distinzione tra la Società per la Ricerca Psichica e l’Associazione Centrale degli Spiritualisti: questi ultimi possiedono una fede consolidata, anzi, una certa conoscenza riguardo a fatti di cui la Società per la Ricerca Psichica non si dichiara ancora in grado di avere alcuna informazione. La Società per la Ricerca Psichica si occupa soltanto di tali fenomeni, cercando prove della loro esistenza; per lei l’idea di comunicare con gli spiriti, di conversare dolcemente con cari amici defunti – qualcosa di estremamente prezioso per gli spiritualisti – non rappresenta al momento un interesse concreto. Parliamo ovviamente della Società in sé, e non dei suoi singoli membri: come organizzazione, essa si limita ad studiare i fenomeni fisici, senza ancora essere riuscita a penetrare nel cuore e nell’anima delle persone.
  L’editore prosegue, gettando uno sguardo al futuro, anche se non riesce a prevedere quanto distante esso possa rivelarsi: “Come organizzazione, la Società per la Ricerca Psichica non può ancora definirsi spiritualista; tuttavia, con l’accumulo di prove, molto probabilmente diventerà prima una sorta di ‘spiritualisti senza spiriti’, e in seguito, proprio come gli altri spiritualisti, godrà della soddisfazione di aver percorso ogni passo del proprio cammino con cautela, inducendo molti uomini e donne nobili e intelligenti a seguirne le orme.” In conclusione, l’autore assicura che non esiste alcun antagonismo tra le due organizzazioni, e che gli spiritualisti sono convinti che la Società per la Ricerca Psichica stia svolgendo un lavoro estremamente utile. L’estratto è molto istruttivo, poiché mostra i sentimenti positivi che l’organo principale degli spiritualisti nutriva verso questa nuova società. Tuttavia, la profezia ad essa associata non si è affatto avverata. In un’eccessiva ricerca di un atteggiamento considerato imparziale e scientifico, un certo gruppo all’interno della società ha continuato per molti anni a negare categoricamente l’esistenza delle manifestazioni fisiche osservate attraverso i medium. Non è importato quale fosse il peso delle testimonianze fornite da persone affidabili, le cui qualifiche e esperienza rendevano tali dichiarazioni credibili: non appena la Society for Psychical Research iniziava a prendere in considerazione queste testimonianze, o più raramente a condurre indagini personali, venivano immediatamente sollevate accuse di frode contro i medium, oppure si ipotizzavano modi in cui i risultati osservati potevano essere stati ottenuti con mezzi non soprannaturali. Per esempio, la signora Sidgwick, una delle persone più colpevoli in questo senso, a proposito di una seduta con la signora Jencken (Kate Fox), durante la quale fu ottenuto un messaggio scritto direttamente su un foglio posto sotto il tavolo, disse: “Pensavamo che fosse stata la signora Jencken stessa a scrivere quel messaggio con il piede”. Riguardo a Henry Slade, dichiarò: “Dopo circa dieci sedute con il dottor Slade, sono giunta alla conclusione che i fenomeni osservati fossero dovuti a trucchi”. Per quanto riguarda le scritture su tavolette di William Eglinton, concluse: “Personalmente, ora non ho più dubbi che si trattasse semplicemente di magie ingegnose”. Una medium, figlia di un noto professore, descrisse all’autore quanto fosse impossibile, e addirittura offensivo per lei, l’atteggiamento della signora Sidgwick in simili occasioni. Si potrebbero citare molte altre testimonianze dello stesso tenore riguardo ad altri famosi medium. Un articolo intitolato “Il signor Eglinton”, pubblicato dalla signora Sidgwick sulla rivista ufficiale della società nel 1886, scatenò un’ondata di critiche furiose; una speciale appendice della rivista “Light” fu dedicata a lettere di protesta. In un commento editoriale del signor Stainton Moses, questo giornale, che in passato aveva sempre mostrato grande simpatia per questa nuova organizzazione, scriveva. La Società per la Ricerca Psichica si è posta in una posizione errata in più di un’occasione, e quando l’attenzione su questo fatto è stata attirata, ha permesso che venissero prese decisioni sulla base di presupposti errati. Infatti, la storia segreta della “Ricerca Psichica” in Inghilterra, una volta raccontata, si rivelerà un resoconto molto istruttivo e significativo. Inoltre, ci dispiace dover affermare che, per quanto riguarda la libera e completa discussione su questi argomenti, la loro politica è stata ostacolista. Pertanto, spetta proprio alla Società per la Ricerca Psichica decidere se il conflitto attuale debba intensificarsi o se sia possibile stabilire un modus vivendi con il movimento spiritista. Tuttavia, non è ancora stata fatta alcuna dichiarazione ufficiale che neghi le opinioni della signora Sidgwick come rappresentative della Società stessa; questo rappresenterebbe sicuramente il primo passo verso una soluzione.
  La situazione descritta nel quarto anno di esistenza di questa società è rimasta pressoché invariata fino ad oggi. Sir Oliver Lodge la descrive molto bene, affermando che essa sia stata definita “una società volta alla soppressione dei fatti, all’accusa generalizzata di frode, allo scoraggiamento delle persone sensibili e al rifiuto di qualsiasi rivelazione proveniente dalle regioni della luce e della conoscenza”.
  Se questa critica dovesse essere considerata troppo severa, indica comunque il tono di un numero considerevole di opinioni influenti riguardo alla Società per la Ricerca Psichica. Una delle prime attività pubbliche della S.P.R. fu il viaggio in India del loro rappresentante, il dottor Richard Hodgson, al fine di indagare sui presunti miracoli avvenuti ad Adyar, la sede principale di Madame Blavatsky, che aveva svolto un ruolo fondamentale nel riscoprire l’antica saggezza dell’Oriente e nel trasformarla, con il nome di Teosofia, in un sistema filosofico comprensibile e accettabile per l’Occidente. Non è il caso qui discutere del carattere ambiguo di quella straordinaria donna; si può semplicemente affermare che il dottor Hodgson ebbe un’opinione molto negativa su di lei e sui suoi presunti miracoli. Per un certo periodo sembrò che questa conclusione fosse definitiva, ma in seguito furono avanzate alcune argomentazioni a favore di una rivalutazione; il miglior esempio di queste argomentazioni si trova nella difesa di Madame Besant.* Il punto principale della signora Besant è che i testimoni erano completamente maliziosi e corrotti, e che gran parte delle prove era chiaramente falsificata. Alla fine, sebbene episodi del genere gettino sempre un’ombra sulle attività di Madame Blavatsky, non si può dire che il caso specifico sia stato definitivamente risolto. In questo come in altri casi, lo standard di prova utilizzato dalla società quando vuole dimostrare l’esistenza della frode è molto più flessibile rispetto a quando esamina presunti fenomeni psichici.
• “H. P. Blavatsky e i Maestri della Saggezza.” (Theosophical Publishing House.) LIGHT, 1901, p. 523. È molto più interessante analizzare in modo approfondito il caso della medium Mrs. Leonora Piper, la famosa sensitiva di Boston, negli Stati Uniti d’America; questo rappresenta uno dei risultati più significativi ottenuti dalla Society for Psychical Research. Le indagini sono proseguite per un periodo di quindici anni e i documenti raccolti sono molto numerosi. Tra gli investigatori figuravano persone note e competenti come il professor William James dell’Università di Harvard, il dottor Richard Hodgson e il professor Hyslop dell’Università di Columbia. Questi tre erano convinti della genuinità dei fenomeni che avvenivano in sua presenza e tutti favorevano una spiegazione spiritualista di tali eventi. I sostenitori del movimento spiritista furono naturalmente molto felici di questa conferma delle loro affermazioni. Il signor E. Dawson Rogers, presidente dell’London Spiritualist Alliance, durante una riunione tenutasi il 24 ottobre 1901, dichiarò: Negli ultimi giorni è accaduto un evento che ritengo meriti qualche parola da parte mia. Come molti di voi sanno, alcuni membri della Society for Psychical Research sono venuti a farci visita. Non intendo dire che si siano uniti all’London Spiritualist Alliance, ma che alcune persone che anni fa ridevano e deridevano di noi ora si proclamano seguaci delle nostre idee; cioè seguaci dell’ipotesi o della teoria secondo cui l’uomo continua a vivere dopo la morte e che, in determinate condizioni, è possibile per lui comunicare con coloro che ha lasciato indietro. Beh, ora ho un ricordo piuttosto doloroso riguardo ai primi anni di attività della Society for Psychical Research. Fortunatamente, o sfortunatamente, facevo parte del suo primo consiglio, così come il nostro caro amico W. Stainton Moses. Ci riunivamo insieme e eravamo profondamente preoccupati dal modo in cui il consiglio della società accoglieva qualsiasi proposta riguardante la possibilità di dimostrare l’esistenza continua dell’uomo dopo quella che viene chiamata morte. Di conseguenza, non riuscendo più a sopportarlo, io e il signor Stainton Moses abbiamo rassegnato le nostre dimissioni dal consiglio. Tuttavia, il tempo ha avuto la sua vendetta: all’epoca i nostri amici dichiaravano di voler scoprire la verità, ma speravano, anzi, speravano ardentemente, che questa verità fosse che lo spiritualismo era una frode. Fortunatamente, quei tempi e quell’atteggiamento sono ormai passati, e ora possiamo considerare la Society for Psychical Research un ottimo alleato nel nostro sforzo di comprendere i fenomeni paranormali. Questa società ha lavorato con impegno e dedizione, dimostrando in modo inequivocabile la validità delle nostre ipotesi, se mai ce ne fosse stato bisogno. Tra i primi ad appoggiarci c’era il nostro caro amico Mr. F. W. H. Myers, di cui tutti ricordiamo con affetto; egli stesso affermò chiaramente che l’unica spiegazione possibile per i fenomeni che aveva osservato era quella dello spiritualismo. Poi c’è stato il dottor Hodgson: coloro che conoscevano bene questo argomento ricorderanno sicuramente quanto fosse determinato nel perseguire chiunque professasse lo spiritualismo. Era come un Saul che perseguitava i cristiani. Eppure, grazie alle sue ricerche sui fenomeni avvenuti alla presenza di Mrs. Leonora Piper, anche lui si è schierato dalla nostra parte, dichiarandosi apertamente convinto della validità dell’ipotesi spiritualista. Negli ultimi giorni abbiamo inoltre ricevuto un importante libro scritto dal professor Hyslop, della Columbia University di New York e pubblicato dalla Society for Psychical Research: un volume di 650 pagine che dimostra anche lui, in qualità di vicepresidente della società, di essere convinto che l’ipotesi spiritualista sia l’unica spiegazione possibile per i fenomeni osservati. Tutti questi sviluppi ci fanno sperare, quasi, nel ritorno del nostro caro amico Mr. Podmore. Dal punto di vista di oggi, a distanza di oltre vent’anni, dobbiamo riconoscere che questa previsione era un po’ troppo ottimistica. Ma il lavoro svolto con Mrs. Piper rimane indiscutibile. Il professor James conobbe la signora Piper nel 1885, dopo aver sentito parlare di una visita di un parente suo che aveva ottenuto risultati molto interessanti. Sebbene fosse piuttosto scettico, decise di indagare personalmente. Riuscì a ottenere diversi messaggi probativi. Ad esempio, sua suocera aveva perso il proprio libretto bancario, ma il dottor Phinuit, l’“controllo” della signora Piper, quando le chiesero di aiutarla a trovarlo, le indicò dove si trovava, e la sua dichiarazione si rivelò corretta. In un’altra occasione, questo “controllo” disse al professor James: “Tuo figlio ha un compagno di gioco di nome Robert F. nel nostro mondo.” I F. erano cugini della signora James e vivevano in una città lontana. Il professor James disse a sua moglie che il dottor Phinuit aveva sbagliato riguardo al sesso del figlio defunto dei F., perché aveva detto che era un ragazzo. Ma il professor James si sbagliava: il bambino era davvero un ragazzo, e le informazioni fornite erano corrette. In questo caso non poteva esserci alcun dubbio riguardo alla lettura della mente cosciente di qualcuno. Si potrebbero citare molti altri esempi di comunicazioni veridiche. Il professor James descrive la signora Piper come una persona assolutamente semplice e sincera, e a proposito delle sue indagini dice: “Il risultato è che sono assolutamente certo, tanto quanto lo sono di qualsiasi fatto personale del mondo, che lei conosce cose durante le sue trance che non potrebbe assolutamente aver appreso in stato di veglia.”
  Dopo la morte del dottor Richard Hodgson nel 1905, il professor Hyslop ottenne attraverso la signora Piper una serie di comunicazioni probative che lo convinsero che era effettivamente in contatto con il suo amico e collega. Ad esempio, Hodgson gli ricordò un medium privato sulle capacità del quale i due uomini avevano avuto opinioni diverse; disse di averla visitata e aggiunse: “Ho trovato le cose migliori di quanto pensassi.” Parlò anche di un test con l’acqua colorata che lui e Hyslop avevano utilizzato per verificare le capacità di un medium situato a cinquecento miglia da Boston, e di cui la signora Piper non poteva sapere nulla. Fu menzionata anche una discussione che Hodgson aveva avuto con Hyslop riguardo alla revisione del manoscritto di uno dei libri di Hyslop. I scettici potrebbero obiettare che questi fatti fossero a conoscenza del professor Hyslop, da cui la signora Piper li aveva ottenuti telepaticamente. Ma insieme alle comunicazioni ricevute c’erano molte prove riguardanti le particolari caratteristiche personali del dottor Hodgson, che il professor Hyslop riconobbe.
  Per permettere al lettore di valutare la credibilità di alcune delle prove fornite attraverso la signora Piper sotto l’influenza del “controllo” di Phinuit, è riportato il seguente caso:
• PROCEEDINGS of S.P.R., Vol. VI, p. 509. Citato in “Mrs. Piper and the S.P.R.” di M. Sage.
  Durante la 45ª seduta tenutasi il 24 dicembre 1889, quando i partecipanti erano i signori Oliver e Alfred Lodge, nonché il signor e la signora Thompson, Phinuit disse improvvisamente:
  “Conosci Richard. Rich, il signor Rich?”
  SIGNORA THOMPSON: “Non molto bene. Conoscevo un dottor Rich.”
  PHINUIT: “È lui. È morto. Saluta affettuosamente suo padre.”
  Durante la 83ª seduta, quando di nuovo erano presenti il signor e la signora Thompson, Phinuit disse all’improvviso: “Ecco il dottor Rich!” e subito dopo il dottor Rich iniziò a parlare. DR. RICH: “È molto gentile da parte di questo signore” (cioè del dottor Phinuit) “lasciarmi parlare con voi. Signor Thompson, vorrei che trasmettesse un messaggio a mio padre.”
  SIGNOR THOMPSON: “Lo farò.”
  DR. RICH: “Grazie mille; è davvero molto gentile da parte sua. Vede, sono svenuto all’improvviso. Mio padre ne è stato molto preoccupato, e lo è ancora oggi. Dicagli che sono vivo, che gli invio il mio affetto. Dove sono i miei occhiali?” (La medium si passa le mani sugli occhi.) “Di solito li indossavo, ” (Vero.)
  “Penso che li abbia lui, insieme a alcuni dei miei libri. C’era una piccola custodia nera. Penso che anche quella l’abbia lui. Non voglio che vada persa. A volte soffre di vertigini. Ma non è nulla di grave.”
  SIGNOR THOMPSON: “A cosa si dedica suo padre?” La medium prende una carta, sembra scriverci sopra e finge di apporre un timbro nell’angolo.
  DR. RICH: “Si occupa di queste cose. Signor Thompson, se vorrà trasmettere questo messaggio, la aiuterò in molti modi. Posso farlo, e lo farò.”
  Il professor Lodge commenta su questo episodio: “Il signor Rich, padre, è il direttore dell’Ufficio Postale di Liverpool. Suo figlio, il dottor Rich, era quasi sconosciuto al signor Thompson, e del tutto sconosciuto a me. Il padre era molto addolorato per la morte di suo figlio. Da allora il signor Thompson è andato a trovarlo e gli ha trasmesso il messaggio. Il signor Rich ritiene che l’episodio sia molto straordinario e inspiegabile, se non attraverso qualche tipo di frode. L’espressione ‘Grazie mille’ è, secondo lui, caratteristica del figlio. E ammette di soffrire occasionalmente di leggere vertigini.” Il signor Rich non sapeva cosa intendesse suo figlio con quella “custodia nera”. L’unica persona che potesse fornire informazioni al riguardo si trovava all’epoca in Germania. Ma si diceva che il dottor Rich parlasse continuamente di quella custodia nera mentre era sul letto di morte.
  Il signor Sage commenta: “Senza dubbio, il signor e la signora Thompson conoscevano il dottor Rich, avendolo incontrato una volta. Ma erano completamente all’oscuro di tutti i dettagli qui descritti. Da dove li ha presi la medium? Di certo non dall’influenza lasciata su qualche oggetto. Poiché durante la seduta non c’era alcun oggetto del genere.” Durante la sua lunga carriera, la signora Piper ebbe a disposizione diversi “controlli” per le sue comunicazioni spiritiche. Il primo di questi fu il dottor Phinuit, che sosteneva di essere stato un medico francese; tuttavia, le sue descrizioni sulla propria vita terrena risultavano contraddittorie e insoddisfacenti. A parte lui stesso, però, i suoi interventi erano davvero notevoli, e convinse molte persone che fosse effettivamente un intermediario tra vivi e morti. Tuttavia, alcune obiezioni contro di lui avevano fondamento: sebbene sia del tutto possibile che un’esperienza prolungata in condizioni extraterrene possa attenuare i nostri ricordi terreni, è difficile credere che ciò avvenga nel grado descritto dalle affermazioni di questo “controllo”. D’altra parte, l’ipotesi alternativa secondo cui il dottor Phinuit fosse una personalità secondaria della signora Piper, un elemento separato dal tessuto complessivo della sua individualità, solleva ancora maggiori difficoltà, poiché venivano fornite informazioni che andavano al di là di qualsiasi conoscenza possibile da parte del medium stesso.
  Nel studiare questi fenomeni, il dottor Hodgson, che inizialmente era tra i critici più severi delle spiegazioni trascendentali, fu gradualmente costretto ad accettare l’ipotesi spirituale come l’unica in grado di spiegare i fatti osservati. Scoprì infatti che la telepatia dal soggetto seduto al medium non era sufficiente a spiegare tali fenomeni; inoltre, quando l’intelligenza comunicante presentava disturbi mentali prima della morte, i messaggi ricevuti dopo la sua scomparsa risultavano oscuri e confusi. Questo sarebbe inspiegabile se i messaggi fossero semplicemente riflessi dei ricordi del soggetto seduto. C’erano inoltre casi, come quello di Hannah Wild, in cui un messaggio trattenuto durante la vita non poteva essere rivelato dopo la morte. Anche ammettendo la validità di queste obiezioni, si può comunque ribadire che dobbiamo attenerci ai risultati positivi ottenuti e sperare che una conoscenza più approfondita possa fornirci le spiegazioni necessarie per comprendere anche quelli che sembrano negativi. Come possiamo infatti conoscere con certezza quali siano le leggi che regolano questi fenomeni, nonché le particolari difficoltà che si presentano nel loro studio?
  Nel marzo 1892, il dottor Phinuit fu in gran parte sostituito dal “controllo” di George Pelham; questo cambiamento migliorò notevolmente il tono complessivo delle comunicazioni spiritiche. George Pelham era un giovane letterato che morì all’età di trentadue anni a seguito di una caduta da cavallo. Si era interessato allo studio dei fenomeni psichici e aveva promesso al dottor Hodgson che, in caso di morte, avrebbe cercato di fornire prove concrete a sostegno di tali fenomeni. Questa promessa fu ampiamente mantenuta, e l’autore di questo libro desidera esprimere la propria gratitudine: fu proprio lo studio dei documenti relativi a George Pelham che lo rese più receptivo e sensibile a questi fenomeni, fino al momento in cui ricevette le prove definitive durante la Grande Guerra.
• Rapporto del dottor Hodgson. PROCEEDINGS of S.P.R., Vol. XIII, pp. 284-582. M. Sage, “Mrs. Piper e il S.P.R.”, p. 98. Pelham preferiva scrivere attraverso la mano della signora Piper, e non era affatto insolito che Phinuit parlasse mentre Pelham scriveva contemporaneamente. Pelham dimostrò chi fosse incontrando trenta vecchi amici sconosciuti alla medium: li riconobbe tutti e li rivolse a ciascuno con lo stesso tono che aveva usato in vita. Non confuse mai uno sconosciuto per un amico. È difficile immaginare come la continuità dell’individualità e la capacità di comunicare – due elementi essenziali dello Spiritualismo – possano essere dimostrate in modo più chiaro attraverso simili testimonianze. È anche interessante notare che l’atto stesso di comunicare risultasse molto piacevole per Pelham: “Sono felice qui, e ancora di più perché posso comunicare con voi. Mi dispiace per quelle persone che non possono parlare”. A volte mostrava di ignorare certi avvenimenti del passato; M. Sage, commentando questo aspetto, afferma saggiamente: “Se esiste un altro mondo, gli spiriti non vi vanno per rimuginare su ciò che è accaduto nella nostra vita incompleta. Vanno lì per essere coinvolti in attività più elevate e significative. Quindi, se a volte dimenticano certe cose, non sorprende affatto. Tuttavia, sembrano dimenticare meno di noi”. È evidente che, se Pelham ha effettivamente dimostrato chi fosse, tutto ciò che può raccontarci sulla sua esperienza reale nell’aldilà è di estrema importanza. In questo contesto, il lato “fenomenologico” dello Spiritualismo lascia il posto a quello religioso: quale certezza, infatti, potrebbe derivare dai discorsi dei maestri più venerabili o dalle scritture, rispetto alla testimonianza diretta di una persona che abbiamo conosciuto e che realmente conduce la vita descritta? Questo argomento viene trattato più approfonditamente altrove; qui basta dire che il racconto di Pelham è sostanzialmente lo stesso che abbiamo spesso ricevuto, e descrive una vita di graduale evoluzione che rappresenta una continuazione della vita terrena, con caratteristiche simili, sebbene in forma generalmente più piacevole. Non si tratta di una vita di semplice piacere o ozio egoistico, ma di una vita in cui tutte le nostre facoltà personali hanno la possibilità di esprimersi in modo ampio e significativo. Nessun ricordo era troppo insignificante o troppo preciso perché il padre di Hyslop non lo riportasse a suo figlio. Molti di questi fatti erano stati dimenticati dal giovane, alcuni addirittura sconosciuti. Due bottiglie sulla sua scrivania, il suo coltello da tasca marrone, la sua penna d’oca, il nome del suo pony, il suo cappello nero. Le persone potrebbero considerare queste cose banali, ma sono essenziali per stabilire l’identità di una persona. Hyslop aveva fatto parte di un piccolo gruppo settario; solo in questo aspetto sembrava essere cambiato. “Qui l’ortodossia non conta nulla. Avrei cambiato idea su molte cose se lo avessi saputo.” È interessante notare che, durante il suo sedicesimo colloquio, il professor Hyslop adottò i metodi degli spiritualisti, chiacchierando liberamente senza alcun test, e ottenne più conferme concrete di quanto non ne avesse ottenute in tutti e quindici gli incontri precedenti, durante i quali aveva adottato ogni precauzione possibile. Questo episodio conferma l’opinione secondo cui, in tali colloqui, meno restrizioni ci sono, maggiori sono i risultati positivi; al contrario, un ricercatore troppo meticoloso spesso rovina le proprie possibilità di ottenere prove concrete. Hyslop ha registrato che, su 205 episodi menzionati in questi colloqui, è riuscito a verificare non meno di 152. Forse la conversazione più interessante e drammatica mai avvenuta attraverso la signora Piper è quella tra i suoi due ricercatori dopo la morte di Richard Hodgson nel 1905. Qui abbiamo due uomini di eccezionale intelligenza: Hodgson, ormai defunto, e Hyslop, ancora pienamente in possesso delle sue facoltà mentali; entrambi proseguono una conversazione al loro solito livello attraverso la bocca e le mani di questa donna semi-istruita e in uno stato di trance. È una situazione meravigliosa, quasi inconcepibile: colui che per tanto tempo aveva studiato lo spirito che utilizzava il corpo di questa donna, ora era lui stesso quell’spirito, esaminato a sua volta dal suo vecchio collega. L’intero episodio merita sicuramente un’attenta analisi.
  Lo stesso vale per il messaggio successivo, presumibilmente inviato da Stainton Moses; il seguente passaggio dovrebbe far riflettere molti dei nostri ricercatori nel campo della parapsicologia. Il lettore può giudicare da solo se sia plausibile che abbia avuto origine nella mente della signora Piper:
  “Tutti noi desideriamo farvi comprendere, voi e i vostri amici sulla terra, che esiste una differenza tra coloro che cercano uno sviluppo spirituale e coloro che cercano semplicemente conoscenze scientifiche. Il dottor Hodgson diceva che io gli avrei spiegato come fosse stato un grande errore da parte sua mantenere un legame così stretto con la vita materiale. Intendeva dire che non si muoveva nel regno di ciò che è superiore o spirituale; non considerava queste questioni parapsichiche dal punto di vista che io adottavo. Cercava sempre di basare tutto su fatti materiali, senza interpretare nulla in termini puramente spirituali. Chi arriva qui, come lui, viene trasferito da un ambito della vita all’altro, proprio come un bambino appena nato; da quando è qui, è assediato da messaggi provenienti dal vostro mondo. Ma tutto questo è inutile: non può rispondere. Ripete continuamente che ora si rende conto di aver visto soltanto un lato di questa grande questione, ”
  Qualche descrizione di questa straordinaria medium potrebbe interessare il lettore. Il signor A. J. Philpott la descrive così:
  “La trovai una donna di mezza età, attraente, ben costruita e dall’aspetto sano; di statura media, con i capelli castani e un volto gentile e materno. Sembrava una donna benestante, senza caratteristiche particolari, né intellettuali né altro. Mi aspettavo in realtà di incontrare una persona diversa, qualcuno che mostrasse segni evidenti di nervosismo; invece lei appariva calma e tranquilla, come una casalinga tedesca. Chiaramente non si era mai interessata a questioni metafisiche o ad argomenti di natura astratta. In qualche modo, mi ricordava una infermiera che avevo visto in ospedale: una donna calma e composta.” Come molti altri grandi medium, come Margaret Fox-Kane, anche lei era molto agnostica riguardo alla fonte dei propri poteri; questo è particolarmente comprensibile nel suo caso, poiché si trovava sempre in uno stato di profondo trance e poteva basarsi soltanto su resoconti altrui per comprendere ciò che accadeva. Lei stessa tendeva a dare spiegazioni telepatiche semplici e superficiali. Proprio come nel caso di Eusapia Palladino, i suoi poteri medianici si manifestarono dopo un infortunio alla testa; sembrava che questi poteri le fossero venuti e se ne fossero andati altrettanto improvvisamente. L’autore la incontrò a New York nel 1922: a quel tempo lei pareva aver completamente perso tutti i suoi doni medianici, anche se continuava ad interessarsi al tema. La società dedicò un’enorme quantità di lavoro alla ricerca delle cosiddette “corrispondenze incrociate”. Centinaia di pagine nei “Atti” della società sono dedicate a questo argomento, che ha suscitato accese controversie. Si è ipotizzato che questa pratica sia stata ideata dall’“Altra Parte” da F. W. H. Myers come un metodo di comunicazione che permettesse di eliminare il problema della telepatia, così ostacolante per molti ricercatori nel campo dei fenomeni psichici. È certo comunque che, mentre era ancora sulla Terra, Myers aveva considerato questa idea in una forma più semplice: far arrivare la stessa parola o messaggio attraverso due medium diversi. Tuttavia, le “corrispondenze incrociate” osservate dalla S.P.R. presentano un carattere molto più complesso. In questi casi, uno scritto non rappresenta semplicemente una riproduzione di quanto detto da un altro medium; sembra piuttosto che tali scritti servano a esprimere diversi aspetti della stessa idea, e spesso le informazioni contenute in uno scritto sono esplicative o complementari rispetto a quelle dell’altro. La signorina Alice Johnson, responsabile delle ricerche presso la S.P.R., fu la prima ad notare questo legame tra i diversi scritti ricevuti. Ecco un esempio concreto: in un caso, lo scritto della signora Forbes, che sosteneva provenire da suo figlio Talbot, affermava che questi doveva ora lasciarla, poiché stava cercando un medium capace di scrivere automaticamente, al fine di ottenere una conferma delle proprie dichiarazioni. Lo stesso giorno, la signora Verrall scrisse di un abete piantato nel suo giardino; lo scritto ricevuto era firmato con una spada e una tromba: quest’ultima faceva parte dell’insegna del reggimento a cui apparteneva Talbot Forbes, e la signora Forbes aveva effettivamente alcuni abeti nel proprio giardino, piantati con semi inviati da suo figlio. Questi fatti erano sconosciuti alla signora Verrall. La signorina Johnson, dopo aver studiato attentamente i vari scritti ricevuti dalle signore Thompson, Forbes, Verrall, Willett, Piper e altre, giunse a questa conclusione. La caratteristica di questi casi – o almeno di alcuni di essi – è che nella scrittura di uno dei soggetti non troviamo alcuna riproduzione meccanica e letterale delle frasi dell’altro. Non troviamo nemmeno la stessa idea espressa in modi diversi, come potrebbe derivare da una telepatia diretta tra loro. Quello che otteniamo è un’espressione frammentaria in uno scritto, che sembra priva di significato specifico, e un’altra espressione altrettanto frammentaria nell’altro scritto; ma quando le mettiamo insieme, vediamo che si completano a vicenda e che apparentemente c’è un’unica idea coerente alla base di entrambe, sebbene essa venga espressa solo in modo parziale in ciascuna.
  Lei afferma, il che è assolutamente falso, poiché si possono citare centinaia di casi contrari – che:
• S.P.R. Proceedings, Vol. XXI, p. 375.
  Il punto debole di tutti questi casi ben documentati di presunta telepatia da parte dei morti è, ovviamente, il fatto che possono generalmente essere spiegati attraverso la telepatia da parte dei viventi.
  E lei aggiunge: In queste corrispondenze incrociate, tuttavia, riscontriamo fenomeni apparentemente telepatici relativi al presente: cioè le affermazioni contenute nelle due documentazioni sono approssimativamente contemporanee e riguardano eventi attuali che, per ogni intento pratico, sono sconosciuti a qualsiasi persona vivente, poiché il significato di tali scritti spesso rimane incomprensibile fino a quando non si riesce a collegarli tra loro. Allo stesso tempo, abbiamo prove concrete di ciò che è realmente accaduto nei documenti stessi. Sembra quindi che questo metodo sia effettivamente in grado di soddisfare le nostre esigenze di verifica empirica. Lo studente che si impegnerà nell’immensa fatica di esaminare attentamente questi documenti – che ammontano a centinaia di pagine stampate – potrebbe forse trovare soddisfazione nelle prove presentate. Tuttavia, in realtà molti ricercatori psichici capaci ed esperti ritengono tale metodo insoddisfacente. Ecco alcune opinioni al riguardo: Richet afferma: “Si tratta certamente di casi evidenti di criptestesia, ma che si tratti di criptestesia, lucidità o telepatia, nulla di tutto ciò implica in alcun modo la sopravvivenza di una personalità cosciente.” “Trent’anni di ricerche psichiche”. Tuttavia, è necessario ricordare che Richet non è un controversista imparziale, poiché l’ammissione dell’esistenza degli spiriti sarebbe in contraddizione con tutti gli insegnamenti della sua vita.
  Il dottor Joseph Maxwell appartiene alla stessa corrente di pensiero di Richet. Egli afferma:
  “È impossibile ammettere l’intervento di uno spirito. Vogliamo prove concrete dei fatti, e il sistema delle corrispondenze incrociate si basa su fatti negativi, quindi rappresenta una base instabile. Solo i fatti positivi possiedono un valore intrinseco, qualcosa che le corrispondenze incrociate al momento non riescono a dimostrare.”
  Si può notare che anche Maxwell, come Richet, ha ormai compiuto grandi passi verso una posizione spiritualista.
  La questione viene discussa con grande serietà sul London Spectator. Anche se simili fenomeni (cioè corrispondenze incrociate di tipo complesso) fossero comuni, non si potrebbe forse sostenere che essi dimostrino soltanto che qualche essere cosciente li sta generando; difficilmente potrebbero provare che tale essere sia “nello spirito” del defunto di cui parla; certamente non potrebbero dimostrare che si tratti effettivamente della persona deceduta in questione. Una corrispondenza incrociata può costituire una prova dell’esistenza di un ordine organizzato, ma non necessariamente dell’identità tra due entità diverse.
  È vero che molti persone competenti, come Sir Oliver Lodge e il signor Gerald Balfour, accettano le prove fornite da tali fenomeni. Tuttavia, se queste convincono soltanto un numero limitato di persone, allora l’obiettivo prefissato non è stato raggiunto.
  Ecco alcuni esempi di questo tipo, tratti dai “Proceedings” della S.P.R.: poiché per ogni caso più complesso vengono dedicate tra le cinquanta e le cento pagine stampate, risulta difficile riassumerli in modo adeguato in uno spazio ristretto; inoltre, è impossibile sottovalutare quanto tali documenti possano risultare noiosi da leggere nella loro interezza.
  L’11 marzo 1907, alle ore 1 di notte, la signora Piper dichiarò: “Violette.” Lo stesso giorno, alle 11 del mattino, la signora Verrall scrisse automaticamente: “Con boccioli di viola in testa, ” Il 8 aprile 1907, l’presunto spirito di Myers, attraverso la signora Piper, disse alla signora Sidgwick: “Ricordi Euripide? Ricordi ‘Spirito e Angelo’? Ho dato entrambi i testi. Quasi tutte le parole che ho scritto oggi riguardano messaggi che sto cercando di trasmettere attraverso la signora V.” La signora Verrall, il 7 marzo, aveva già scritto le parole “Euripide” e “Hercules Furens”; inoltre, il 25 marzo aveva scritto: “La pièce su Ercole è legata a Euripide. Se solo si riuscisse a comprenderlo, ” Questo sembra certamente andare oltre il semplice caso di coincidenza. Il 16 aprile 1907, la signora Holland in India scrisse testi che contenevano le parole “Mors” e “L’ombra della morte”; il giorno seguente la signora Piper pronunciò la parola “Tanatos”. Il 29 aprile, la signora Verrall scrisse un testo interamente dedicato all’idea della morte, contenente citazioni di Landor, Shakespeare, Virgilio e Orazio. Il 30 aprile, la signora Piper ripeté tre volte consecutive la parola “Thanatos”. Anche in questo caso, la teoria delle coincidenze sembra del tutto improbabile.
  Un’altra corrispondenza incrociata riguardava la frase “AVE ROMA IMMORTALIS”; si trattava di un fenomeno molto complesso. Il signor Gerald Balfour afferma che l’idea complessiva rappresentasse un dipinto ben noto conservato nel Vaticano. I testi scritti automaticamente dalla signora Verrall fornivano dettagli su quel dipinto, che però non avevano alcun significato per lei stessa; solo la frase “cinque Roma immortalis”, apparsa qualche giorno dopo nei testi della signora Holland, rivelava il vero senso di quel dipinto. Un aspetto interessante era l’evidente comprensione da parte dell’entità che guidava questi fenomeni di ciò che stava accadendo. Il 2 marzo, quando iniziò questa corrispondenza incrociata, la signora Verrall scrisse che avrebbe fatto inviare un messaggio “attraverso un’altra signora” per chiarire la situazione. Il 7 marzo, al termine della corrispondenza, alla dichiarazione della signora Holland seguirono queste parole: “Come avrei potuto essere più chiara senza fornirle l’indizio necessario?”
  Il signor Gerald Balfour ritiene, con ragione, che questi due commenti dimostrino che questa corrispondenza incrociata fu deliberatamente orchestrata.
  Sir Oliver Lodge, commentando il modo in cui i significati sono abilmente nascosti in queste comunicazioni incrociate, dice di una di esse:
  “L’ingegnosità, la sottigliezza e le allusioni letterarie rendevano il testo difficile da comprendere, anche quando veniva analizzato con l’aiuto delle competenze del signor Piddington.”
  Questa critica, proveniente da una persona convinta della loro autenticità, dimostra chiaramente che queste corrispondenze incrociate difficilmente possono avere un grande impatto. Per gli spiritisti comuni, sembrano rappresentare un metodo estremamente tortuoso per dimostrare ciò che può essere provato in modi più semplici e convincenti. Se qualcuno cercasse di dimostrare l’esistenza dell’America raccogliendo tronchi galleggianti sulle coste europee, come fece una volta Colombo, senza entrare in contatto con la terra o i suoi abitanti, si otterrebbe un’analogia approssimativa di questi metodi indiretti di indagine.
  Oltre alle corrispondenze incrociate, altre numerose testimonianze sono state analizzate attentamente dall’S.P.R.; tra queste, la più notevole e convincente è quella denominata “L’Orecchio di Dioniso”. Bisogna ammettere che, dopo l’atmosfera banale e talvolta volgare dei fenomeni fisici osservati, questi tentativi intellettuali ci portano in un ambiente più puro e raffinato. Tuttavia, le corrispondenze incrociate risultarono troppo prolungate e complesse per essere accettate come prove valide, e presentavano alcune somiglianze spiacevoli con dei giochi intellettuali pedanti. Al contrario, “L’Orecchio di Dioniso” ha un tono decisamente accademico, essendo un argomento classico trattato presumibilmente da due professori; rappresenta comunque un tentativo diretto e chiaro di dimostrare la sopravvivenza dell’anima dopo la morte, mostrando che soltanto queste persone specifiche avrebbero potuto produrre quel testo, il quale certamente andava oltre le conoscenze o le capacità del suo autore.
  Questa autrice, che ha scelto di utilizzare lo pseudonimo di signora Willett, pubblicò nel 1910 la frase “L’Orecchio di Dioniso”. Per caso, la signora Verrall, moglie di un famoso studioso classico, era presente; lei menzionò questa frase a suo marito, il quale spiegò che quel nome derivava da una enorme cava abbandonata a Siracusa, la cui forma assomigliava approssimativamente all’orecchio di un asino. In quel luogo furono rinchiusi i prigionieri ateniesi dopo quella sconfitta immortalata da Tucidide; il nome derivava dalle particolari proprietà acustiche di quell’ambiente, che permettevano a Dioniso il Tiranno di ascoltare le conversazioni delle sue vittime. Il dottor Verrall morì poco dopo, e nel 1914 il manoscritto della signora Willett iniziò a contenere molte allusioni all’“Orecchio di Dioniso”. Queste sembravano provenire dal defunto medico. Ad esempio, c’era una frase che diceva: “Ricordi che non ne sapevi nulla, e io mi lamentavo della tua ignoranza classica? Si trattava di un luogo in cui venivano tenuti schiavi. E anche l’acustica era importante. Pensa alla galleria dei sussurri.”
  Alcune di queste allusioni facevano riferimento al dottor Verrall, mentre altre sembravano essere associate a un altro studioso deceduto nel 1910: il professor S. H. Butcher di Edimburgo. Così si leggeva nel manoscritto: “Padre Cam che cammina a braccio con il Canongate”, cioè Cambridge insieme a Edimburgo. L’intero complesso di allusioni fu descritto da qualcuno come “un insieme di idee letterarie che indicano l’influenza di due menti defunte”. Questa idea fu certamente concretizzata, e nessuno può leggere il risultato senza convincersi che abbia origine in qualcosa di completamente estraneo all’autore stesso. Le allusioni classiche erano così oscure che persino i migliori studiosi a volte si trovavano perplessi; uno di loro dichiarò che nessuna mente conosciuta da lui, tranne quelle di Verrall e Butcher, avrebbe potuto produrre un simile risultato. Dopo un attento esame dei documenti, il signor Gerald Balfour dichiarò di essere disposto ad accettare coloro che venivano considerati i “veri autori di questo curioso enigma letterario”. Gli “invisibili comunicatori” sembravano aver perso interesse per questi metodi indiretti. E Butcher viene descritto come avesse detto: “Oh, questa vecchia roba fastidiosa è davvero noiosa!” Tuttavia, il risultato ottenuto è uno dei più chiari e riusciti tra tutte le esplorazioni puramente intellettuali condotte dal S.P.R.
  Negli ultimi anni, l’attività del S.P.R. non ha certo migliorato la sua reputazione. E l’autore, che ne è uno dei membri più anziani, lo dice con riluttanza. Gli organi centrali della società sono finiti nelle mani di un gruppo di persone il cui unico obiettivo sembra essere quello di confutare ciò che appare soprannaturale, piuttosto che dimostrare la verità. Due grandi figure come Lodge e Barrett hanno cercato di contrastare questa tendenza, ma sono stati sconfitti dai detrattori. Gli spiritisti, in particolare i medium, guardano con avversione agli investigatori e ai loro metodi. Non sembra mai essere venuto in mente a queste persone che il medium dovrebbe rimanere passivo, e che dietro di lui possa esserci una forza intelligente che può essere conquistata soltanto con simpatia gentile e comportamenti attenti e delicati. Eva, la medium che materializzava gli oggetti, proveniva dalla Francia, ma i risultati ottenuti furono scarsi; inoltre, le eccessive precauzioni adottate finirono per ostacolare l’obiettivo principale della ricerca. Il rapporto nel quale il comitato annunciava le proprie conclusioni era un documento contraddittorio: mentre un lettore superficiale ne avrebbe tratto la conclusione che non fossero stati ottenuti risultati di alcun rilievo, il testo in realtà includeva fotografie di manifestazioni ectoplasmatiche che assomigliavano in modo sorprendente a quelle osservate a Parigi.
  Madame Bisson, che aveva accompagnato la sua protetta a Londra con notevoli difficoltà per entrambe, era naturalmente indignata di fronte a un simile esito; il dottor Geley pubblicò quindi un articolo incisivo nei “Proceedings” dell’Institut Metapsychique, nel quale smascherava le fallacie della ricerca e l’inutilità del rapporto stesso. Si può perdonare i professori della Sorbona se hanno trattato Eva senza tenere conto delle leggi psichiche, ma i rappresentanti di un organismo scientifico dedicato allo studio dei fenomeni paranormali avrebbero dovuto dimostrare maggiore comprensione.
  L’attacco rivolto al signor Hope, il fotografo che cercava di catturare immagini ectoplasmatiche, fu esaminato da un comitato indipendente e si rivelò del tutto infondato; in alcuni casi sembrava persino indicare la presenza di una cospirazione contro la medium stessa. In questa vicenda mal ponderata, l’intera società coinvolta ne fu direttamente responsabile, poiché uno dei suoi membri partecipò attivamente alle indagini e i risultati furono pubblicati sul giornale ufficiale dell’organizzazione. L’intera storia di questo caso, nonché il rifiuto della società di affrontare i fatti quando venivano evidenziati, lasciano un’ombra negativa sulla reputazione di tutte le parti coinvolte. Tuttavia, alla fine dei conti, il mondo è migliorato grazie all’esistenza della S.P.R. È stata un luogo di scambio per idee psichiche, e un punto di incontro per coloro che erano attratti da questo argomento ma temevano un contatto più stretto con una filosofia così radicale come lo Spiritualismo. All’interno della società c’è sempre stato uno spostamento continuo dai punti di vista negativi a quelli positivi. Il fatto stesso che molti dei suoi presidenti siano stati dichiarati spiritualisti è, di per sé, un segno che gli elementi anti-spirituali non erano troppo intolleranti. Nel complesso, come tutte le istituzioni umane, anche la S.P.R. è soggetta sia a lodi che a critiche. Sebbene abbia attraversato momenti difficili, è stata anche illuminata da periodi di crescita e progresso. Ha dovuto sempre difendersi dall’accusa di essere una semplice società spiritualista, poiché questo le avrebbe impedito di mantenere quella posizione di imparzialità che sosteneva, anche se non sempre la praticava davvero. La situazione è spesso stata complessa, ma il fatto stesso che la società sia sopravvissuta per tanti anni dimostra che nel suo approccio c’era una certa saggezza. Possiamo solo sperare che il periodo di sterilità e critiche negative stia volgendo al termine. Nel frattempo, l’Psychic College, un’istituzione fondata grazie al lavoro sacrificale del signor e della signora Hewat McKenzie, ha dimostrato ampiamente che un rigido rispetto per la verità e per i requisiti evidenziali necessari non è incompatibile con un trattamento umano dei medium, né con un atteggiamento generalmente comprensivo nei confronti del punto di vista spiritualista.

CHAPTER IV ECTOPLASM From very early days Spiritualists have contended that there was some physical material basis for the phenomena. A hundred times in early Spiritual literature you will find descriptions of the semi-luminous thick vapour which oozes from the side or the mouth of a medium and is dimly visible in the gloom. They had even gone further and had observed how the vapour in turn solidifies to a plastic substance from which the various structures of the seance room are built up. More exact scientific observation could only confirm what these pioneers had stated. To take a few examples: Judge Peterson states that in 1877 he saw with the medium W. Lawrence “a fleecy cloud” that seemed to issue from the side of the medium and gradually formed into a solid body.* He also speaks of a figure forming out of “a ball of light.” James Curtis saw with Slade in Australia in 1878 a “cloud-like, whitish grey vapour” forming and accumulating, preparatory to the appearance of a fully materialised figure. Alfred Russel Wallace describes seeing with Dr. Monck, first a “white patch,” which then gradually formed into a “cloudy pillar.” This same expression, “cloudy pillar,” is used by Mr. Alfred Smedley of an appearance with the medium Williams, when John King manifested, and he also speaks of it as “a slightly illuminated cloud.” Sir William Crookes saw with the medium D. D. Home a “luminous cloud” which condensed into a perfectly formed hand. Mr. E. A. Brackett saw with the medium Helen Berry in the United States in 1885 “a small, white, cloud-like substance” which expanded until it was four or five feet high, “when suddenly from it the full, round, sylphlike form of Bertha stepped forward.”** Mr. Edmund Dawson Rogers, in his narrative of a sitting with Eglinton in 1885, speaks of seeing emerging from the medium’s side “a dingy, white-looking substance” that swayed and pulsated. Mr. Vincent Turvey, the well-known sensitive of Bournemouth, tells of “red, sticky matter” drawn from the medium. Particular interest attaches to a description given by that wonderful medium for materialisation, Madame d’Esperance, who says: “It seemed that I could feel fine threads being drawn out of the pores of my skin.”à This has an important bearing on the researches of Dr. Crawford, and his remarks on “psychic rods” and “spore-like matter.” We find, too, in The Spiritualist that while the materialised spirit Katie King was manifesting herself through Miss Florence Cook, “She was connected with the medium by cloudy, faintly luminous threads.” ***

• “Essays from the Unseen.” ** “Materialised Apparitions,” p. 106. “Beginnings of Seership,” p. 55. “Shadow Land,” p. 229. *** THE SPIRITUALIST, 1873, p. 83. As a pendant to these abbreviated references, let us give in detail three experiences of the formation of ectoplasm. One of the sitters in Madame d’Esperance’s circle supplies the following description: First a filmy, cloudy patch of something white is observed on the floor in front of the cabinet. It then gradually expands, visibly extending itself as if it were an animated patch of muslin, lying fold upon fold, on the floor, until extending about two and a half by three feet, and having a depth of a few inches-perhaps six or more Presently it begins to rise slowly in or near the centre, as if a human head were underneath it, while the cloudy film on the floor begins to look more like muslin falling into folds about the portion so mysteriously rising. By the time it has attained two or more feet it looks as if a child were under it, and moving its arms about in all directions, as if manipulating something underneath. It continues rising, sometimes sinking somewhat to rise again higher than before, until it attains a height of about five feet, when its form can be seen as if arranging the folds of drapery about its figure. Presently the arms rise considerably above the head and open outwards through a mass of cloud-like spirit drapery, and Yolande stands before us unveiled, graceful and beautiful, nearly five feet in height, having a turban-like head-dress, from beneath which her long black hair hangs over her shoulders and down her back. The superfluous white, veil-like drapery is wrapped round her for convenience, or thrown down on the carpet, out of the way till required again. All this occupies from ten to fifteen minutes to accomplish.*
• “Shadow Land,” by E. d’Esperance (1897), pp. 254-5.  “Life and Experience,” p. 58. The second account is by Mr. Edmund Dawson Rogers.  He says that at the seance, exclusive of Mr. Eglinton, the medium, there were fourteen persons present, all well known, and that there was sufficient light to enable the writer of the report “clearly to observe everybody and everything in the room,” and when the “form” stood before him he was “distinctly able to note every feature.” Mr. Eglinton in a state of trance paced about the room between the sitters for five minutes, and then — He began gently to draw from his side and pay out at right angles a dingy, white-looking substance, which fell down at his left side. The mass of white material on the floor increased in breadth, commenced to pulsate and move up and down, also swaying from side to side, the motor power being underneath. The height of this substance increased to about three feet, and shortly afterwards the “form” quickly and quietly grew to its full stature. By a quick movement of his hand Mr. Eglinton drew away the white material which covered the head of the “form” and it fell back over the shoulders and became part of the clothing of the visitor. The connecting link (the white appearance issuing from the side of the medium) was severed or became invisible, and the “form” advanced to Mr. Everitt, shook hands with him, and passed round the circle, treating nearly everyone in the same manner. This occurred in London in 1885. The last description is of a seance in Algiers in 1905 with Eva C., then known as Marthe Beraud. Madame X. writes:*
• “Annals of Psychical Science,” Vol. II, p. 305. Marthe was alone in the cabinet on this occasion. After waiting for about twenty-five minutes Marthe herself opened the curtain to its full extent and then sat down in her chair. Almost immediately — with Marthe in full view of the sitters, her hands, head, and body distinctly visible — we saw a white, diaphanous-looking thing gradually build itself up close to Marthe. It looked first of all like a large cloudy patch near Marthe’s right elbow, and appeared to be attached to her body; it was very mobile, and grew rapidly both upward and downward, finally assuming the somewhat amorphous appearance of a cloudy pillar extending from about two feet above the head of Marthe to her feet. I could distinguish neither hands nor head; what I saw looked like white fleecy clouds of varying brilliancy, which were gradually condensing, concentrating themselves around some-to me invisible-body. Here we have an account which tallies in a wonderful way with those we have quoted from seances many years previously. When we examine the descriptions of the appearance of ectoplasm in Spiritualistic circles forty and fifty years ago, and compare them with those in our own day, we see how much richer were the earlier results. Then “unscientific” methods were in vogue, according to the view of many modern psychical researchers. At least, however, the earlier researchers observed one golden rule. They surrounded the medium with an atmosphere of love and sympathy. Discussing the first materialisations that occurred in England, The Spiritualist in a leading article* says:
• 1873. pp. 82-3. The influence of the spiritual state of the observers finds optical expression at face seances. Worldly and suspicious people get the feebler manifestations; the spirits then have often a pale ghastly look, as usual when the power is weak. [This is a singularly exact description of many of the faces at seances with Eva C.] Spiritual people, in whose presence the medium feels thoroughly happy, see by far the finest manifestations. Although spiritual phenomena are governed by fixed laws, those laws so work in practice that Spiritualism undoubtedly partakes much of the character of a special revelation to special people. Mr. E. A. Brackett, author of that remarkable book, “Materialised Apparitions,” expresses the same truth in another way. His view will, of course, excite derision in so-called scientific circles, but it embodies a deep truth. It is the spirit of his words rather than their literal interpretation that he means to convey: The key that unlocks the glories of another life is pure affection, simple and confiding as that which prompts the child to throw its arms around its mother’s neck. To those who pride themselves upon their intellectual attainments, this may seem to be a surrender of the exercise of what they call the higher faculties. So far from this being the case, I can truly say that until I adopted this course, sincerely and without reservation, I learned nothing about these things. Instead of clouding my reason and judgment, it opened my mind to a clearer and more intelligent perception of what was passing before me. That spirit of gentleness, of loving kindness, which more than anything else crowns with eternal beauty the teachings of the Christ, should find its full expression in our association with these beings. If anyone should think from this passage that the author was a poor, credulous fool upon whom any fraudulent medium could easily impose, a perusal of his excellent book will quickly prove the contrary. Moreover, his method worked. He had been struggling with doubt and perplexity, when, on the advice tendered by a materialised spirit, he decided to lay aside all reserve and “greet these forms as dear departed friends who had come from afar and had struggled hard to reach me.” The change was instantaneous. From that moment the forms, which had seemed to lack vitality, became animated with marvellous strength. They sprang forward to greet me; tender arms were clasped around me; forms that had been almost dumb during my investigations now talked freely; faces that had worn more the character of a mask than of real life now glowed with beauty. What claimed to be my nieceoverwhelmed me with demonstrations of regard. Throwing her arms around me, and laying her head upon my shoulder, she looked up and said “Now we can all come so near you.” It is a thousand pities that Eva C. could not have had a chance to display her powers in the loving atmosphere of an old-fashioned Spiritualist seance. It is quite certain that a very different order of materialisations would have been the result. As a proof of this Madame Bisson, in a private family circle with her, secured wonderful results never obtained with the thumb-screw methods of scientific investigators. The first materialising medium who can be said to have been investigated with scientific care was this girl Eva, or Eva C., as she is usually described, her second name being Carriere. In 1903 she was examined in a series of sittings at the Villa Carmen in Algiers by Professor Charles Richet, and it was his observation of the curious white material which seemed to be extruded from her person which led to his coining the word “ectoplasm.” Eva was then in her nineteenth year and at the height of her powers, which were gradually sapped by long years of constrained investigation. Some attempt was made to cast doubt upon Richet’s results and to pretend that the materialised figures were in truth some domestic in disguise, but the final answer is that the experiments were carried on behind locked doors, and that similar results have been obtained many times since. It is only poetic justice that Professor Richet should have been subjected to this unfair and annoying criticism, for in his great book, “Thirty Years of Psychical Research,” he is most unfair to mediums, believing every tale to their discredit, and acting continually upon the principle that to be accused is the same thing as to be condemned. In his first reports, published in the “Annals of Psychical Science,” Richet describes at great length the appearance with the medium Eva C. of the materialised form of a man who called himself “Bien Boa.” The professor says that this form possessed all the attributes of life. “It walks, speaks, moves, and breathes like a human being. Its body is resistant, and has a certain muscular strength. It is neither a lay figure nor a doll, nor an image reflected by a mirror; It is as a living being; it is as a living man; and there are reasons for resolutely setting aside every other supposition than one or the other of these two hypotheses: either that of a phantom having the attributes of life; or that of a living person playing the part of a phantom.” * He discusses in detail his reasons for dismissing the possibility of it being a case of impersonation.
• “Annals of Psychical Science,” Vol. II, p. 273. Describing the disappearance of the form, he writes: Bien Boa tries, as it seems to me, to come among us, but he has a limping, hesitating gait. I could not say whether he walks or glides. At one moment he reels as though about to fall, limping with one leg, which seems unable to support him (I give my own impression). Then he goes towards the opening of the curtains. Then without, as far as I believe, opening the curtains, he suddenly sinks down, disappears into the ground, and at the same time a sound of “Clac! clac!” is heard like the noise of a body thrown on to the ground. While this was taking place the medium in the cabinet was plainly seen by another sitter, Gabriel Delanne, editor of the Revue du Spiritisme. Richet continues: A very little time afterwards (two, three or four minutes) at the very feet of the General, in the opening of the curtains, we again see the same white ball (his head?) on the ground; it mounts rapidly, quite straight, rises to the height of a man, then suddenly sinks down to the ground, with the same noise, “Clac! clac!” of a body falling on to the ground. The General felt the shock of the limbs, which in falling struck his leg with some violence. The sudden appearance and disappearance of the figure so much resembled action through a trap-door that next day Richet made a minute examination of the stone-flagged floor, and also of the roof of the coach-house underneath, without finding a trace of any trap-door. To allay absurd rumours of its existence, he afterwards obtained a certificate from the architect. The interest of these records of the early manifestations is increased from the fact that at this time the medium obtained complete materialisations, while at a later date in Paris these were extremely rare at her seances. A curious experiment with Bien Boa was in trying to get him to breathe into a flask of baryta water to see if the breath would show carbon dioxide. With difficulty the form did as he was asked, and the liquid showed the expected reaction. During this experiment the forms of the medium and a native girl who sat with her in the cabinet were clearly seen. Richet records an amusing incident during this experiment. When the baryta water was turned white, the sitters shouted, “Bravo!” at which the form of Bien Boa appeared three times at the opening of the curtain, and bowed, like an actor in a theatre taking a call. Richet and Delanne took many photographs of Bien Boa, and these Sir Oliver Lodge described as the best of the kind he had seen. A striking feature about them is that an arm of the medium presents a flat appearance, pointing to the process of partial dematerialisation so well observed with another medium, Madame d’Esperance. Richet acutely observes: * “I am not afraid of saying that the emptiness of this sleeve, far from demonstrating the presence of fraud, establishes on the contrary that there was no fraud; also that it seems to speak in favour of a sort of material disaggregation of the medium which she herself was incapable of suspecting.”
• “Annals of Psychical Science,” Vol. II, p. 238. In his last book, already referred to, Richet publishes for the first time an account of a splendid materialisation he saw at the Villa Carmen. Almost as soon as the curtains were drawn, they were reopened, and between them appeared the face of a young and beautiful woman with a kind of gilt ribbon or diadem covering her fair hair and the crown of her head. She was laughing heartily and seemed greatly amused; I can still vividly recall her laugh and her pearly teeth. She appeared two or three times showing her head and then hiding it, like a child playing bo-peep. He was told to bring scissors the next day, when he would be permitted to cut a lock of the hair of this Egyptian queen, as she was termed. He did so. The Egyptian queen returned, but only showed the crown of her head with very fair and very abundant hair; she was anxious to know if I had brought the scissors. I then took a handful of her long hair, but I could scarcely distinguish the face that she kept concealed behind the curtain. As I was about to cut a lock high up, a firm hand behind the curtain lowered mine so that I cut only about six inches from the end. As I was rather slow about doing this, she said in a low voice, “Quick! Quick!” and disappeared. I have kept this lock; it is very fine, silky and undyed. Microscopical examination shows it to be real hair; and I am informed that a wig of the same would cost a thousand francs. Marthe’s hair is very dark and she wears her hair rather short.*
• “Thirty Years of Psychical Research,” p. 508. Reference may be made, in passing, to what Professor Richet calls “ignoble newspaper tales” of an alleged confession of deceit by the medium, and also to the assertion of an Arab coachman in the employ of General Noel, who pretended that he had played the part of the ghost at the Villa Carmen. As regards the latter, the man was never on any occasion admitted into the seance room, while as to the former the medium has herself publicly denied the charge. Richet observes that even if the charge were true, psychic researchers were aware of what value to attach to such revelations, which only showed the instability of mediums. Richet sums up: The materialisations given by Marthe Beraud are of the highest importance. They have presented numerous facts illustrating the general processes of materialisations, and have supplied metapsychic science with entirely new and unforeseen data. This is his final reasoned judgment. The first prolonged systematic investigation of ectoplasm was undertaken by a French lady, Madame Bisson, the widow of Adolphe Bisson, a well-known public man. It is probable that Madame Bisson will take a place beside her compatriot Madame Curie in the annals of science. Madame Bisson acquired considerable personal influence over Eva, who had after the Algiers experiments been subjected to the usual intolerant persecution. She took her into her care and provided for her in all ways. She then began a series of experiments which lasted for five years, and which gave such solid results that not one, but several, sciences may in the future take their origin from them. In these experiments she associated herself with Dr. Schrenck Notzing, a German savant from Munich, whose name will also be imperishably connected with the original investigation of ectoplasm. Their studies were carried on between 1908 and 1913, and are recorded in her book “Les Phenomenes dits de Materialisation” and in Schrenck Notzing’s “Phenomena of Materialisation,” which has been translated into English. Their method was to make Eva C. change all her garments under supervision, and to dress her in a gown which had no buttons and was fastened at the back. Only her hands and feet were free. She was then taken into the experimental room, to which she had access at no other time. At one end of this room was a small space shut in by curtains at the back and sides and top, but open in front. This was called the cabinet and the object of it was to concentrate the ectoplasmic vapour. In describing their joint results the German savant says: “We have very often been able to establish that by an unknown biological process there comes from the body of the medium a material, at first semi-fluid, which possesses some of the properties of a living substance, notably that of the power of change, of movement, and of the assumption of definite forms.” He adds: “One might doubt the truth of these facts if they had not been verified hundreds of times in the course of laborious tests under varied and very strict conditions.” Could there be, so far as this substance is concerned, a more complete vindication of those early Spiritualists who for two generations had borne with patience the ridicule of the world? Schrenck Notzing ends his dignified preface by exhorting his fellow-worker to take heart. “Do not allow yourself to be discouraged in your efforts to open a new domain for science either by foolish attacks, by cowardly calumnies, by the misrepresentation of facts, by the violence of the malevolent, or by any sort of intimidation. Advance always along the path that you have opened, thinking of the words of Faraday, ‘Nothing is too amazing to be true.’” The results are among the most notable of any series of investigations of which we have record. It was testified by numerous competent witnesses, and confirmed by photographs, that there oozed from the medium’s mouth, ears, nose, eyes, and skin this extraordinary gelatinous material. The pictures are strange and repulsive, but many of Nature’s processes seem so in our eyes. You can see this streaky, viscous stuff hanging like icicles from the chin, dripping down on to the body, and forming a white apron over the front, or projecting in shapeless lumps from the orifices of the face. When touched, or when undue light came upon it, it writhed back into the body as swiftly and stealthily as the tentacles of a hidden octopus. If it was seized and pinched the medium cried aloud. It would protrude through clothes and vanish again, leaving hardly any trace upon them. With the assent of the medium, a small piece was amputated. It dissolved in the box in which it was placed as snow would have done, leaving moisture and some large cells which might have come from a fungus. The microscope also disclosed epithelial cells from the mucous membrane in which the stuff seemed to originate. The production of this strange ectoplasm is enough in itself to make such experiments revolutionary and epoch-making, but what follows is far stranger, and will answer the question in every reader’s mind, “What has all this to do with spirits?” Utterly incredible as it may appear, this substance after forming begins, in the case of some mediums-Eva being one-to curdle into definite shapes, and those shapes are human limbs and human faces, seen at first in two dimensions upon the flat, and then moulding themselves at the edges until they become detached and complete. Very many of the photographs exhibit these strange phantoms, which are often much smaller than life. Some of these faces probably represent thought-forms from the brain of Eva taking visible form, and a clear resemblance has been traced between some of them and pictures which she may have seen and stored in the memory. One, for example, looks like an extremely rakish President Wilson with a moustache, while another resembles a ferocious rendering of M. Poincare. One of them shows the word “Miroir” printed over the head of the medium, which some critics have claimed as showing that she had smuggled in the journal of that name in order to exhibit it, though what the object of such a proceeding could be has not been explained. Her own explanation was that the controlling forces had in some way, possibly by “apport,” brought in the legend in order to convey the idea that these faces and figures are not their real selves, but their selves as seen in a mirror. Even now the reader may see no obvious connection with Spiritualism, but the next stage takes us all the way. When Eva is at her best, and it occurs only at long intervals and at some cost to her own health, there forms a complete figure; this figure is moulded to resemble some deceased person, the cord which binds it to the medium is loosened, a personality which either is or pretends to be that of the dead takes possession of it, and the breath of life is breathed into the image so that it moves and talks and expresses the emotions of the spirit within. The last word of the Bisson record is: “Since these seances, and on numerous occasions, the entire phantom has shown itself, it has come out of the cabinet, has begun to speak, and has reached Mme. Bisson, whom it has embraced on the cheek. The sound of the kiss was audible.” Was there ever a stranger finale of a scientific investigation? It may serve to illustrate how impossible it is for even the cleverest of materialists to find any explanation of such facts which is consistent with his theories. The only one which Mr. Joseph McCabe, in his recent public debate, could put forward was that it was a case of the regurgitation of food! He seemed to be unaware that a close-meshed veil was worn over the medium’s face in some of the experiments, without in the least hampering the flow of the ectoplasm. These results, though checked in all possible ways, are none the less so amazing that the inquirer had a right to suspend judgment until they were confirmed. But this has now been fully done. Dr. Schrenck Notzing returned to Munich, and there he was fortunate enough to find another medium, a Polish lady, who possessed the faculty of materialisation. With her he conducted a series of experiments which he has recorded in the book, already mentioned. Working with Stanislawa, the Polish medium, and adopting the same strict methods as with Eva, he produced exactly the same results. His book overlaps that of Mme. Bisson, since he gives an account of the Paris experiments, but the most important part is the corroboration furnished by his check experiments in the summer of 1912 in Munich. The various photographs of the ectoplasm, so far as they go, are hardly to be distinguished from those already taken, so that any theory of elaborate fraud upon the part of Eva postulates the same fraud on the part of Stanislawa. Many German observers checked the sittings. In his thorough Teutonic fashion Schrenck Notzing goes deeper into the matter than Mme. Bisson. He obtained hair from one of the materialised forms and compared it microscopically with hair from Eva (this incident occurred in the French series), showing by several tests that it could not be from the same person. He gave also the chemical result of an examination of a small portion of ectoplasm, which burned to an ash, leaving a smell as of horn. Chloride of sodium (common salt) and phosphate of calcium were amongst the constituents. Finally, he actually obtained a cinematograph record of the ectoplasm pouring from the mouth of the medium. Part of this is reproduced in his book. It should be explained that though the medium was in a trance during these experiments she was by no means inanimate. A separate personality seemed to possess her, which might be explained as one of her own secondary individualities, or as an actual obsession from outside. This personality was in the habit of alluding with some severity to the medium, telling Mme. Bisson that she needed discipline and had to be kept up to her work. Occasionally this person showed signs of clairvoyance, explaining correctly, for example, what was amiss with an electric fitting when it failed to work. A running accompaniment of groans and protests from Eva’s body seems to have been a mere animal outcry apart from intelligence. These results were corroborated once again by Dr. Gustave Geley, whose name will live for ever in the annals of psychical research. Dr. Geley was a general practitioner at Annecy, where he fulfilled the high promises which had been given by his academic career at Lyons. He was attracted by the dawning science, and was wisely appointed by M. Jean Meyer as head of the Institut Metapsychique. His work and methods will be an example for all time to his followers, and he soon showed that he was not only an ingenious experimenter and a precise observer, but a deep thinking philosopher. His great book, “From the Unconscious to the Conscious,” will probably stand the test of time. He was assailed by the usual human mosquitoes who annoy the first pioneers who push through any fresh jungle of thought, but he met them with bravery and good humour. His death was sudden and tragic. He had been to Warsaw, and had obtained some fresh ectoplasmic moulds from the medium Kluski. Unhappily, the aeroplane in which he travelled crashed, and Geley was killed-an irreparable loss to psychic science. The committee of the Institut Metapsychique, which was recognised by the French Government as being “of public utility,” included Professor Charles Richet, Professor Santoliquido, Minister of Public Health, Italy; Count de Gramont, of the Institute of France; Dr. Calmette, Medical Inspector-General; M. Camille Flammarion, M. Jules Roche, ex-Minister of State; Dr. Treissier, Hospital of Lyons; with Dr. Gustave Geley himself as Director. Among those added to the committee at a later date were Sir Oliver Lodge, Professor Bozzano, and Professor Leclainche, member of the Institute of France and Inspector-General of Sanitary Services (Agriculture). The Institute is equipped with a good laboratory for psychical research, and has also a library, reading-room, lecture and reception rooms. Particulars of the work carried out are supplied in its magazine, entitled La Revue Metapsychique. An important side of the work of the Institute has been to invite public men of eminence in science and literature to witness for themselves the psychical investigations that are being carried on. Over a hundred such men have been given first-hand evidence, and in 1923 thirty, including eighteen medical men of distinction, signed and permitted the publication of a statement of their full belief in the genuineness of the manifestations they saw under conditions of rigid control. Dr. Geley at one time held a series of sittings with Eva, summoning a hundred men of science to witness one or other of them. So strict were his tests that he winds up his account with the words: “I will not merely say that there is no fraud. I will say that there has not been the possibility of fraud.” Again he walked the old path and found the same results, save that the phantasms in his experiments took the form of female faces, sometimes beautiful and, as he assured the author, unknown to him. They may be thought-forms from Eva, for in none of his recorded results did he get the absolute living spirit. There was enough, however, to cause Dr. Geley to say: “What we have seen kills materialism. There is no longer any room for it in the world.” By this he means, of course, the old-fashioned materialism of Victorian days, by which thought was a result of matter. All the new evidence points to matter being the result of thought. It is only when you ask “Whose thought?” that you get upon debatable ground. Subsequent to his experiments with Eva, Dr. Geley got even more wonderful results with Franek Kluski, a Polish gentleman, with whom the ectoplasmic figures were so solid that he was able to take a mould of their hands in paraffin. These paraffin gloves, which are exhibited in London,* are so small at the wrist-opening that the hand could not possibly have been withdrawn without breaking the brittle mould. It could only have been done by dematerialisation-no other way is possible. These experiments were conducted by Geley, Richet, and Count de Gramont, three most competent men. A fuller discussion of these and other moulds taken from ectoplasmic figures will be found in Chapter XX. They are very important, as being the most permanent and undeniable proofs of such structures that have ever been advanced. No rational criticism of them has ever yet been made.
• Similar gloves are to be seen at the Psychic College, 59 Holland Park, W., or at the Psychic Museum, Abbey House, Victoria Street, Westminster. Another Polish medium, named Jean Guzik, has been tested at the Paris Institute by Dr. Geley. The manifestations consisted of lights and ectoplasmic hands and faces. Under conditions of the severest control, thirty-four distinguished persons in Paris, most of whom were entirely sceptical, affirmed, after long and minute investigation, their belief in the genuineness of the phenomena observed with this medium. Among them were members of the French Academy, of the Academy of Sciences, of the Academy of Medicine, doctors of medicine and of law, and police experts. Ectoplasm is a most protean substance, and can manifest itself in many ways and with varying properties. This was demonstrated by Dr. W. J. Crawford, Extra-Mural Lecturer in Mechanical Engineering at Queen’s University, Belfast. He conducted an important series of experiments from 1914 to 1920 with the medium Miss Kathleen Goligher. He has furnished an account of them in three books, “The Reality of Psychic Phenomena” (1917), “Experiments in Psychical Science” (1919), and “The Psychic Structures at the Goligher Circle” (1921). Dr. Crawford died in 1920, but he left an imperishable memorial in those three books of original experimental research which have probably done as much to place psychic science on an assured footing as any other works on the subject. To understand fully the conclusions he arrived at his books must be read, but here we may say briefly that he demonstrated that levitations of the table, raps on the floor of the room, and movements of objects in the seance room were due to the action of “psychic rods,” or, as he came to call them in his last book, “psychic structures,” emanating from the medium’s body. When the table is levitated these “rods” are operated in two ways. If the table is a light one, the rod or structure does not touch the floor, but is “a cantilever firmly fixed to the medium’s body at one end, and gripping the under surface or legs of the table with the free or working end.” In the case of a heavy table the reaction, instead of being thrown on the medium, is applied to the floor of the room, forming a kind of strut between the under surface of the levitated table and the floor. The medium was placed in a weighing scale, and when the table was levitated an increase in her weight was observed. Dr. Crawford supplies this interesting hypothesis of the process at work in the formation of ectoplasm at a circle. It is to be understood that by “operators” he means the spirit operators controlling the phenomena: Operators are acting on the brains of the sitters and thence on their nervous systems. Small particles, it may even be molecules, are driven off the nervous system, out through the bodies of sitters at wrists, hands, fingers, or elsewhere. These small particles, now free, have a considerable amount of latent energy inherent in them, an energy which can react on any human nervous system with which they come into contact. This stream of energized particles flows round the circle, probably partly on the periphery of their bodies. The stream, by gradual augmentation from the sitters, reaches the medium at high degree of “tension,” energizes her, receives increment from her, traverses the circle again, and so on. Finally, when the “tension” is sufficiently great, the circulating process ceases, and the energized particles collect on or are attached to the nervous system of the medium, who has henceforth a reservoir from which to draw. The operators having now a good supply of the right kind of energy at their disposal, viz. nerve energy, can act upon the body of the medium, who is so constituted that gross matter from her body can, by means of the nervous tension applied to it, be actually temporarily detached from its usual position and projected into the seance room.*
• “The Reality of Psychic Phenomena,” p. 243. This is probably the first attempt at a clear explanation of what occurs at a seance for physical phenomena, and it is possible that it describes with fair accuracy what really takes place. In the following extract Dr. Crawford makes an important comparison between the earlier and later psychic manifestations, and also enunciates a bold comprehensive theory for all psychic phenomena: I have compared the whitish, cloud-like appearance of the matter in the structure with photographs of materialisation phenomena in all stages obtained with many different mediums all over the world, and the conclusion I have come to is that this material very closely resembles, if it is not identical with, the material used in all such materialisation phenomena. In fact, it is not too much to say that this whitish, translucent, nebulous matter is the basis of all psychic phenomena of the physical order. Without it in some degree no physical phenomena are possible. It is what gives consistence to the structures of all kinds erected by the operators in the seance chamber; it is, when properly manipulated and applied, that which enables the structures to come into contact with the ordinary forms of matter with which we are acquainted, whether such structures are ones similar to those with which I am particularly dealing, or whether they are materialisations of bodily forms like hands or faces. Further, to me it appears likely that this matter will be found eventually to be the basis of the structures apparently erected for the manifestation of that peculiar form of phenomena known as the Direct Voice, while the phenomena known as Spirit Photography appear also to have it as a basis.*
• “The Psychic Structures at the Goligher Circle,” p. 19. Whilst Crawford was working at his ectoplasmic rods at Belfast, Dr. Geley was checking the results obtained from Eva C. by a fresh series of experiments. He thus summarizes his observations on the phenomena which he observed: A substance emanates from the body of the medium, it externalises itself, and is amorphous or polymorphous in the first instance. This substance takes various forms, but in general it shows more or less composite organs. We may distinguish: (1) the substance as a substratum of materialisation; (2) its organized development. Its appearance is generally announced by the presence of fluid, white and luminous flakes of a size ranging from that of a pea to that of a five-franc piece, and distributed here and there over the medium’s black dress, principally on the left side. The substance itself emanates from the whole body of the medium, but especially from the natural orifices and the extremities, from the top of the head, from the breasts, and the tips of the fingers. The most usual origin, which is most easily observed, is that from the mouth. The substance occurs in various forms, sometimes as ductile dough, sometimes as a true protoplastic mass, sometimes in the form of numerous thin threads, sometimes as cords of various thicknesses, or in the form of narrow rigid rays, or as a broad band, as a membrane, as a fabric, or as a woven material, with indefinite and irregular outlines. The most curious appearance is presented by a widely expanded membrane, provided with fringes and rucks, and resembling in appearance a net. The amount of externalised matter varies within wide limits. In some cases it completely envelops the medium as in a mantle. It may have three different colours-white, black, or grey. The white colour is the most frequent, perhaps, because it is the most easily observed. Sometimes the three colours appear simultaneously. The visibility of the substance varies a great deal, and it may slowly increase or decrease in succession. To the touch it gives various impressions. Sometimes it is moist and cold, sometimes viscous and sticky, more rarely dry and hard. The substance is mobile. Sometimes it moves slowly up or down across the medium, on her shoulders, on her breast, or on her knees, with a creeping motion resembling a reptile. Sometimes the movements are sudden and quick. The substance appears and disappears like lightning and is extraordinarily sensitive. The substance is sensitive to light. We have been able to give only a part of Dr. Geley’s masterly analysis and description. This final passage deals with an important aspect: During the whole time of the materialisation phenomenon the product formed is in obvious physiological and psychical connection with the medium. The physiological connection is sometimes perceptible in the form of a thin cord joining the structure with the medium, which might be compared with the umbilical cord joining the embryo to its parent. Even if this cord is not visible, the physiological rapport is always close. Every impression received through the ectoplasm reacts upon the medium and vice versa. The sensation reflex of the structure coalesces with that of the medium; in a word, everything proves that ‘the ectoplasm is the partly externalised medium herself. If the details of this  account: are compared with those given earlier in this chapter, it will be seen at once how numerous are the points of resemblance. Ectoplasm in its fundamentals has ever been the same. After these confirmations it is not scepticism but pure ignorance which denies the existence of this strange material. Eva C. came to London, as already stated, and held thirty-eight seances under the auspices ‘of the Society for Psychical Research, but the report* is a very conflicting and unsatisfactory document. Dr. Schrenck Notzing was able to get yet another medium from whom he was able to demonstrate ectoplasm, the results roughly corresponding with those obtained in Paris. This was a lad of fourteen, Willie S. In the case of Willie S., Dr. Schrenck Notzing showed this new substance to a hundred picked observers, not one of whom was able to deny the evidence of his own senses. Among those who signed an affirmative statement were professors or ex-professors of Jena, Giessen, Heidelberg, Munich, Tubingen, Upsala, Freiburg, Basle, and other universities, together with a number of famous physicians, neurologists, and savants of every sort.
• S.P.R. Proceedings, Vol. XXXII, pp. 209-343. We can say, then, that there is no doubt of its existence. It cannot, however, be produced to order. It is a delicate operation which may fail. Thus several experimenters, notably a small committee of the Sorbonne, did fail. We have learned that it needs the right men and the right conditions, which conditions are mental and spiritual, rather than chemical. A harmonious atmosphere will help, while a carping, antagonistic one will hinder or totally prevent its appearance. In this it shows its spiritual affinities and that it differs from a purely physical product. What is it? It takes shape. Who determines the shape? Is it the mind of the entranced medium? Is it the mind of the observers? Is it some independent mind? Among the experimenters we have a material school who urge that we are finding some extraordinary latent property of the normal body, and we have another school, to which the author belongs, who believe that we have come upon a link which may be part of a chain leading to some new order of life. It should be added that there is nothing concerning it which has not been known to the old alchemists of the Middle Ages. This very interesting fact was brought to light by Mr. Foster Damon, of Harvard University, who gave a series of extracts from the works of Vaughan, a philosopher who lived about 1650, where under the name of the “First matter” or of “Mercury” a substance is described, drawn from the body, which has all the characteristics of ectoplasm. Those were the days when, between the Catholic Church on one side and the witch-finders of the Puritans on the other, the ways of the psychic researcher were hard. That is why the chemists of that day disguised their knowledge under fantastic names, and why that knowledge in consequence died out. When one realises that by the Sun they meant the operator, by the Moon the subject, by the Fire the mesmeric force, and by Mercury the resulting ectoplasm, one has the key to some of their secrets. The author has frequently seen ectoplasm in its vaporous, but only once in its solid, forma That was at a sitting with Eva C. under the charge of Madame Bisson. Upon that occasion this strange variable substance appeared as a streak of material six inches long, not unlike a section of the umbilical cord, embedded in the cloth of the dress in the region of the lower stomach. It was visible in good light, and the author was permitted to squeeze it between his fingers, when it gave the impression of a living substance, thrilling and shrinking under his touch. There was no possibility of deception upon this occasion.
• Save in the many instances when he has seen actual materialised faces or figures. It is impossible to contemplate the facts known about ectoplasm without seeing their bearing upon psychic photography. The pictures photographed round Eva, with their hazy woolly fringe, are often exactly like the photographs obtained by Mr. Hope and others. The most rational opinion seems to be that ectoplasm once formed can be moulded by the mind, and that this mind may, in the simpler cases, simply be the mind of the unconscious medium. We forget sometimes that we are ourselves spirits, and that a spirit in the body has presumably similar powers to a spirit out of the body. In the more complex cases, and especially in psychic photography, it is abundantly clear that it is not the spirit of the medium which is at work, and that some more powerful and purposeful force has intervened. Personally, the author is of opinion that several different forms of plasm with different activities will be discovered, the whole forming a separate science of the future which may well be called Plasmology. He believes also that all psychic phenomena external to the medium, including clairvoyance, may be traced to this source. Thus a clairvoyant medium may well be one who emits this or some analogous substance which builds up round him or her a special atmosphere that enables the spirit to manifest to those who have the power of perception. As the aerolite passing into the atmosphere of the earth is for a moment visible between two eternities of invisibility, so it may be that the spirit passing into the psychic atmosphere of the ectoplasmic medium can for a short time indicate its presence. Such speculations are beyond our present proofs, but Tyndall has shown how such exploratory hypotheses may become the spear-heads of truth. The reason why some people see a ghost and some do not may be that some furnish sufficient ectoplasm for a manifestation, and some do not, while the cold chill, the trembling, the subsequent faint, may be due not merely to terror but partly to the sudden drain upon the psychic supplies. Apart from such speculations, the solid knowledge of ectoplasm, which we have now acquired, gives us at last a firm material basis for psychic research. When spirit descends into matter it needs such a material basis, or it is unable to impress our material senses. As late as 1891 Stainton Moses, foremost psychic of his day, was forced to say, “I know no more about the method or methods by which materialised forms are produced than I did when I first saw them.” Were he living now he could hardly say the same. This new precise knowledge has been useful in giving us some rational explanation of those rapping sounds which were among the first phenomena to attract attention. It would be premature to say that they can only be produced in one way, but it may at least be stated that the usual method of their production is by the extension of a rod of ectoplasm, which may or may not be visible, and by its percussion on some solid object. It is probable that these rods may be the conveyers of strength rather than strong in themselves, as a small copper wire may carry the electric discharge which will disintegrate a battleship. In one of Crawford’s admirable experiments, finding that the rods were coming from the chest of his medium, he soaked her blouse with liquid carmine, and then asked for raps upon the opposite wall. The wall was found to be studded with spots of red, the ectoplasmic protrusion having carried with it in each case some of the stain through which it passed. In the same way table-tilting, when genuine, would appear to be due to an accumulation of ectoplasm upon the surface, collected from the various sitters and afterwards used by the presiding intelligence. Crawford surmised that the extrusions must often possess suckers or claws at the end, so as to grip or to raise, and the author subsequently collected several photographs of these formations which show clearly a serrated edge at the end that would fulfil such a purpose. Crawford paid great attention also to the correspondence between the weight of the ectoplasm emitted and the loss of weight in the medium. His experiments seemed to show that everyone is a medium, that everyone loses weight at a materialising seance, and that the chief medium only differs from the others in that she is so constituted that she can put out a larger ectoplasmic flow. If we ask why one human being should differ from another in this respect, we reach that barren controversy why one should have a fine ear for music and another be lost to all melody. We must take these personal attributes as we find them. In Crawford’s experiments it was usual for the medium to lose as much as 10 or 15 lb. in a single sitting-the weight being restored to her immediately the ectoplasm was retracted. On one occasion the enormous loss of 52 lb. was recorded. One would have thought that the scales were false upon this occasion were it not that even greater losses have been registered in the case of other mediums, as has already been recorded in the account of the experiments of Olcott with the Eddys. There are some other properties of ectoplasmic protrusions which should be noted. Not only is light destructive to them unless they are gradually acclimatized or specially prepared beforehand by the controls, but the effect of a sudden flash is to drive the structure back into the medium with the force of a snapped elastic band. This is by no means a false claim in order to protect the medium from surprise, but it is a very real fact which has been verified by many observers. Any tampering with ectoplasm, unless its fraudulent production is a certainty, is to be deprecated, and the forcible dragging at the trumpet, or at any other object which is supported by the ectoplasmic rod, is nearly as dangerous as the exhibition of a light. The author has in mind one case where an ignorant sitter removed the trumpet, which was floating in front of him, from the circle. It was done silently, but none the less the medium complained of pain and sickness to those around her and was prostrated for some days. Another medium exhibited a bruise from the breast to the shoulder which was caused by the recoil of the hand when some would-be exposer flashed an electric torch. When the ectoplasm flies back to a mucoid surface the result may be severe hemorrhage, several instances of which have come within the author’s personal notice. In one case, that of Susanna Harris, in Melbourne, the medium was confined to bed for a week after such an experience. It is vain in a single chapter of a work which covers a large subject to give any detailed view of a section of that subject which might well have a volume to itself. Our knowledge of this strange, elusive, protean, all-pervading substance is likely to increase from year to year, and it may be prophesied that if the last generation has been occupied with protoplasm, the next will be engrossed with its psychic equivalent, which will, it is to be hoped, retain Charles Richet’s name of ectoplasm, though various other words such as “plasm,” “teleplasm,” and “ideoplasm” are unfortunately already in circulation. Since this chapter was prepared fresh demonstrations of ectoplasm have occurred in various parts of the world, the most noticeable being with “Margery,” or Mrs. Crandon, of Boston, whose powers have been fully treated in Mr. Malcolm Bird’s volume of that name.

CAPITOLO IV
Ectoplasma Fin dai primi tempi, gli spiritisti sostenevano che i fenomeni spiritici avessero una base materiale fisica. Nella letteratura spiritistica dei primi anni si trovano centinaia di descrizioni di quel vapore semiluminoso e denso che fuoriesce dal lato o dalla bocca dei medium e appare in modo appena visibile nell’oscurità. Gli studiosi andarono ancora oltre, osservando come tale vapore si solidificasse in una sostanza plastica utilizzata per costruire le varie strutture presenti nella sala delle sedute spiritiche. Osservazioni scientifiche più precise confermarono soltanto quanto affermato da questi pionieri. Ecco alcuni esempi: il giudice Peterson racconta di aver visto, nel 1877, insieme al medium W. Lawrence, “una nuvola lanosa” che sembrava uscire dal lato del medium e gradualmente si trasformava in un corpo solido; parla anche di una figura che si formò da “una sfera di luce”. James Curtis, in Australia nel 1878, osservò con Slade la formazione di un “vapore bianco-grigio simile a una nuvola” che si accumulava prima dell’apparizione di una figura completamente materializzata. Alfred Russel Wallace descrisse di aver visto, insieme al dottor Monck, prima una “macchia bianca” che poi si trasformò in un “pilastro nebbioso”; lo stesso termine fu utilizzato anche da Alfred Smedley riguardo all’apparizione della figura di Bertha attraverso il medium Williams. Sir William Crookes osservò un “vapore luminoso” che si condensava in una mano perfettamente formata; E. A. Brackett, negli Stati Uniti nel 1885, vide una “sostanza bianca e nuvolosa” che si espandeva fino a raggiungere un’altezza di quattro o cinque piedi, per poi trasformarsi nella figura di Bertha. Edmund Dawson Rogers descrisse come dal lato del medium emergesse una “sostanza bianca e opaca” che pulsava; Vincent Turvey, noto sensitivo di Bournemouth, parlò di “materia rossa e appiccicosa” estratta dal medium. Un’importante testimonianza proviene da Madame d’Esperance, che disse: “Sembrava che potessi sentire dei fili sottili uscire dai pori della mia pelle”. Questo aspetto ha un significato fondamentale per le ricerche del dottor Crawford, nonché per i suoi studi sui “bastoncini psichici” e sulla “materia simile a spore”. Nel libro The Spiritualist si legge anche che, quando la spirita materializzata Katie King si manifestava attraverso Miss Florence Cook, queste due erano collegate da fili nebbiosi e debolmente luminosi. Come complemento a queste testimonianze, riportiamo in dettaglio tre esperienze relative alla formazione dell’ectoplasma. Uno dei partecipanti alle sedute spiritiche con Madame d’Esperance fornisce la seguente descrizione: Innanzitutto, sul pavimento davanti all’armadio si osserva una chiazza bianca e nebbiosa; questa chiazza si espande gradualmente, come se fosse un pezzo di mussola animato, ripiegato su sé stesso, fino a raggiungere dimensioni di circa due piedi e mezzo per tre piedi e una profondità di alcune pollici, forse sei o più. Poi inizia lentamente ad alzarsi dal centro, come se sotto ci fosse una testa umana; la chiazza bianca sul pavimento sembra quindi una mussola che si ripiega intorno a quella parte che si solleva misteriosamente. Quando raggiunge un’altezza di due piedi o più, sembra che ci sia un bambino sotto di essa, che muove le braccia in tutte le direzioni, come se stesse manipolando qualcosa al di sotto. Continua ad alzarsi, a volte scendendo leggermente per poi risalire ancora più in alto, fino a raggiungere un’altezza di circa cinque piedi; in quel momento si può vedere che sta sistemando le pieghe della stoffa intorno al proprio corpo. Poi le braccia si sollevano notevolmente sopra la testa e si aprono verso l’esterno, attraverso una massa di stoffa bianca e nebbiosa; allora Yolande appare davanti a noi, nuda, aggraziata e bellissima, alta quasi cinque piedi, con un copricapo simile a un turbante; i suoi lunghi capelli neri le cadono sulle spalle e lungo la schiena. La stoffa bianca in eccesso è avvolta intorno a lei per comodità, o gettata a terra, fuori dal cammino, fino al momento in cui verrà di nuovo necessaria. L’intero processo dura tra i dieci e i quindici minuti.*
“Shadow Land”, di E. d’Esperance (1897), pp. 254-5; “Life and Experience”, p. 58.
Il secondo resoconto è di Mr. Edmund Dawson Rogers. Lui afferma che, durante la seduta spiritica, ad eccezione del medium Mr. Eglinton, erano presenti quattordici persone ben conosciute; c’era abbastanza luce perché chi scriveva il resoconto potesse “osservare chiaramente tutti e tutto nella stanza”. Quando la “forma” apparve davanti a lui, riuscì a notare ogni dettaglio del suo aspetto. Mr. Eglinton, in stato di trance, camminò avanti e indietro nella stanza per cinque minuti; poi iniziò a estrarre da un lato del proprio corpo una sostanza bianca e opaca, che cadeva sul lato sinistro del pavimento. La massa di materia bianca si allargava, pulsava e si muoveva su e giù, oscillando da un lato all’altro; la forza motrice proveniva dal basso. L’altezza di questa sostanza raggiunse circa tre piedi, e poco dopo la “forma” crebbe rapidamente fino alla sua statura completa. Con un movimento rapido della mano, Mr. Eglinton allontanò la sostanza bianca che copriva la testa della “forma”; questa ricadde sulle spalle, diventando parte del suo abbigliamento. Il legame visibile tra il medium e la “forma” scomparve, e la “forma” si avvicinò a Mr. Everitt, gli strinse la mano e passò intorno al cerchio, trattando quasi tutti nello stesso modo.
Questo evento ebbe luogo a Londra nel 1885. L’ultima descrizione riguarda una seduta spiritica ad Algeri nel 1905 con Eva C., allora conosciuta come Marthe Beraud. Madame X. scrive:
“Annals of Psychical Science”, Vol. II, p. 305.
In quell’occasione, Marthe era sola nella cabina. Dopo aver atteso circa venticinque minuti, aprì completamente la tenda e si sedette sulla sua sedia. Quasi immediatamente – con Marthe ben visibile a tutti i presenti, le sue mani, la testa e il corpo chiaramente visibili – vedemmo qualcosa di bianco e traslucido formarsi lentamente vicino a lei. All’inizio assomigliava a una grande macchia nebbiosa vicino al suo gomito destro; sembrava essere attaccata al suo corpo, era molto mobile e cresceva rapidamente sia verso l’alto che verso il basso, assumendo infine l’aspetto di un pilastro nebbioso che si estendeva da circa due piedi sopra la testa di Marthe fino ai suoi piedi. Non riuscivo a distinguere né mani né testa; ciò che vedevo sembravano nuvole bianche e soffici di luminosità variabile, che si condensavano gradualmente attorno a un corpo per me invisibile.
Questa descrizione corrisponde in modo meraviglioso a quelle riportate di sedute spiritiche avvenute molti anni prima.
Se esaminiamo le descrizioni delle apparizioni di ectoplasma nei circoli spiritualisti di quaranta o cinquanta anni fa e le confrontiamo con quelle dei nostri giorni, vediamo quanto fossero più ricche le esperienze di un tempo. Allora erano in voga metodi “non scientifici”, secondo l’opinione di molti ricercatori spiritualisti moderni. Tuttavia, almeno i ricercatori di allora osservavano una regola d’oro: circondavano il medium con un’atmosfera di amore e simpatia. Parlando delle prime manifestazioni di ectoplasma che ebbero luogo in Inghilterra, “The Spiritualist” scrive in un articolo di punta:
1873, pp. 82-3.
L’influenza dello stato spirituale degli osservatori si riflette visivamente durante le sedute spiritiche. Le persone mondane e scettiche assistono a manifestazioni più deboli; in questi casi, gli spiriti spesso presentano un aspetto pallido e spaventoso, come accade quando la loro forza è debole. [Questa descrizione corrisponde fedelmente all’aspetto di molte delle persone presenti durante le sedute con Eva C.] Le persone spirituali, le cui presenze rendono il medium profondamente felice, assistono invece a manifestazioni molto più belle. Sebbene i fenomeni spirituali siano regolati da leggi fisse, queste leggi operano in modo tale che lo spiritualismo possieda senza dubbio molti tratti di una rivelazione speciale per persone particolari.
Il signor E. A. Brackett, autore di quel notevole libro “Materialised Apparitions”, esprime la stessa verità in un altro modo. La sua visione, naturalmente, susciterà derisione nei cosiddetti circoli scientifici, ma racchiude una profonda verità. È lo spirito delle sue parole, piuttosto che la loro interpretazione letterale, ciò che intende trasmettere. La chiave che apre le porte alle glorie di un’altra vita è l’affetto puro, semplice e sincero, proprio quello che spinge un bambino ad abbracciare sua madre. Per coloro che si vanno vantando dei propri successi intellettuali, questo potrebbe sembrare un rinunciamento all’esercizio di quelle che chiamano le facoltà superiori. Niente affatto: posso dire con certezza che, finché non ho adottato questo approccio con sincerità e senza riserve, non ho imparato nulla su queste cose. Al contrario di offuscare la mia ragione e il mio giudizio, questo modo di pensare mi ha aperto la mente a una percezione più chiara e intelligente di ciò che accadeva intorno a me. Quel spirito di gentilezza, di amorevolezza, che è ciò che dona alle insegnanze di Cristo una bellezza eterna, dovrebbe trovare piena espressione nel nostro rapporto con queste entità. Se qualcuno dovesse pensare, a partire da questo passaggio, che l’autore fosse un povero ingenuo facile da ingannare da parte di medium fraudolenti, una lettura del suo eccellente libro dimostrerebbe immediatamente il contrario. Inoltre, il suo metodo ha funzionato davvero: dopo aver lottato a lungo con dubbi e confusione, seguendo il consiglio di uno spirito materializzato, decise di abbandonare ogni riserva e “accogliere queste entità come cari amici defunti venuti da lontano per raggiungermi”. Il cambiamento fu immediato: quelle entità, che prima sembravano prive di vitalità, divennero improvvisamente piene di energia; mi abbracciarono con affetto, parlarono liberamente e i loro volti, che prima sembravano maschere più che volti umani, brillarono di bellezza. Quella che si diceva fosse mia nipote mi dimostrò un affetto profondo: mi abbracciò stretta e, appoggiando la testa sulla mia spalla, disse: “Ora possiamo tutti avvicinarci a te.” È davvero un peccato che Eva C. non abbia avuto l’opportunità di mostrare le sue capacità in un ambiente pieno di amore, come quello di una tradizionale seduta spiritistica. Sono certo che i risultati sarebbero stati molto diversi. A dimostrazione di ciò, Madame Bisson, in un contesto familiare privato, ottenne risultati straordinari, risultati mai raggiunti con i metodi tradizionali degli investigatori scientifici. Il primo medium la cui manifestazione fu studiata con metodi scientifici rigorosi fu questa ragazza Eva, o Eva C., come di solito viene chiamata; il suo secondo nome era Carriere. Nel 1903 fu esaminata in diverse sedute presso la Villa Carmen ad Algeri dal professor Charles Richet. Fu proprio l’osservazione di quel curioso materiale bianco che sembrava essere emesso dal suo corpo a portare il professore a coniare il termine “ectoplasma”. Eva aveva allora diciannove anni ed era al culmine delle sue capacità, le quali però andarono gradualmente diminuendo a causa degli anni di indagini prolungate e restrittive. Fu tentato di mettere in dubbio i risultati ottenuti da Richet, sostenendo che le figure materializzatesi fossero in realtà persone comuni travestite; tuttavia, gli esperimenti furono condotti dietro porte chiuse e risultati simili sono stati ripetutamente osservati in seguito. È davvero una sorta di giustizia poetica che il professor Richet abbia dovuto subire queste critiche ingiuste e fastidiose, poiché nel suo importante libro “Trent’anni di ricerche psichiche” trattava i medium in modo molto negativo, credendo in ogni storia diffamatoria su di loro e basandosi sempre sul principio che essere accusati equivalesse a essere condannati.
Nei suoi primi resoconti, pubblicati negli “Annals of Psychical Science”, Richet descrive in dettaglio l’apparizione, da parte del medium Eva C., di una forma umana che si presentava come “Bien Boa”. Il professore afferma che questa figura possedeva tutti gli attributi della vita: camminava, parlava, si muoveva e respirava come un essere umano; il suo corpo era resistente e possedeva una certa forza muscolare. Non si trattava né di una statua, né di una bambola, né di un’immagine riflessa in uno specchio; era davvero un essere vivente. Richet esclude con fermezza l’ipotesi che si trattasse di un trucco o di una persona che fingeva di essere un fantasma.
Nel descrivere la scomparsa di questa figura, scrive: “Bien Boa sembra cercare di avvicinarsi a noi, ma cammina in modo incerto e zoppicante; non si può dire se cammini o scivoli. A un certo punto barcolla come se stesse per cadere, zoppicando con una gamba che, a quanto pare, non riesce a sostenerlo. Poi si dirige verso l’apertura delle tende. E senza aprirle, improvvisamente scompare nel pavimento; allo stesso tempo si sente un suono simile al rumore di un corpo gettato a terra.”
Durante tutto questo, il medium, che si trovava all’interno della cabina, veniva chiaramente visto da un altro partecipante alle sedute, Gabriel Delanne, redattore della “Revue du Spiritisme”.
Richet prosegue. Poco dopo (due, tre o quattro minuti), ai piedi del Generale, all’apertura delle tende, vedemmo di nuovo la stessa sfera bianca (la sua testa?) sul pavimento; essa si alzava rapidamente, in linea retta, raggiungeva l’altezza di un uomo e poi improvvisamente ricadeva a terra con lo stesso rumore: “Clac! clac!”, come se un corpo cadesse sul terreno. Il Generale sentì il colpo delle sue membra che, cadendo, lo avevano urtato con forza alla gamba.
L’apparizione e la scomparsa improvvisa di questa figura assomigliavano molto a un movimento effettuato attraverso una botola nascosta; il giorno seguente Richet esaminò attentamente il pavimento in lastre di pietra, così come il soffitto della stalla sottostante, senza trovare traccia di alcuna botola. Per dissipare voci assurde riguardo alla sua esistenza, ottenne in seguito un certificato dall’architetto.
L’interesse di questi resoconti sui primi fenomeni spiritici aumenta considerando il fatto che, in quel periodo, la medium riusciva a ottenere materializzazioni complete, mentre in seguito, a Parigi, queste erano estremamente rare durante le sue sedute.
Un esperimento curioso fu tentato con Bien Boa: si cercò di fargli respirare all’interno di una fiala contenente acqua e bario per verificare se il respiro avrebbe rivelato l’assenza di anidride carbonica. Con qualche difficoltà, la figura obbedì e il liquido mostrò la reazione prevista; durante questo esperimento si potevano chiaramente vedere sia la figura della medium che quella di una ragazza indigena seduta con lei nella stanza.
Richet racconta un episodio divertente durante questa prova: quando l’acqua e bario divenne bianca, le persone presenti esclamarono “Bravo!”, e in risposta la figura di Bien Boa apparve tre volte all’apertura della tenda e si inchinò, come un attore teatrale che riceve un applauso.
Richet e Delanne scattarono molte fotografie di Bien Boa; Sir Oliver Lodge le descrisse come le migliori del loro genere che avesse mai visto. Una caratteristica particolare di queste foto è che il braccio della medium presenta un aspetto piatto, il che indica chiaramente un processo di parziale dismaterializzazione, proprio come osservato in un’altra medium, Madame d’Esperance. Richet osserva con acutezza: “Non esito a dire che l’assenza di materiale in questa manica, invece di dimostrare truffe, dimostra proprio il contrario: non c’è stata alcuna truffa; sembra anzi indicare una sorta di disgregazione fisica della medium, di cui lei stessa non era nemmeno consapevole.”
“Annals of Psychical Science“, Vol. II, p. 238.
Nel suo ultimo libro, già menzionato in precedenza, Richet pubblica per la prima volta il resoconto di una splendida materializzazione che ha osservato alla Villa Carmen. Appena le tende furono chiuse, vennero riaperte e tra di esse apparve il volto di una giovane donna bellissima; i suoi capelli biondi erano adornati da un nastro dorato o da una corona. Rideva felicemente e sembrava molto divertita; ricordo ancora vividamente la sua risata e i suoi denti bianchi come perle. Apparve due o tre volte, mostrando il viso e poi nascondendolo di nuovo, proprio come un bambino che gioca a “nascondino”. Gli fu detto di portare le forbici il giorno seguente, quando gli sarebbe stato permesso di tagliare una ciocca di capelli di questa regina egizia, come veniva chiamata. Così fece.
La regina egizia tornò, ma mostrò solo la corona della sua testa, con capelli molto biondi e abbondanti; era ansiosa di sapere se avessi portato le forbici. Allora presi una manciata dei suoi lunghi capelli, ma a malapena riuscivo a distinguere il suo viso, nascosto dietro la tenda. Mentre stavo per tagliare una ciocca più in alto, una mano ferma dietro la tenda abbassò la mia, così che tagliai solo circa sei pollici dalla punta dei capelli. Poiché procedevo con lentezza, lei disse a bassa voce: “Veloce! Veloce!” e scomparve. Ho conservato questa ciocca; è molto fine, setosa e non tinta. Un esame al microscopio dimostra che si tratta di capelli veri; mi è stato detto inoltre che una parrucca fatta con capelli simili costerebbe mille franchi. I capelli di Marthe sono molto scuri e lei li porta piuttosto corti.*
“Trent’anni di ricerche psichiche”, p. 508.
Si può menzionare, a margine, ciò che il professor Richet definisce “storie ignobili apparse sui giornali” riguardo a una presunta confessione di inganno da parte della medium, nonché l’affermazione di un cocchiere arabo al servizio del generale Noel, che fingeva di aver interpretato il ruolo dello spettro nella Villa Carmen. Per quanto riguarda quest’ultimo, quell’uomo non fu mai ammesso nella sala delle sedute spiritiche; per quanto riguarda il primo, la medium stessa ha negato pubblicamente questa accusa. Richet osserva che anche se l’accusa fosse vera, i ricercatori psichici sanno bene quale valore attribuire a tali rivelazioni, le quali dimostrano soltanto l’instabilità delle medium.
Richet conclude:
Le materializzazioni ottenute da Marthe Beraud sono di estrema importanza. Hanno fornito numerosi esempi che illustrano i processi generali delle materializzazioni e hanno offerto alla scienza metapsichica dati completamente nuovi e inaspettati.
Questo è il suo giudizio finale e ragionato.
La prima indagine sistematica e prolungata sull’ectoplasma fu condotta da una signora francese, Madame Bisson, vedova di Adolphe Bisson, una persona molto nota nel mondo pubblico. È probabile che Madame Bisson occupi un posto importante accanto alla sua connazionale Madame Curie nelle annali della scienza. Madame Bisson esercitò una notevole influenza su Eva, che dopo gli esperimenti di Algeri era stata vittima delle solite persecuzioni intolleranti. Si prese cura di lei in tutti i modi possibili e iniziò poi una serie di esperimenti che durarono cinque anni e fornirono risultati così solidi da poter dare origine a diverse scienze in futuro. In questi esperimenti collaborò con il dottor Schrenck Notzing, un studioso tedesco di Monaco, il cui nome sarà anch’esso legato per sempre alle prime ricerche sull’ectoplasma. I loro studi ebbero luogo tra il 1908 e il 1913 ed sono descritti nel libro di Madame Bisson “Les Phenomenes dits de Materialisation” e nel libro di Schrenck Notzing “Phenomena of Materialization”, tradotto in inglese. Il loro metodo consisteva nel far cambiare a Eva C. tutti i suoi vestiti sotto supervisione, e nel farla indossare un abito privo di bottoni che si chiudeva dalla parte posteriore; solo le sue mani e i suoi piedi erano liberi. Successivamente veniva portata nella stanza sperimentale, a cui non aveva accesso in nessun altro momento. All’estremità di questa stanza c’era uno spazio piccolo delimitato da tende sui lati, sul retro e sopra, ma aperto davanti; questo spazio veniva chiamato “armadio” e il suo scopo era quello di concentrare i vapori ectoplasmatici.
Descrivendo i loro risultati congiunti, lo scienziato tedesco afferma: “Abbiamo spesso potuto constatare che, attraverso un processo biologico sconosciuto, dal corpo del medium fuoriesce una sostanza inizialmente semiliquida che possiede alcune delle proprietà di una materia vivente, in particolare la capacità di cambiare forma, di muoversi e di assumere configurazioni definite.” Aggiunge: “Si potrebbe dubitare della veridicità di questi fatti se non fossero stati verificati centinaia di volte nel corso di test laboriosi condotti in condizioni varie e molto rigorose.” Esiste forse, per quanto riguarda questa sostanza, una dimostrazione più completa dell’attendibilità di quegli spiritisti dei primi tempi che, per due generazioni, hanno sopportato con pazienza le derisioni del mondo? Schrenck Notzing conclude il suo nobile prefazione esortando i suoi colleghi a non lasciarsi scoraggiare nei loro sforzi per aprire nuovi orizzonti alla scienza, né dalle attacchi sciocchi, né dalle calunnie vigliacche, né dalla distorsione dei fatti, né dalla violenza dei malvagi, né da alcuna forma di intimidazione. “Proseguite sempre lungo la strada che avete intrapreso, ricordando le parole di Faraday: ‘Niente è troppo sorprendente per essere vero’.”
I risultati ottenuti rientrano tra i più notevoli di qualsiasi serie di ricerche di cui abbiamo conoscenza. Numerosi testimoni competenti hanno attestato che da bocca, orecchie, naso, occhi e pelle del medium fuoriusciva questa strana sostanza gelatinosa; le fotografie lo confermano. Queste immagini sono strane e repellenti, ma molti processi naturali appaiono simili ai nostri occhi quando vengono osservati da vicino. Si può vedere questa sostanza viscosa e striata pendere dal mento del medium, gocciolare sul suo corpo formando un “grembiule” bianco sulla parte anteriore, o fuoriuscire in masse informi dalle aperture del viso. Quando veniva toccata, o quando veniva esposta a una luce eccessiva, si ritraeva rapidamente all’interno del corpo, con la stessa velocità e discrezione dei tentacoli di un octopus nascosto. Se veniva afferrata e stretta, il medium gridava; inoltre, poteva penetrare attraverso i vestiti per poi scomparire senza lasciare traccia. Con il consenso del medium, fu prelevato un piccolo pezzo di questa sostanza: si sciolse nella scatola in cui era stato posto, proprio come la neve, lasciando dietro di sé umidità e alcune grandi cellule che probabilmente provenivano da un fungo. Anche l’osservazione al microscopio rivelò la presenza di cellule epiteliali della mucosa da cui sembrava originarsi questa sostanza. La produzione di questo strano ectoplasma è di per sé sufficiente a rendere tali esperimenti rivoluzionari e epocali, ma ciò che segue è ancora più sorprendente e risponderà alla domanda che tutti i lettori si pongono: “Che rapporto ha tutto questo con gli spiriti?” Per quanto possa sembrare incredibile, questa sostanza, una volta formata, in alcuni casi – Eva ne è un esempio – assume forme definite; queste forme sono arti umane e volti umani, visibili inizialmente su un piano bidimensionale, per poi prendere forma completa. Molte delle fotografie mostrano questi strani fantasmi, spesso molto più piccoli della realtà. Alcuni di questi volti rappresentano probabilmente forme pensiero provenienti dal cervello di Eva che assumono una forma visibile; in alcuni casi si è riscontrata una somiglianza evidente con immagini che lei potrebbe aver visto e ricordato. Ad esempio, uno di questi volti assomiglia in modo estremamente strano al Presidente Wilson con la barba, mentre un altro ricorda il volto feroce di Monsieur Poincaré. Su uno di questi fantasmi è stampata la parola “Miroir” sopra la testa della medium; alcuni critici hanno ipotizzato che lei avesse nascosto nel proprio corpo il diario con quel nome per poterlo mostrare durante le sedute, anche se non si è mai spiegato lo scopo di un simile comportamento. La sua stessa spiegazione era che forze sconosciute avessero in qualche modo portato quella “leggenda” al suo interno, al fine di far capire che questi volti e figure non rappresentavano la loro vera natura, ma piuttosto ciò che vedevano nello specchio.
Anche ora il lettore potrebbe non vedere alcun legame evidente tra tutto questo e lo spiritualismo, ma la fase successiva chiarirà completamente il rapporto. Quando Eva è nel suo stato migliore – e ciò accade solo di rado, a scapito della sua salute – si forma una figura completa; questa figura assomiglia a qualcuno deceduto, il legame che la unisce alla medium si allenta, e una personalità che sia quella del defunto o che si finge tale prende possesso di essa; infine, “il respiro della vita” viene insufflato in questa figura, permettendole di muoversi, parlare ed esprimere le emozioni dello spirito al suo interno. L’ultima frase registrata da Madame Bisson recita: “Dopo queste sedute, in molte occasioni l’intero fantasma si è mostrato completamente; è uscito dal cabinet, ha iniziato a parlare e ha raggiunto Madame Bisson, abbracciandola sulla guancia. Il suono del bacio era chiaramente udibile.” Esiste forse finale più strano per un’indagine scientifica? Questo esempio dimostra quanto sia impossibile anche per i materialisti più astuti trovare una spiegazione coerente con le loro teorie. L’unica ipotesi avanzata da Joseph McCabe durante il suo recente dibattito pubblico è stata che si trattasse semplicemente di un caso di rigurgito alimentare. Sembrava non rendersi conto che, in alcuni esperimenti, sul viso della medium veniva posto un velo a maglia fine, senza alcun impatto sul flusso dell’ectoplasma. Questi risultati, pur essendo stati verificati in tutti i modi possibili, rimangono comunque così sorprendenti da far sì che chi li aveva esaminati avesse tutto il diritto di sospendere qualsiasi giudizio fino a quando non fossero stati confermati. Ma ora questa verifica è stata completata: il dottor Schrenck Notzing è tornato a Monaco e lì ha avuto la fortuna di trovare un’altra medium, una signora polacca dotata della capacità di materializzazione degli oggetti. Con lei ha condotto una serie di esperimenti che ha registrato nel libro già menzionato. Lavorando con Stanislawa, la medium polacca, e adottando gli stessi metodi rigorosi utilizzati con Eva, ha ottenuto esattamente gli stessi risultati. Il suo libro si sovrappone in parte a quello di Mme. Bisson, poiché anche lui descrive gli esperimenti condotti a Parigi; tuttavia la parte più importante è rappresentata dalla conferma fornita dagli esperimenti di verifica effettuati nell’estate del 1912 a Monaco. Le varie fotografie dell’ectoplasma, per quanto riguarda la loro qualità, sono difficilmente distinguibili da quelle già scattate in precedenza; quindi qualsiasi teoria che ipotizzi un inganno elaborato da parte di Eva implica necessariamente lo stesso tipo di inganno anche da parte di Stanislawa. Molti osservatori tedeschi hanno verificato personalmente questi fenomeni durante le sedute. Nel suo tipico modo tedesco, Schrenck Notzing approfondisce la questione più di quanto abbia fatto Mme. Bisson. Ha ottenuto dei capelli da una delle entità materializzatesi e li ha confrontati al microscopio con i capelli di Eva; diversi test hanno dimostrato che non potevano provenire dalla stessa persona. Ha inoltre analizzato chimicamente una piccola quantità di ectoplasma: questa sostanza, bruciata fino a diventare cenere, ha lasciato odore di corno; tra i suoi componenti sono stati rilevati cloruro di sodio e fosfato di calcio. Infine, è riuscito anche a registrare con la cinepresa il momento in cui l’ectoplasma fuoriusciva dalla bocca della medium; una parte di questa registrazione è riprodotta nel suo libro. Va chiarito che, nonostante la medium fosse in stato di trance durante questi esperimenti, questo non significava affatto che fosse priva di vita: sembrava che un’altra personalità possedesse il suo corpo, e questa personalità aveva l’abitudine di rimproverare aspramente la medium, dicendole che doveva mantenere la disciplina e concentrarsi sul proprio compito. A volte questa “altra personalità” mostrava segni di chiaroveggenza, riuscendo ad esempio a spiegare correttamente il motivo per cui un apparecchio elettrico non funzionava. I lamenti e le proteste provenienti dal corpo di Eva sembravano essere più che altro reazioni animali, piuttosto che manifestazioni di vera intelligenza. Questi risultati furono nuovamente confermati dal dottor Gustave Geley, il cui nome rimarrà per sempre negli annali della ricerca psichica. Il dottor Geley era un medico generale ad Annecy, dove mantenne le alte aspettative che la sua carriera accademica a Lione gli aveva fatto sperare. Attraito dalle nuove scoperte scientifiche, fu saggiamente nominato da M. Jean Meyer direttore dell’Institut Metapsychique. Il suo lavoro e i suoi metodi costituiranno un esempio per tutti i tempi; dimostrò ben presto di essere non solo un esperimentatore ingegnoso e un osservatore preciso, ma anche un filosofo profondamente riflessivo. La sua importante opera, “Dall’inconscio al cosciente”, probabilmente resisterà alla prova del tempo. Fu colpito dai soliti ostacoli che affliggono i primi pionieri che si addentrano in nuovi campi di ricerca, ma li affrontò con coraggio e umorismo. La sua morte fu improvvisa e tragica: era appena tornato da Varsavia, dove aveva ottenuto alcuni nuovi esempi di ectoplasma dal medium Kluski; l’aereo su cui viaggiava si schiantò, causandone la morte, una perdita irreparabile per la ricerca psichica.
Il comitato dell’Institut Metapsychique, riconosciuto dal governo francese come “di pubblica utilità”, includeva il professor Charles Richet, il professor Santoliquido (ministro della Sanità pubblica in Italia), il conte de Gramont dell’Institut de France, il dottor Calmette ispettore generale medico, M. Camille Flammarion, M. Jules Roche ex ministro di Stato, il dottor Treissier dell’Ospedale di Lione, e lo stesso dottor Gustave Geley come direttore. In seguito al comitato si aggiunsero Sir Oliver Lodge, il professor Bozzano e il professor Leclainche, membro dell’Institut de France e ispettore generale dei servizi sanitari agricoli. L’istituto dispone di un ottimo laboratorio per la ricerca psichica, oltre a una biblioteca, una sala lettura, aule per le conferenze e sale per gli incontri. I dettagli dei lavori svolti vengono pubblicati sulla rivista “La Revue Metapsychique”.
Un aspetto importante delle attività dell’istituto è stato quello di invitare personalità eminenti nel campo della scienza e della letteratura a testimoniare personalmente le ricerche psichiche in corso. Oltre cento di queste persone hanno avuto modo di osservare direttamente i fenomeni psichici; nel 1923, trenta di loro, tra cui diciotto medici di spicco, firmarono una dichiarazione nella quale affermavano con fermezza la credibilità delle manifestazioni osservate in condizioni rigorosamente controllate. Dopo i suoi esperimenti con Eva, il dottor Geley ottenne risultati ancora più straordinari con Franek Kluski, un gentiluomo polacco: le figure ectoplasmatiche create in questi esperimenti erano così solide che fu possibile prendere delle impronte delle loro mani usando la paraffina. Queste guanti di paraffina, esposti a Londra,* sono talmente piccoli all’apertura del polso che sarebbe stato impossibile estrarre la mano senza rompere il fragile modello; l’unica possibilità era quella della dematerializzazione. Questi esperimenti furono condotti da Geley, Richet e il conte de Gramont, tre persone estremamente competenti. Una discussione più approfondita su questi risultati e su altri esempi simili si trova nel Capitolo XX. Sono prove molto importanti, poiché rappresentano le dimostrazioni più permanenti e inconfutabili dell’esistenza di tali strutture ectoplasmatiche. Fino ad oggi non è stata avanzata alcuna critica razionale nei loro confronti.

• Guanti simili sono disponibili presso il Psychic College, al numero 59 di Holland Park, o presso il Psychic Museum, situato in Abbey House, Victoria Street, Westminster. Un altro medium polacco, di nome Jean Guzik, fu sottoposto a test presso l’Istituto di Parigi dal dottor Geley. Le manifestazioni osservate consistevano in luci e figure ectoplasmatiche a forma di mani e volti. In condizioni di controllo estremamente rigoroso, trentaquattro persone di spicco a Parigi, la maggior parte delle quali era completamente scettica, confermarono, dopo un’attenta indagine, la loro credenza nella genuinità dei fenomeni osservati con questo medium. Tra queste figure vi erano membri dell’Accademia Francese, dell’Accademia delle Scienze, dell’Accademia di Medicina, medici e avvocati, nonché esperti della polizia. L’ectoplasma è una sostanza estremamente mutevole, che può manifestarsi in molti modi e con proprietà diverse. Questo fu dimostrato dal dottor W. J. Crawford, docente di ingegneria meccanica presso la Queen’s University di Belfast. Dal 1914 al 1920 condusse una serie importante di esperimenti insieme alla medium Kathleen Goligher; ne ha raccontato i risultati in tre libri: “The Reality of Psychic Phenomena” (1917), “Experiments in Psychical Science” (1919) e “The Psychic Structures at the Goligher Circle” (1921). Il dottor Crawford morì nel 1920, ma lasciò un ricordo indelebile attraverso questi tre testi, che hanno probabilmente contribuito in modo significativo a stabilire le basi solide della scienza psichica, tanto quanto qualsiasi altro lavoro sull’argomento.
  Per comprendere appieno le sue conclusioni è necessario leggere questi libri; qui possiamo riassumerne brevemente i contenuti: il dottor Crawford dimostrò che le levitazioni dei tavoli, i suoni prodotti sul pavimento e i movimenti degli oggetti durante le sedute spiritiche erano dovuti all’azione di “bastoncini psichici”, o, come li chiamò nel suo ultimo libro, “strutture psichiche” che emanavano dal corpo della medium. Quando il tavolo veniva sollevato in aria, questi “bastoncini” agivano in due modi: se il tavolo era leggero, non toccava il pavimento; al contrario, se era pesante, la forza generata veniva applicata direttamente sul pavimento, formando una sorta di supporto tra la parte inferiore del tavolo sollevato e il suolo. La medium veniva messa su una bilancia, e durante le levitazioni si osservava un aumento del suo peso.
  Il dottor Crawford propose inoltre un’interessante ipotesi sul processo che avviene durante la formazione dell’ectoplasma nelle sedute spiritiche; con “operatori” intendeva i spiriti che controllavano tali fenomeni. Gli operatori agiscono sul cervello delle persone sedute e di conseguenza sui loro sistemi nervosi. Piccole particelle, persino molecole, vengono espulse dal sistema nervoso e attraversano il corpo delle persone sedute attraverso polsi, mani, dita o altre parti del corpo. Queste piccole particelle, ormai libere, possiedono una notevole quantità di energia latente; tale energia può reagire con qualsiasi sistema nervoso umano con cui entri in contatto. Questo flusso di particelle energetizzate circola all’interno del cerchio, probabilmente in parte lungo la periferia dei corpi delle persone sedute. Il flusso, arricchendosi gradualmente grazie alle persone sedute, raggiunge il medium con un alto grado di “tensione”, lo energetizza, riceve ulteriori incrementi da esso, attraversa nuovamente il cerchio e così via. Infine, quando la “tensione” diventa sufficientemente alta, il processo circolatorio si interrompe e le particelle energetizzate si accumulano sul sistema nervoso del medium, che da quel momento dispone di una riserva da cui attingere energia. Ora che gli operatori dispongono di un’adeguata quantità dell’energia giusta, ovvero energia nervosa, possono agire sul corpo del medium; il corpo del medium è infatti strutturato in modo tale che la materia grossolana presente al suo interno possa, grazie alla tensione nervosa applicata, essere temporaneamente separata dalla sua posizione abituale e proiettata nella sala delle sedute spiritiche.
  “La realtà dei fenomeni psichici“, p. 243.
  Probabilmente si tratta del primo tentativo di fornire una spiegazione chiara di ciò che avviene durante una seduta spiritica per quanto riguarda i fenomeni fisici; è anche possibile che descriva con notevole accuratezza ciò che realmente accade. Nel seguente estratto, il dottor Crawford effettua un importante confronto tra le manifestazioni psichiche precedenti e quelle successive, e enuncia inoltre una teoria complessiva e audace per spiegare tutti i fenomeni psichici. Mentre Crawford lavorava con le sue bacchette per l’estrapolazione dell’ectoplasma a Belfast, il dottor Geley stava verificando i risultati ottenuti da Eva C. attraverso una nuova serie di esperimenti. Ecco come riassume le osservazioni sui fenomeni che ha osservato:
  Una sostanza emana dal corpo della medium; inizialmente è amorfa o polimorfa, ma assume poi varie forme, mostrando generalmente organi più o meno complessi. Si possono distinguere due fasi principali di questo processo: (1) la fase in cui la sostanza costituisce il substrato per la materializzazione; (2) la fase successiva, durante la quale questa sostanza si sviluppa in forme organizzate. Il suo apparire è solitamente annunciato dalla presenza di frammenti liquidi, bianchi e luminosi, le cui dimensioni vanno da quelle di un pisello a quelle di una moneta da cinque franchi; questi frammenti si distribuiscono sul vestito nero della medium, soprattutto sul lato sinistro. La sostanza stessa emana dall’intero corpo della medium, ma in particolare dalle aperture naturali, dalle estremità, dalla sommità della testa, dai seni e dalle punte delle dita; l’origine più comune è la bocca. La sostanza assume varie forme: a volte ha consistenza simile ad un impasto duttile, altre volte assomiglia a una massa protoplastica, ancora altre volte si presenta sotto forma di sottili filamenti o cordoni di diversa spessore, oppure come raggi rigidi e stretti, o ancora come strisce larghe, membrane, tessuti o materiali intrecciati, con contorni indefiniti e irregolari. L’aspetto più curioso è rappresentato da una membrana ampiamente estesa, dotata di bordi frangiati e a rilievi, che assomiglia in apparenza a una rete. La quantità di materia esternalizzata varia entro ampi limiti. In alcuni casi avvolge completamente il medium, come un mantello; può presentare tre colori diversi: bianco, nero o grigio. Il colore bianco è quello più frequente, probabilmente perché è il più facile da osservare. A volte i tre colori compaiono contemporaneamente. La visibilità della sostanza varia molto e può aumentare o diminuire gradualmente. Al tatto offre sensazioni diverse: a volte è umida e fredda, altre volte viscosa e appiccicosa; più raramente è secca e dura. La sostanza è mobile: a volte si muove lentamente su e giù lungo il medium, con un movimento simile a quello di un rettile; altre volte i suoi movimenti sono improvvisi e rapidi. Appare e scompare come il fulmine ed è estremamente sensibile, anche alla luce.
  Abbiamo potuto presentare soltanto una parte dell’analisi e della descrizione magistrale del dottor Geley. Questo passaggio tratta di un aspetto importante: per tutto il corso del fenomeno di materializzazione, il prodotto formato mantiene una evidente connessione fisiologica e psicologica con il medium. La connessione fisiologica è talvolta percepibile sotto forma di un sottile filamento che collega la struttura esternalizzata al medium, paragonabile al cordone ombelicale che lega l’embrione al genitore. Anche se questo filamento non è visibile, il rapporto fisiologico tra le due entità rimane sempre stretto. Ogni impressione ricevuta dall’estoplasma influisce sul medium e viceversa; in altre parole, tutto ciò dimostra che “l’estoplasma è essenzialmente lo stesso medium parzialmente esternalizzato”.
  Se si confrontano i dettagli di questa descrizione con quelli forniti in precedenza in questo capitolo, si noteranno immediatamente le numerose somiglianze. I fondamenti dell’estoplasma sono sempre stati gli stessi. Dopo queste conferme, non è lo scetticismo, ma l’ignoranza a negare l’esistenza di questa strana sostanza.
  Come già accennato, Eva C. si recò a Londra e tenne trentotto sedute sotto gli auspici della “Society for Psychical Research”; tuttavia il rapporto relativo a queste sedute è molto contraddittorio e insoddisfacente. Il dottor Schrenck Notzing riuscì a trovare un altro medium, Willie S., dal quale poté dimostrare l’esistenza dell’estoplasma; i risultati ottenuti furono più o meno simili a quelli registrati a Parigi. Willie S. era un ragazzo di quattordici anni; il dottor Schrenck Notzing mostrò questa nuova sostanza a cento osservatori selezionati, e nessuno di loro riuscì a negare le prove fornite dai propri sensi. Tra coloro che firmarono dichiarazioni affermative vi erano professori o ex-professori di Jena, Giessen, Heidelberg, Monaco, Tubinga, Uppsala, Friburgo, Basilea e altre università, oltre a numerosi medici famosi, neurologi e scienziati di vario tipo.
• S.P.R. Proceedings, Vol. XXXII, pp. 209-343. Possiamo quindi dire che non vi è alcun dubbio sulla sua esistenza. Tuttavia, non può essere prodotta su ordinazione: si tratta di un’operazione delicata che può fallire. Per questo motivo, diversi ricercatori, in particolare un piccolo comitato della Sorbona, hanno avuto successo solo in parte. Abbiamo imparato che per ottenerla sono necessari le persone giuste e le condizioni adatte, condizioni di natura mentale e spirituale, piuttosto che chimica. Un’atmosfera armoniosa aiuta, mentre un ambiente ostile o critico può impedirne l’apparizione o addirittura evitarla del tutto. In questo aspetto, essa mostra le sue affinità spirituali e si distingue da un prodotto puramente fisico. Ma cos’è esattamente? Assume forma. Ma chi ne determina la forma? È la mente del medium in stato di trance? È la mente degli osservatori? O forse una mente indipendente? Tra i ricercatori, c’è chi ritiene che si tratti di una proprietà latente del corpo umano, mentre altri, tra cui l’autore, credono che si sia scoperto un legame che potrebbe far parte di una catena che conduce verso un nuovo ordine della vita. Va aggiunto che non c’è nulla in merito a questa sostanza che gli antichi alchimisti del Medioevo non conoscessero già. Questo interessante fatto è stato evidenziato dal signor Foster Damon dell’Università di Harvard, il quale ha citato passaggi delle opere di Vaughan, un filosofo vissuto intorno al 1650, in cui veniva descritta una sostanza tratta dal corpo umano che presentava tutte le caratteristiche dell’ectoplasma. In quei tempi, tra la Chiesa Cattolica da un lato e i cacciatori di streghe dei Puritani dall’altro, le ricerche nel campo psichico incontravano molte difficoltà. Per questo motivo, gli scienziati di allora nascondevano le loro conoscenze sotto nomi fantastici, e di conseguenza tali conoscenze finirono per scomparire. Quando ci si rende conto che con il “Sole” si intendeva l’operatore, con la “Luna” il soggetto, con il “Fuoco” la forza ipnotica e con il “Mercurio” l’ectoplasma risultante, si possiede la chiave per comprendere alcuni dei loro segreti. L’autore ha spesso visto l’ectoplasma nella sua forma vaporosa, ma solo una volta in quella solida. Fu durante una seduta con Eva C., sotto la guida di Madame Bisson. In quell’occasione, questa strana sostanza apparve sotto forma di un filo lungo circa sei pollici, simile a un pezzo di cordone ombelicale, inserito nel tessuto del vestito nella zona dell’addome inferiore. Era visibile in condizioni di luce sufficiente, e all’autore fu permesso di stringerlo tra le dita: sembrava una sostanza viva, che si contraeva al suo tocco. In quell’occasione non c’era alcun dubbio sulla sua realtà. * A meno che non si considerino i numerosi casi in cui sono stati effettivamente osservati volti o figure materializzate. È impossibile considerare i fatti noti sull’ectoplasma senza analizzarne il rapporto con la fotografia psichica. Le immagini scattate intorno a Eva, con quelle loro bordure sfocate e lanose, assomigliano spesso molto alle fotografie ottenute da Mr. Hope e da altri. L’opinione più ragionevole sembra essere che l’ectoplasma, una volta formato, possa essere plasmato dall’intelletto; in casi semplici, questo intelletto potrebbe essere proprio quello del medium inconscio. A volte dimentichiamo di essere noi stessi spiriti, e che uno spirito all’interno di un corpo possiede probabilmente poteri simili a quelli di uno spirito al di fuori del corpo. Nei casi più complessi, soprattutto nella fotografia psichica, è evidente che non è lo spirito del medium ad agire, ma qualche forza più potente e mirata. Personalmente, l’autore ritiene che verranno scoperte diverse forme di ectoplasma con funzionalità diverse; tutto ciò costituirà una nuova scienza futura, che potrebbe essere chiamata “Plasmologia”. Credere anche che tutti i fenomeni psichici che avvengono al di fuori del medium, compresa la chiaroveggenza, possano essere spiegati attraverso questa teoria. Un medium chiaroveggente potrebbe quindi essere colui che emette una sostanza simile all’ectoplasma, la quale crea intorno a sé un’atmosfera particolare che permette allo spirito di manifestarsi davanti a coloro che possiedono la capacità di percepirlo. Proprio come un meteorite visibile per un breve istante nell’atmosfera terrestre, lo spirito che entra nell’“atmosfera psichica” dell’ectoplasma potrebbe manifestarsi temporaneamente. Tali speculazioni vanno al di là delle nostre attuali conoscenze, ma Tyndall ha dimostrato come ipotesi del genere possano diventare le pietre angolari della verità. Il motivo per cui alcune persone vedono i fantasmi e altre no potrebbe essere che alcune forniscono abbastanza ectoplasma per una manifestazione, mentre altre no; inoltre, sensazioni come il freddo intenso, il tremore o la debolezza successiva potrebbero essere dovute non solo al terrore, ma anche a una improvvisa riduzione delle risorse psichiche del medium. Oltre a queste speculazioni, le conoscenze concrete sull’ectoplasma che abbiamo acquisito oggi ci forniscono finalmente una base solida per la ricerca psichica. Quando uno spirito scende nel mondo materiale, ha bisogno di una tale base per poter essere percepito dai nostri sensi fisici. Fino al 1891, Stainton Moses, uno dei maggiori esperti di fenomeni psichici dell’epoca, dovette ammettere: “Non so nulla di più sui metodi con cui si creano le forme materializzate di quanto sapessi quando le vidi per la prima volta”. Se fosse ancora vivo oggi, probabilmente non direbbe lo stesso. Questa nuova e precisa conoscenza ci ha permesso di fornire una spiegazione razionale di quei suoni che rappresentavano tra i primi fenomeni ad attirare l’attenzione. Sarebbe prematuro affermare che tali suoni possano essere prodotti solo in un certo modo, ma almeno si può dire che il metodo più comune per generarli consiste nell’estensione di una sorta di barra costituita da ectoplasma, che può essere visibile o meno, e nel suo impatto contro un oggetto solido. È probabile che queste barre fungano piuttosto da vettori di forza, piuttosto che essere esse stesse dotate di tale forza; proprio come un sottile filo di rame può trasmettere una scarica elettrica in grado di distruggere una nave da guerra. In uno dei meravigliosi esperimenti condotti da Crawford, notò che queste barre provenivano dal torace della medium; allora imbevve la sua camicetta con liquido carminio e chiese che venissero prodotti suoni contro il muro opposto. Si scoprì che il muro era coperto di macchie rosse: l’estensione ectoplasmatica aveva trasportato con sé parte di quel colore durante il movimento. Allo stesso modo, i fenomeni legati al ribaltamento dei tavoli, quando sono autentici, sembrano essere dovuti all’accumulo di ectoplasma sulla superficie del tavolo, raccolto da diverse persone presenti e successivamente utilizzato dall’intelligenza che presiede il rituale. Crawford ipotizzò che queste estensioni ectoplasmatiche possedessero spesso delle appendici a forma di uncini o artigli all’estremità, utili per afferrare o sollevare oggetti; in seguito l’autore raccolse diverse fotografie di tali formazioni, le quali mostravano chiaramente un bordo seghettato all’estremità, proprio adatto a tale scopo. Crawford prestò anche grande attenzione alla relazione tra il peso dell’ectoplasma emesso e la perdita di peso della medium durante i rituali. I suoi esperimenti sembravano dimostrare che ognuno possa essere considerato una “medium”, che tutti perdono peso durante un rituale di materializzazione, e che la medium principale si differenzia dalle altre per il fatto di essere strutturata in modo da poter emettere quantità maggiori di ectoplasma. Se ci chiediamo perché un individuo debba differire dall’altro in questo senso, ci ritroviamo di fronte a una questione sterile: perché alcune persone hanno un orecchio musicale finissimo, mentre altre non percepiscono affatto la melodia. Dobbiamo semplicemente accettare queste differenze personali così come si presentano. Negli esperimenti di Crawford, era abbastanza comune che una medium perdesse fino a 10 o 15 libbre in un singolo rituale; il peso le veniva restituito immediatamente non appena l’ectoplasma veniva ritratto. In un caso particolare fu registrata una perdita di ben 52 libbre. Si potrebbe pensare che le bilance fossero imprecise in quell’occasione, se non fosse per il fatto che perdite ancora maggiori sono state registrate in altri casi di medium, come già menzionato negli esperimenti condotti da Olcott con la famiglia Eddy. Esistono altre proprietà delle protruzioni ectoplasmatiche che meritano di essere menzionate. Non solo la luce è dannosa per esse, a meno che non siano gradualmente adattate o preparate in modo speciale in anticipo dai responsabili delle esperimentazioni, ma anche un lampo improvviso può farle rientrare nel mezzo circostante con la forza di una molla elastica che si spezza. Questo non è affatto un’affermazione falsa, bensì un fatto molto reale che è stato verificato da molti osservatori. Qualsiasi manipolazione dell’ectoplasma, a meno che non si tratti di una produzione fraudolenta, va evitata; inoltre, tirare con forza la tromba o qualsiasi altro oggetto sostenuto dalla barra ectoplasmatica è quasi altrettanto pericoloso quanto esporlo alla luce. L’autore ricorda un caso in cui un osservatore ignorante rimuoveva silenziosamente la tromba che fluttuava davanti a lui; nonostante ciò, la medium ne risentì molto, lamentandosi di dolore e malessere, e dovette rimanere a letto per diversi giorni. Un’altra medium presentava un livido dal petto alla spalla causato dal contraccolpo della mano quando qualcuno aveva acceso una torcia elettrica per “smascherare” l’ectoplasma. Quando l’ectoplasma ritorna su una superficie mucosa, possono verificarsi emorragie gravi; l’autore ne ha personalmente conoscenza di diversi casi. In uno di questi, quello di Susanna Harris a Melbourne, la medium dovette rimanere a letto per una settimana dopo un simile episodio. È inutile, in un solo capitolo di un’opera che tratta di un argomento così vasto, cercare di fornire una descrizione dettagliata di una sola delle sue molteplici sfaccettature; la nostra conoscenza di questa sostanza strana, elusiva e onnipresente probabilmente aumenterà anno dopo anno. Si può prevedere che, se l’ultima generazione si è occupata dello studio del protoplasma, la prossima sarà assorbita dal suo equivalente psichico; si spera che quest’ultimo mantenga il nome di “ectoplasma” dato da Charles Richet, anche se già oggi vengono utilizzati altri termini come “plasma”, “teleplasma” e “ideoplasma”. Poiché questo capitolo è stato scritto prima che venissero effettuate nuove dimostrazioni sull’ectoplasma in varie parti del mondo – le più note riguardano “Margery”, ovvero la signora Crandon di Boston, le cui capacità sono state ampiamente descritte nel libro di Malcolm Bird – è opportuno aggiungere questi nuovi sviluppi.

CHAPTER V SPIRIT PHOTOGRAPHY The first authentic account of the production of what is called a spirit photograph dates from 1861. This result was obtained by William H. Mumler in Boston, U.S.A. In England in 1851 Richard Boursnell is said to have had a similar experience, but no early photograph of this nature has been preserved. The first example in England capable of being verified occurred with the photographer Hudson, in 1872. Like the rise of modern Spiritualism, this new development was predicted from the Other Side. In 1856 Mr. Thomas Slater, an optician, residing at 136 Euston Road, London, was holding a seance with Lord Brougham and Mr. Robert Owen, when it was rapped out that the time would come when Mr. Slater would take spirit photographs. Mr. Owen remarked that if he were in the spirit world when that time came he would appear on the plate. In 1872, when Mr. Slater was experimenting in spirit photography, he is said to have obtained on a plate the face of Mr. Robert Owen and also that of Lord Brougham.* Alfred Russel Wallace was shown these results by Mr. Slater, and said:

• THE SPIRITUALIST, Nov. 1, 1873.   “Miracles and Modern Spiritualism,” 1901, p. 198. The first of his successes contained two heads by the side of a portrait of his sister. One of these heads is unmistakably the late Lord Brougham’s; the other, much less distinct, is recognised by Mr. Slater as that of Robert Owen, whom he knew intimately up to the time of his death. After describing other spirit photographs obtained by Mr. Slater, Dr. Wallace goes on: Now whether these figures are correctly identified or not, is not the essential point. The’ fact that any figures, so clear and unmistakably human in appearance as these, should appear on plates taken in his own private studio by an experienced optician and amateur photographer, who makes all his apparatus himself, and with no one present but the members of his own family, is the real marvel. In one case a second figure appeared on a plate with himself, taken by Mr. Slater when he was absolutely alone, by the simple process of occupying the sitter’s chair after uncapping the camera. Mr. Slater himself showed me all these pictures, and explained the conditions under which they were produced. That they are not impostures is certain, and as the first independent confirmations of what had been previously obtained only through professional photographers, their value is inestimable. From Mumler in 1861 to William Hope in our own day there have appeared some twenty to thirty recognised mediums for psychic photography, and between them they have produced thousands of those supernormal results which have come to be known as “extras.” The best known of these sensitives, in addition to Hope and Mrs. Deane, are Hudson, Parkes, Wyllie, Buguet, Boursnell and Duguid. Mumler, who was employed as an engraver by a leading firm of jewellers in Boston, was not a Spiritualist, nor a professional photographer. In an idle hour, while trying to take a photograph of himself in a friend’s studio, he obtained on the plate the outline of another figure. The method he adopted was to focus an empty chair, and after uncovering the lens, spring into position by the chair and stand until the requisite exposure was made. Upon the back of the photograph Mr. Mumler had written: This photograph was taken of myself, by myself, on Sunday, when there was not a living soul in the room beside me-so to speak. The form on my right I recognise as my cousin, who passed away about twelve years since. W. H. MUMLER. The form is that of a young girl who appears to be sitting in the chair. The chair is distinctly seen through the body and arms, also the table upon which one arm rests. Below the waist, says a contemporary account, the form (which is apparently clothed in a dress with low neck and short sleeves) fades away into a dim mist, which simply clouds over the lower part of the picture. It is interesting to note features in this first spirit photograph which have been repeated many times in those obtained by later operators. News of what had happened to Mumler quickly became known, and he was besieged with applications for sittings. He at first refused, but at last had to yield, and when further “extras” were obtained and his fame spread, he was compelled finally to give up his business and to devote himself to this new work. As his experiences have been, in the main, those of every psychic photographer who has succeeded him, we may glance briefly at them. Private sitters of good repute obtained thoroughly evidential and recognisable pictures of friends and relatives, and were perfectly satisfied that the results were genuine. Then came professional photographers who were certain that there must be some trick, and that if they were given the opportunity of testing under their own conditions they would discover how it was done. They came one after another, in some cases with their own plates, camera, and chemicals, but after directing and supervising all the operations, were unable to discover any trickery. Mumler also went to their photographic studios and allowed them to do all the handling and developing of the plates, with the same result. Andrew Jackson Davis, who was at that time the editor and publisher of the HERALD OF PROGRESS in New York, sent a professional photographer, Mr. William Guay, to make a thorough investigation. He reported that after he had been allowed to control the whole of the photographic process, there appeared on the plate a spirit picture. He experimented with this medium on several other occasions, and was convinced of his genuineness. Another photographer, Mr. Horace Weston, was sent to investigate by Mr. Black, the famous portrait photographer of Boston. When he returned, after having duly obtained a spirit picture, he said he could detect nothing in the operations that differed from those employed in taking an ordinary photograph. Then Black went himself and personally performed all the manipulation of plates and development. As he watched one of the plates developing and saw appearing on it another form besides his own, and finally found it to be that of a man leaning his arm on his shoulder, he exclaimed in his excitement, “My God, is it possible?” Mumler had more applications for sittings than he could find time for, and appointments were made for weeks ahead. These came from all classes-ministers, doctors, lawyers, judges, mayors, professors, and business men being mentioned as among those particularly interested. A full account of the various evidential results obtained by Mumler will be found in contemporary records.*
• THE SPIRITUAL MAGAZINE, 1862, p. 562; 1863, pp. 34-41. In 1863 Mumler, like so many other photographic mediums since his day, found on his plates “extras” of living persons. His strongest supporters were unable to accept this new and startling phenomenon, and while holding to their former belief in his powers, were convinced that he had resorted to trickery. Dr. Gardner, in a letter to the BANNER OF LIGHT (Boston, February 20, 1863), referring to this fresh development, writes: While I am fully of the belief that genuine spirit likenesses have been produced through his mediumship, evidence of deception in two cases, at least, has been furnished me, which is perfectly conclusive. Mr. Mumler, or some person connected with Mrs. Stuart’s rooms, has been guilty of deception in palming off as genuine spirit likenesses pictures of a person who is now living in this city. What made the case even more conclusive to the accusers was the fact that the same “extra” of the living person appeared on two different plates. This “exposure” set the tide of public opinion against him, and in 1868 Mumler departed for New York. Here his business prospered for a time until he was arrested by order of the mayor of New York, at the instance of a newspaper reporter who had received an unrecognised “extra.” After a lengthy trial he was discharged without a stain on his character. The evidence of professional photographers who were not Spiritualists was strongly in Mumler’s favour. Mr. Jeremiah Gurney testified: I have been a photographer for twenty-eight years; I have witnessed Mumler’s process, and although I went prepared to scrutinize everything, I could find nothing which savoured of fraud or trickerythe only thing out of the usual routine being the fact that the operator kept his hand on the camera. Mumler, who died in poverty in 1884, has left an interesting and convincing narrative of his career in his book, “Personal Experiences of William H. Mumler in Spirit Photography,”* a copy of which is to be seen at the British Museum.
• Boston, 1875.   “Chronicles of the Photographs of Spiritual Beings,” etc., 1882, p. 2. Hudson, who obtained the first spirit photograph in England of which we have objective evidence, is said to have been about sixty years of age at that time (March, 1872). The sitter was Miss Georgiana Houghton, who has fully described the incident.  There is abundant testimony to Hudson’s work. Mr. Thomas Slater) already quoted, took his own camera and plates, and after minute observation reported that “collusion or trickery was altogether out of the question.” Mr. William Howitt, a stranger to the medium, went unannounced and received a recognised “extra” of his two deceased boys. He pronounced the photographs to be “perfect and unmistakable.” Dr. Alfred Russel Wallace secured a good picture of his mother. Describing his visit he says*:
• “Miracles and Modern Spiritualism” (Revised Edition 1901), pp. 196-7. I sat three times, always choosing my own position. Each time a second figure appeared in the negative with me. The first was a male figure with a short sword, the second a full-length figure, standing apparently a few feet on one side and rather behind me, looking down at me and holding a bunch of flowers. At the third sitting, after placing myself, and after the prepared plate was in the camera, I asked that the figure would come close to me. The third plate exhibited a female figure standing close in front of me, so that the drapery covers the lower part of my body. I saw all the plates developed, and in each case the additional figure started out the moment the developing fluid was poured on, while my portrait did not become visible till, perhaps, twenty seconds later. I recognised none of these figures in the negatives; but the moment I got the proofs, the first glance showed me that the third plate contained an unmistakable portrait of my mother-like her both in features and expression; not such a likeness as a portrait taken during life, but a somewhat pensive, idealised likeness yet still, to me, an unmistakable likeness. The second portrait, though indistinct, was also recognised by Dr. Wallace as a picture of his mother. The first “extra” of a man was unrecognised. Mr. J. Traill Taylor, who was then editor of the BRITISH JOURNAL OF PHOTOGRAPHY, testified * that he secured supernormal results with this medium, using his own plates, “and that at no time during the preparation, exposure, or development of the pictures was Mr. Hudson within ten feet of the camera or dark room.” Surely this must be accepted as final.
• BRITISH JOURNAL OF PHOTOGRAPHY, August, 1873.   HUMAN NATURE, 1875, p. 152. Mr. F. M. Parkes, living at Grove Road, Bow, in the East End of London, was a natural psychic who had veridical visions from his childhood. He knew nothing of Spiritualism until it was brought to his notice in 1871, and early in the following year he experimented in photography with his friend Mr. Reeves, the proprietor of a dining-room near King’s Cross. He was then in his thirty-ninth year. At first only irregular markings and patches of light appeared on the plates, but after three months a recognised spirit extra was obtained, the sitters being Dr. Sexton and Dr. Clarke, of Edinburgh. Dr. Sexton invited Mr. Bowman, of Glasgow, an experienced photographer, to make a thorough examination of the camera, the dark room and all the appliances in use. This he did, and declared imposition on the part of Parkes to be impossible. For some years this medium took no remuneration for his services. Mr. Stainton Moses, who has devoted a chapter to Mr. Parkes, writes: On turning over Mr. Parkes’s album, the most striking point is the enormous variety of the designs; the next, perhaps, the utterly unlike character of most of them, and their total dissimilarity to the conventional ghost. Out of 110 that lie before me now, commencing from April 1872, and with some intermissions extending down to present date, there are not two that are alike-scarcely two that bear any similarity to each other. Each design is peculiar to itself, and bears upon the face of it marks of individuality. He states that a considerable number of the photographs were recognised by the sitters. M. Ed. Buguet, the French spirit photographer, visited London in June, 1874, and at his studio at 33 Baker Street had many well-known sitters. Mr. Harrison, editor of The Spiritualist, speaks of a test employed by this photographer, namely, cutting off a corner of the glass plate and fitting it to the negative after development. Mr. Stainton Moses describes Buguet as a tall, thin man, with earnest face and clearly-cut features, with an abundance of bushy black hair. During the exposure of a plate he was said to be in partial trance. The psychic results he obtained were of far higher artistic quality and distinctness than those obtained by other mediums. Also a big percentage of the spirit forms were recognised. A curious feature with Buguet was that he obtained a number of portraits of the “double” of sitters, as well as of those living, but not present, with him in the studio. Thus Stainton Moses, while lying in a state of trance in London, had his picture appear on a plate in Paris when Mr. Gledstanes was the sitter.*
• HUMAN NATURE, Vol. IX, p. 97. In April, 1875, Buguet was arrested and charged by the French Government with producing fraudulent spirit photographs. To save himself he confessed that all his results had been obtained by trickery. He was sentenced to a fine of five hundred francs and imprisonment for one year. At the trial a number of well-known public men maintained their belief in the genuineness of the “extras” they had obtained, in spite of the production of dummy “ghosts” said to have been used by Buguet. The truth of spirit photography does not rest with this medium, but those who are interested enough to read the full account of his arrest and trial* should be able to form their own conclusions. Writing after the trial, Mr. Stainton Moses says: “I not only believe-I KNOW, as surely as I know anything, that some of Budget’s pictures were genuine.”
• THE SPIRITUALIST, Vols. VI, VII (1875), and HUMAN NATURE, Vol. IX, p. 334. Coates says, however, that Buguet was a worthless fellow. Certainly the position of a man who can only prove that he is not a rogue by admitting that he made a false confession out of fear is a weak one. The case for psychic photography would be stronger without him. As to his confession, it was extracted from him by a criminal action which the Roman Catholic Archbishop of Toulouse took against the REVUE SPIRITE, when Leymarie, the editor, was tried and condemned. Buguet was told that his one chance was to confess. Thus pressed, he did what so many victims of the Inquisition had done before him, and made a forced confession, which did not save him, however, from twelve months’ imprisonment. Richard Boursnell (1832-1909) occupied a prominent position in the middle period of the history of spirit photography. He was in partnership with a professional photographer in Fleet Street, and is said to have had psychic markings, with occasional hands and faces, on his plates as early as 1851. His partner accused him of not cleaning the plates properly (those were the days of the wet collodion process), and after an angry dispute Boursnell said he would have nothing more to do with that side of the business. It was nearly forty years later before he again got markings, and then extra forms, with his photographs, much to his annoyance, because it meant injury to his business and the destruction of many plates. With great difficulty Mr. W. T. Stead persuaded him to allow him to have sittings. Under his own conditions, Mr. Stead obtained repeatedly what the old photographer called “shadow pictures.” At first they were not recognised, but later on several that were thoroughly identified were obtained. Mr. Stead gives particulars of precautions observed in marking plates, etc., but says that he attaches little importance to these, considering that the appearance on the plate of a recognised likeness of an unknown relative of an unknown sitter a test far superior to precautions which any expert conjurer or trick photographer might evade. He says: Again and again I sent friends to Mr. Boursnell giving him no information as to who they were, or telling him anything as to the identity of the person’s deceased friend or relative whose portrait they wished to secure, and time and again when the negative was developed, the portrait would appear in the background, or sometimes in front of the sitter. This occurred so frequently that I am quite convinced of the impossibility of any fraud. One time it was a French editor, who, finding the portrait of his deceased wife appear on the negative when developed, was so transported with delight that he insisted on kissing the photographer, Mr. B., much to the old man’s embarrassment. On another occasion it was a Lancashire engineer, himself a photographer, who took marked plates and all possible precautions. He obtained portraits of two of his relatives and another of an eminent personage with whom he had been in close relations. Or again, it was a near neighbour who, going as a total stranger to the studio, obtained the portrait of her deceased daughter. In 1903 the Spiritualists of London presented this medium with a purse of gold and a testimonial signed by over a hundred representative Spiritualists. On this occasion the walls of the rooms of the Psychological Society in George Street, Portman Square, were hung with three hundred chosen spirit photographs taken by Boursnell. With regard to Mr. Stead’s point about the “recognised likeness,” critics declare that the sitter often imagines the likeness, and that at times two sitters have claimed the same “extra” as a relative. In answer to this it may be said that Dr. Alfred Russel Wallace, for instance, ought to be the best judge whether the picture was a likeness of his dead mother. Dr. Cushman (of whom we shall speak later) submitted the “extra” of his daughter Agnes to a number of his friends and relations, and all were convinced of the likeness. But irrespective of any certainty about the likeness, there is overwhelming evidence that these supernormal portraits really do occur, and in thousands of cases they have been recognised. Mr. Edward Wyllie (1848-1911) had genuine mediumistic gifts which were tested by a number of qualified investigators. He was born in Calcutta, his father, Colonel Robert Wyllie, having been military secretary to the Government of India. Wyllie, who served as a captain in the Maori war in New Zealand, afterwards took up photography there. He went to California in 1886. After a time spots of light began to show on his negatives, and as they increased threatened to destroy his business. He had never heard of spirit photography until a lady sitter suggested this as a possible explanation. Experimenting with her, faces appeared on the plate in the spots of light. Thenceforth these faces came so often with other sitters that he was compelled to give up his usual business and devote himself to spirit photography. But here he encountered fresh trouble. He was accused of obtaining his results by fraud, and this so wounded him that he tried to earn his living in some other way, but he did not succeed, and had to come back to work as a photo-medium, as he was called. On November 27, 1900, the committee of the Pasadena Society for Psychical Research conducted an investigation with him at Los Angeles. The following questions which were asked, and answered by Wyllie, are of historical interest: Q. Do you advertise or promise to get spirit faces, or something out of the ordinary for your sitters? A. Not at all. I neither guarantee nor promise anything. I have no control over it. I merely charge for my time and material, as you see stated on the card there against the wall. I charge one dollar for a sitting; and if the first one is not satisfactory, I give a second trial without extra charge. Q. Do you sometimes fail to get anything extra? A. Oh, yes, often. Last Saturday, working all afternoon, I gave five sittings and didn’t get a thing. Q. About what proportion of such failures do you have? A. I should say, with an ordinary day’s business, they would average three or four failures a day-some days more and some less. Q. About what proportion of the extra faces that do appear do you estimate are recognised by the sitter or friends? A. For several months last year I kept a record on this point, and I found that in about two-thirds of the sittings some one or more of the extra faces appearing were recognised. Sometimes there would be only one extra face, and sometimes five or six, or even eight at once, and I couldn’t keep a tally of them, but only of the total number of sittings, as shown by my book account. Q. When a sitting is made, do you know as a psychic whether there will be any “extras” on the plate or not? A. Sometimes I see lights about the sitter, and then I feel pretty sure there will be something for him or her; but just what it will be I don’t know, any more than you do. I don’t know what it is until I see it on the negative after it is developed so I can hold it up to the light. Q. If the sitter strongly desires some particular discarnate friend to appear on the plate, is he more likely to get that result? A. No. A wrought-up or tense state of mind or feeling, whether of desire or anxiety or antagonism, makes it more difficult for the spirit forces to use the sitter’s magnetism towards producing their manifestations, so it is less likely that anything extra will then come on the plate. An easy, restful, passive condition is most favourable for good results. Q. Do those who are Spiritualists get better results than disbelievers? A. No. Some of the best test results I have ever had came when the strongest sceptics were in the chair. With this committee no “extras” were obtained. An earlier committee of seven in 1899 submitted the medium to strict tests, and four plates out of eight “showed results for which the committee are unable to account.” After a minute account of the precautions taken, the report concludes: As a committee we have no theory, and testify only to “that which we do know.” Individually we differ as to probable causes, but unanimously agree concerning the palpable facts. We will give twenty-five dollars to any Los Angeles photographer who by trick or skill will produce similar results under similar conditions. (Signed)-Julian McCrae, P. C. Campbell, J. W. Mackie, W. N. Slocum, John Henley. David Duguid (1832-1907), the well-known medium for automatic writing and painting, had the benefit of careful investigation of his spirit photo graphs by Mr. J. Traill Taylor, editor of the BRITISH JOURNAL OF PHOTOGRAPHY, who in the course of a paper read by him before the London and Provincial Photographic Association on March 9, 1893, gave an account of recent test sittings with this medium. He says: My conditions were exceedingly simple. They were, that I for the nonce would assume them all to be tricksters, and to guard against fraud, should use my own camera and unopened packages of dry plates purchased from dealers of repute, and that I should be excused from allowing a plate to go out of my own hand till after development, unless I felt otherwise disposed; but that, as I was to treat them as under suspicion, so they must treat me, and that every act I performed must be in the presence of two witnesses, nay, that I would set a watch upon my own camera in the guise of a duplicate one of the same focus-in other words, I would use a binocular stereoscopic camera and dictate all the conditions of operation. After giving details of the procedure adopted, he records the appearance on the plates of extra figures, and continues: Some were in focus, others not so; some were lighted from the right, while the sitter was so from the leftsome monopolized the major portion of the plate, quite obliterating the material sitters; others were as if an atrociously badly vignetted portrait, or one cut oval out of a photograph by a can-opener, or equally badly clipped out, were held up behind the sitter. But here is the point not one of these figures which came out so strongly in the negative was visible in any form or shape to me during the time of exposure in the camera, and I vouch in the strongest manner for the fact that no one whatever had an opportunity of tampering with any plate anterior to its being placed in the dark slide or immediately preceding development. Pictorially they are vile, but how came they there? Other well-known sitters have described remarkable evidential results obtained with Duguid.*
• James Coates, “Photographing the Invisible” (1921), and Andrew Glendinning, “The Veil Lifted” (1894). Mr. Stainton Moses, in the concluding chapter of his valuable series on Spirit Photography,  discusses the theory that the extra forms photographed are moulded from ectoplasm (he speaks of it as the “fluidic substance”) by the invisible operators, and makes important comparisons between the results obtained by different photographic mediums. Mr. John Beattie’s “valuable and conclusive experiments,” as Dr. Alfred Russel Wallace calls them, can only be referred to briefly. Mr. Beattie, of Clifton, Bristol, who was a retired photographer of twenty years’ standing, felt very doubtful about the genuineness of many of the alleged spirit photographs which had been shown to him, and determined to investigate for himself. Without any professional medium, but in the presence of an intimate friend who was a trance sensitive, he and his friend Dr. G. S. Thomson, of Edinburgh, conducted a series of experiments in 1872 and obtained on the plates first patches of light and, later on, entire extra figures. They found that the extra forms and markings showed up on the plate during development much in advance of the sitter a peculiarity often observed by other operators. Mr. Beattie’s thorough honesty is vouched for by the editor of the BRITISH JOURNAL OF PHOTOGRAPHY. Mr. Stainton Moses* and others supply details of the above experiments.
• HUMAN NATURE, Vols. VIII. and IX., 1874-5.   HUMAN NATURE, Vol. VIII., 1874, p. 390 ET SEQ. The LONDON DAILY MAIL in 1908 appointed a Commission to make “an inquiry into the genuineness or otherwise of what are called spirit photographs,” but it came to naught. It was composed of three non-Spiritualists, Messrs. R. Child Bayley, F. J. Mortimer, and E. Sanger-Shepherd, and three supporters of spirit photography, Messrs. A. P. Sinnett, E. R. Serocold Skeels, and Robert King. In the course of the report of the latter three they state that they: I can only agree to report that the Commission has failed to secure proof that spirit photography is possible, not because evidence to that effect is otherwise than very abundant, but by reason of the unfortunate and unpractical attitude adopted by those members of the commission who had no previous experience of the subject. Particulars of the Commission will be found in LIGHT.* In recent years the history of spirit photography has largely centred round what is known as the Crewe Circle, which is now composed of Mr. William Hope and Mrs. Buxton, both living at Crewe. The Circle was formed about 1905, but did not attract attention until it was discovered by Archdeacon Colley in 1908. Mr. Hope, describing his first experiences, says that while working in a factory near Manchester, he took a photograph one Saturday afternoon of a fellow-workman whom he posed in front of a brick wall. When the plate was developed there was to be seen, in addition to the photograph of his friend, the form of a woman standing by his side, with the brick wall showing through her. The man asked Hope how he had put the other figure there, saying that he recognised it as that of his sister who had been dead some years. Mr. Hope says:
• LIGHT, 1908, p. 526, and 1909, pp. 290, 307, 329. I knew nothing at all about Spiritualism then. We took the photograph to the works on Monday, and a Spiritualist there said it was what was called a Spirit photograph. He suggested that we should try again on the following Saturday at the same place with the same camera, which we did, and not only the same lady came on the plate again, but a little child with her. I thought this very strange, and it made me more interested, and I went on with my experiments. For a long time Hope destroyed all the negatives on which he obtained spirit pictures, until Archdeacon Colley became acquainted with him and told him he must preserve them. Archdeacon Colley had his first sitting with the Crewe Circle on March 16, 1908. He brought his own camera (a Lancaster quarter-plate which Mr. Hope still uses), his own diamond-marked plates and dark slides, and developed plates with his own chemicals. All that Mr. Hope did was to press the bulb for the exposure. On one of the plates were two spirit pictures. Since that early day, Mr. Hope and Mrs. Buxton have taken thousands of spirit photographs under every imaginable test, and they are proud to be able to say that they have never charged a penny as professional fees, only charging for the actual photographic materials used and for their time. Mr. M. J. Vearncombe, a professional photographer in Bridgwater, Somerset, had the same disturbing experience as Wyllie, Boursnell, and others in finding unaccountable patches of light appear on his plates, and, like them, he came to take spirit photographs. In 1920 Mr. Fred Barlow, of Birmingham, a well-known investigator, obtained with this medium extras of faces and written messages, under test conditions, on plates that were not exposed in the camera.* Since that date Mr. Vearncombe has secured many evidential results.
• See LIGHT 1920, p. 190.   March 1922, pp. 132-47. Mrs. Deane’s mediumship is of recent date (her first spirit photograph was in June, 1920). She has obtained many recognised “extras” under test conditions, and her work is sometimes equal to the best of her predecessors in this branch. Recently she has achieved two very fine results. Dr. Allerton Cushman, a well-known American scientist and Director of the National Laboratories at Washington, paid an unexpected visit to the British College of Psychic Science at Holland Park in July, 1921, and obtained through Mrs. Deane a beautiful and well-recognised “extra” of his deceased daughter. Full details of this sitting will be found recorded, with photographs, in the JOURNAL of the American Society for Psychical Research.  The other result was on November 11, 1922, on the occasion of the Great Silence, on Armistice Day, in Whitehall, when in a photograph of the immense concourse of people gathered in the vicinity of the Cenotaph many spirit faces are discernible, and a number of them were recognised. This was repeated on three successive years. Modern researches have proved that these psychic results are not obtained, in some instances at least, through the lens of the camera. On many occasions, under test conditions, these supernormal pictures have been secured from an unopened box of plates, held between the hands of the sitter or sitters. Also, when the experiment has been tried of using two cameras, if any “extra” appears, it is found in one camera, not in both. A theory held is that the image is precipitated on the photographic plate, or that a psychic screen is applied to the plate. The author may perhaps say a few words upon his own personal experience, which has been chiefly with the Crewe Circle and with Mrs. Deane. In the case of the latter there have always been results, but in no case were the “extras” recognised. The author is well aware of Mrs. Deane’s psychic power, which has been conspicuously shown during the long series of experiments held by Mr. Warrick under every possible test condition, and fully reported in PSYCHIC SCIENCE.* His own experiences have, however, never been evidential, and if he relied only upon them he could not speak with any certainty. He used Mrs. Deane’s own plates, and he has a strong feeling that the faces may be precipitated upon them during the days of preparation when she carries the packet upon her person. She is under the impression that she can facilitate her results in this way, but she is probably quite mistaken, for the Cushman case was extempore. It is also on record that a trick was once played upon her at the Psychic College, her own packet being taken away and another substituted. In spite of this “extras” were obtained. She would be well advised, therefore, if she abandoned methods which make her results, however genuine, so vulnerable to attack.
• July, 1925. It is otherwise with Mr. Hope. On the various occasions when the author has sat with him he has always brought his own plates, has marked them in the dark room, and has handled and developed them himself. Since writing the above, the author has tested the medium with his own plates, marked and developed by himself. He obtained six psychic results in eight experiments. In nearly every case an “extra” has been obtained, that “extra”-though there has never yet been a clear recognition-has certainly been abnormal in its production. Mr. Hope has endured the usual attacks from ignorance or malice to which every medium is exposed, but he has emerged from them with his honour unblemished. Some mention should be made of the remarkable results of Mr. Staveley Bulford, a talented psychic student, who has produced most excellent genuine psychic photographs. No one can look over his scrapbook and note the gradual development of his gift from mere blotches of light to very perfect faces without being convinced of the reality of the process. The subject is still obscure, and all the author’s personal experience goes to support the view that in a certain number of cases nothing external is ever built up, but the effect is produced by a sort of ray carrying a picture upon it which can penetrate solids, such as the wall of the dark slide, and imprint its effect upon the plate. The experiment, already cited, where two cameras have been trained simultaneously, with the medium midway between them, appears to be conclusive, since it showed a result on one plate and not on the other. The author has obtained results on plates which never left the dark slide, quite as vivid as any which have been exposed to light. It is probable that if Hope never took the cap off the lens his results would often be the same. Whatever the eventual explanation, the only hypothesis which at present covers the facts is that of a wise invisible Intelligence, presiding over the operation and working in his own fashion, which shows different results with different circles. So standardized are the methods of each that the author would undertake to tell at a glance which photographer had taken any print submitted to him. Supposing such an Intelligence to have the powers claimed, we can then at once see why every normal photographic law is violated, why shadows and lights no longer agree, and why, in short, a whole series of traps are laid for the ordinary conventional critic. We can understand also, since the picture is simply built up by the Intelligence and shot on to the plate, why we find results which are reproductions of old pictures and photographs, and why it is as possible that the face of a living man may appear on the plate as that of a disembodied spirit. In one instance, quoted by Dr. Henslow, the reproduction of a rare Greek script from the British Museum appeared in one of the plates from Hope, with a slight change in the Greek which showed that it was not a copy.* Here apparently the Intelligence had noted the inscription, had shot it on to the plate, but had made some small slip of memory in the conveyance. This explanation has the disconcerting corollary that the mere fact that we get the psychic photograph of a dead friend is no proof at all that the friend is really present. It is only when that fact is independently asserted in some seance, before or after, that we get something in the nature of proof.
• “Proofs of the Truths of Spiritualism,” p. 218. Henslow. In his experiments with Hope the author has seemed to catch a glimpse of the process by which the objective photographs are built up-so much so that he has been able to arrange a series of slides which exhibit the various stages. The first of these slides-taken with Mr. William Jeffrey, of Glasgow, as a sitter-shows a sort of cocoon of thinly veined, filmy material which we must call ectoplasm, since the various plasms have not yet been subdivided. It is as tenuous as a great soap bubble and has nothing within: This would appear to be the containing envelope within which the process is carried on, force being collected there as in an earthly medium’s cabinet. In the next slide one sees that a face has formed inside the cocoon, and that the cocoon is opening down the centre. Various stages of this opening are seen. Finally, the face looks out with the cocoon festooned back, and forming an arch over the face, and a hanging veil on either side of it. This veil is highly characteristic of Hope’s pictures, and when it is wanting one may argue that there was no objective presence and that the effect is really a psychograph. The veil or mantilla effect in various forms may be traced back through the whole series of previous photographs, and is especially noticeable in one taken by an amateur on the West Coast of Africa, where the dark spirit has thick folds over the head and down to the ground. When similar results are obtained at Crewe and at Lagos, it is only common sense to agree that a common law is at work. In pointing out the evidence for the psychic cocoon, the author hopes that he has made some small contribution to the better understanding of the mechanism of psychic photography. It is a very true branch of psychic science, as every earnest investigator will discover. We cannot deny, however, that it has been occasionally made the tool of rogues, nor can we confidently assert that, because some results of any medium are genuine, we are therefore justified in accepting without question whatever else may come.

CAPITOLO V
FOTOGRAFIE SPIRITUALI Il primo resoconto autentico sulla produzione di quelle che vengono chiamate fotografie spirituali risale al 1861. Questo risultato fu ottenuto da William H. Mumler a Boston, negli Stati Uniti d’America. In Inghilterra, nel 1851, si dice che Richard Boursnell abbia avuto un’esperienza simile, ma nessuna fotografia di questo tipo è sopravvissuta fino ai giorni nostri. Il primo esempio in Inghilterra che potesse essere verificato ebbe luogo nel 1872 con il fotografo Hudson. Come l’ascesa del moderno Spiritualismo, anche questo nuovo fenomeno fu predetto dall’“Altra Sponda”. Nel 1856, il signor Thomas Slater, un ottico residente al numero 136 di Euston Road a Londra, tenne una seduta spiritica con Lord Brougham e il signor Robert Owen; durante questa seduta fu detto che sarebbe arrivato il momento in cui il signor Slater avrebbe scattato fotografie spirituali. Il signor Owen commentò che, se si trovava nel mondo degli spiriti in quel momento, sarebbe apparso sulla lastra fotografica. Nel 1872, quando il signor Slater stava sperimentando con la fotografia spirituale, si dice che abbia ottenuto sulla lastra il volto del signor Robert Owen e anche quello di Lord Brougham.* Il signor Slater mostrò questi risultati ad Alfred Russel Wallace, il quale commentò:

• The Spiritualist, 1° novembre 1873. “Miracoli e moderno Spiritualismo”, 1901, p. 198.* Il primo dei suoi successi mostrava due volti accanto al ritratto di sua sorella: uno di questi volti era indubbiamente quello del defunto Lord Brougham; l’altro, meno nitido, fu riconosciuto dal signor Slater come quello di Robert Owen, che conosceva bene fino alla sua morte. Dopo aver descritto altre fotografie spirituali ottenute dal signor Slater, il dottor Wallace proseguì:
  “Ora, il fatto che queste figure siano state correttamente identificate o meno non è l’aspetto essenziale. La vera meraviglia sta nel fatto che figure così chiare e inequivocamente umane possano apparire su lastre fotografiche scattate nel suo studio privato da un ottico esperto e da un fotografo amatoriale che costruisce personalmente tutto l’equipaggiamento, senza la presenza di altre persone se non dei membri della sua famiglia. In un caso, una seconda figura apparve sulla lastra insieme a lui; questa fu scattata dal signor Slater quando era completamente solo, semplicemente occupando la sedia del soggetto dopo aver aperto la macchina fotografica.” Il signor Slater stesso mi mostrò tutte queste foto e spiegò le condizioni in cui furono ottenute. È certo che non si tratti di inganni; inoltre, poiché rappresentano le prime conferme indipendenti di ciò che fino ad allora era stato ottenuto soltanto da fotografi professionisti, il loro valore è inestimabile. Dai tempi di Mumler nel 1861 fino a William Hope ai giorni nostri, sono emersi circa venti o trenta medium riconosciuti per la fotografia psichica; insieme, hanno prodotto migliaia di risultati sovrannaturali noti come “fenomeni extrasensoriali”. Tra questi sensitivi più noti figurano Hudson, Parkes, Wyllie, Buguet, Boursnell e Duguid. Mumler, che lavorava come incisore in un’importante azienda di gioielli a Boston, non era né uno spiritualista né un fotografo professionista. In un momento di tempo libero, mentre cercava di scattarsi una foto nello studio di un amico, ottenne sulla lastra fotografica il contorno di un’altra figura. Il metodo che adottò consisteva nel puntare l’obiettivo su una sedia vuota; dopo aver scoperto l’obiettivo, si posizionava accanto alla sedia e rimaneva fermo fino al completamento dell’esposizione. Sul retro della fotografia, il signor Mumler scrisse:
  “Questa foto è stata scattata da me stesso, in una domenica in cui, per così dire, non c’era alcuna anima viva nella stanza accanto a me. La figura a destra la riconosco come mia cugina, morta circa dodici anni fa.”
  La figura ritratta è quella di una giovane ragazza che sembra seduta sulla sedia; la sedia è chiaramente visibile attraverso il suo corpo e le sue braccia, così come il tavolo su cui appoggia un braccio. Secondo resoconti dell’epoca, al di sotto della vita la figura (che indossa apparentemente un abito con scollatura bassa e maniche corte) si dissolve in una nebbia sfocata che copre la parte inferiore dell’immagine. È interessante notare che alcune caratteristiche presenti in questa prima fotografia spiritica sono state ripetute molte volte nelle foto scattate da altri operatori successivi.
  La notizia di quanto accaduto a Mumler si diffuse rapidamente, e ricevette un numero enorme di richieste per sessioni fotografiche. All’inizio rifiutò, ma alla fine dovette cedere; quando ottenne ulteriori risultati positivi e la sua fama aumentò, fu costretto ad abbandonare la sua attività normale per dedicarsi interamente a questa nuova attività. Poiché le sue esperienze sono state, in linea di massima, simili a quelle di tutti gli altri fotografi spirituali che lo hanno seguito, possiamo dare ora un breve sguardo ad esse.
  Persone rispettabili che partecipavano alle sessioni fotografiche ottennero immagini chiare e riconoscibili di amici e parenti, ed erano assolutamente convinte della loro autenticità. Poi arrivarono i fotografi professionisti, i quali erano certi che ci dovesse essere qualche trucco e che, se avessero avuto l’opportunità di verificare tutto sotto le proprie condizioni, avrebbero scoperto come venivano realizzate queste foto. Arrivarono uno dopo l’altro, alcuni addirittura con le loro stesse attrezzature fotografiche, ma non riuscirono a individuare alcun trucco. Mumler permise anche a questi fotografi di effettuare tutte le operazioni di sviluppo delle pellicole, senza ottenere risultati diversi. Andrew Jackson Davis, all’epoca editore del “HERALD OF PROGRESS” a New York, inviò un fotografo professionista, il signor William Guay, per condurre un’indagine approfondita. Questi riferì che, dopo aver avuto la possibilità di controllare l’intero processo fotografico, sulla lastra era apparsa effettivamente un’immagine spiritica. Egli sperimentò questo metodo in altre occasioni e rimase convinto della sua autenticità. Un altro fotografo, il signor Horace Weston, fu inviato da Mr. Black, il famoso fotografo di ritratti di Boston, per indagare sull’argomento. Quando tornò, dopo aver ottenuto regolarmente l’immagine richiesta, dichiarò che non riusciva a individuare alcuna differenza nelle procedure utilizzate rispetto a quelle normalmente impiegate per scattare una fotografia ordinaria. Allora Black stesso si occupò personalmente di tutte le fasi della lavorazione delle lastre e dello sviluppo delle immagini. Mentre osservava una delle lastre durante lo sviluppo, vide apparire su di essa un’altra figura oltre alla propria; in seguito scoprì che si trattava di un uomo che appoggiava il braccio sulla spalla di qualcun altro. Esclamò, eccitato: “Mio Dio, è possibile?”
  Mumler riceveva così tante richieste per sessioni fotografiche che non riusciva a soddisfarle tutte; gli appuntamenti venivano prenotati con settimane di anticipo. Tra coloro che mostravano particolare interesse c’erano ministri, medici, avvocati, giudici, sindaci, professori e uomini d’affari. Un resoconto completo dei risultati ottenuti da Mumler si trova nei documenti dell’epoca.*
• THE SPIRITUAL MAGAZINE, 1862, p. 562; 1863, pp. 34-41.
  Nel 1863, come molti altri medium fotografici dopo di lui, anche Mumler scoprì “immagini aggiuntive” di persone viventi sulle sue lastre. Anche i suoi sostenitori più fedeli non riuscirono ad accettare questo nuovo e sorprendente fenomeno; pur continuando a credere nelle sue capacità, erano convinti che avesse ricorso a trucchi. Il dottor Gardner, in una lettera al BANNER OF LIGHT (Boston, 20 febbraio 1863), scriveva a proposito di questo nuovo sviluppo:
  “Sebbene io creda fermamente che siano state prodotte vere immagini di spiriti attraverso la sua mediumship, mi sono stato fornito prove concrete di inganno in almeno due casi, prove assolutamente conclusive. Il signor Mumler, o qualcuno legato agli ambienti della signora Stuart, ha commesso truffe, presentando come vere immagini di spiriti fotografie di persone ancora vive in questa città.”
  Ciò che rendeva il caso ancora più incriminante per gli accusatori era il fatto che la stessa “immagine aggiuntiva” della persona vivente appariva su due lastre diverse. Questo fatto fece cambiare opinione al pubblico, e nel 1868 Mumler lasciò Boston per New York. Lì i suoi affari prosperarono per un certo periodo, fino a quando non fu arrestato su ordine del sindaco di New York, su esortazione di un giornalista che aveva ricevuto un’immagine “non riconoscibile”. Dopo un lungo processo fu prosciolto senza alcuna macchia sul suo nome. Le testimonianze di fotografi professionisti non appartenenti al movimento spiritista erano decisamente a favore di Mumler.
  Il signor Jeremiah Gurney testimoniò:
  “Sono un fotografo da ventotto anni; ho assistito personalmente alle procedure utilizzate da Mumler, e sebbene fossi preparato a esaminare tutto con attenzione, non ho trovato nulla che potesse far pensare a frodi o trucchi. L’unica differenza rispetto alla routine abituale era il fatto che l’operatore teneva la mano sulla macchina fotografica.” Mumler, che morì nella povertà nel 1884, ha lasciato una narrazione interessante e convincente sulla sua carriera nel suo libro “Personal Experiences of William H. Mumler in Spirit Photography”; un esemplare di questo libro è visibile al British Museum.
  Hudson, che ottenne la prima fotografia spiritica in Inghilterra di cui abbiamo prove oggettive, aveva all’epoca circa sessant’anni (marzo 1872). La persona ritratta era Miss Georgiana Houghton, la quale ha descritto dettagliatamente l’evento. Esistono molte testimonianze a sostegno del lavoro di Hudson. Anche il signor Thomas Slater, già citato in precedenza, utilizzò la propria macchina fotografica e le proprie pellicole; dopo un’attenta osservazione, concluse che “non c’era alcuna possibilità di truffa o inganno”. Il signor William Howitt, estraneo al medium, andò senza preavviso e vide una fotografia riconoscibile dei suoi due figli defunti; dichiarò che le immagini erano “perfette e inequivocabili”.
  Il dottor Alfred Russel Wallace ottenne una buona fotografia di sua madre. Descrivendo la sua visita, scrive:
  “Mi sedetti tre volte, scegliendo sempre da solo la posizione; ogni volta, nella pellicola negativa appariva un’altra figura insieme a me: la prima era un uomo con una spada corta, la seconda una figura intera, che sembrava trovarsi qualche metro dietro di me e guardarmi mentre teneva un mazzo di fiori. Alla terza seduta, dopo essermi sistemato e aver messo la pellicola nella macchina fotografica, chiesi alla figura di avvicinarsi a me; la terza pellicola mostrava una donna in piedi davanti a me, con i vestiti che coprivano la parte inferiore del mio corpo. Vidi svilupparsi tutte le pellicole e, in ogni caso, l’immagine aggiuntiva apparve non appena fu versato il liquido per lo sviluppo, mentre il mio ritratto divenne visibile soltanto dopo circa venti secondi. Non riconobbi nessuna di queste figure nelle pellicole negative; ma non appena vidi le stampe, capii immediatamente che la terza pellicola mostrava il ritratto inequivocabile di mia madre, sia per i tratti del viso che per l’espressione; non una somiglianza perfetta come quella di un ritratto scattato in vita, ma una rappresentazione più pensierosa e idealizzata, comunque, inequivocabilmente lei.”
  Anche il secondo ritratto, sebbene poco nitido, fu riconosciuto dal dottor Wallace come quello di sua madre; il primo “ritratto aggiuntivo” di un uomo, invece, non fu identificato.
  Il signor J. Traill Taylor, all’epoca redattore del BRITISH JOURNAL OF PHOTOGRAPHY, testimoniò che aveva ottenuto risultati sovrannaturali con questo medium, utilizzando le proprie pellicole, “e che in nessun momento, durante la preparazione, l’esposizione o lo sviluppo delle foto, il signor Hudson si trovava a meno di dieci piedi dalla macchina fotografica o dalla stanza oscura”. Sicuramente questa testimonianza può essere considerata definitiva.
• BRITISH JOURNAL OF PHOTOGRAPHY, agosto 1873; HUMAN NATURE, 1875, p. 152. Il signor F. M. Parkes, che risiedeva in Grove Road, Bow, nel quartiere orientale di Londra, era un medium naturale che fin dall’infanzia aveva visioni veridiche. Non conosceva nulla di spiritualismo fino al 1871, quando ne venne a conoscenza; all’inizio dell’anno successivo iniziò ad esperimentare con la fotografia insieme al suo amico il signor Reeves, proprietario di un ristorante vicino a King’s Cross. All’epoca aveva trentanove anni. Inizialmente sulle pellicole apparivano solo segni irregolari e macchie di luce, ma dopo tre mesi riuscì a ottenere immagini di spiriti veri: i soggetti delle fotografie erano il dottor Sexton e il dottor Clarke di Edimburgo. Il dottor Sexton invitò il signor Bowman di Glasgow, un fotografo esperto, a esaminare attentamente la macchina fotografica, la camera oscura e tutti gli strumenti utilizzati; quest’ultimo concluse che qualsiasi trucco da parte di Parkes fosse impossibile. Per alcuni anni il signor Parkes non chiese alcun compenso per i suoi servizi. Il signor Stainton Moses, che ha dedicato un intero capitolo al signor Parkes, scrive:
  “Rivolgendo lo sguardo all’album del signor Parkes, ciò che colpisce immediatamente è l’enorme varietà dei disegni presenti sulle fotografie; in secondo luogo, il carattere assolutamente unico di ciascuno di essi e la loro totale diversità rispetto alle immagini tradizionali di fantasmi. Dei 110 scatti che ho davanti a me, che risalgono all’aprile 1872 e continuano fino ad oggi, non ce n’è nemmeno due simili; quasi nessuno presenta alcuna somiglianza tra loro. Ogni disegno è unico e presenta chiaramente tratti individuali.” Afferma inoltre che molti di questi scatti furono riconosciuti dai soggetti delle fotografie.
  Nel giugno 1874 il fotografo spiritista francese M. Ed. Buguet visitò Londra e nel suo studio situato in Baker Street ottenne molte immagini di persone note. Il signor Harrison, editore della rivista “The Spiritualist”, racconta di un esperimento condotto da Buguet: tagliava un angolo della lastra di vetro e lo applicava al negativo dopo lo sviluppo delle fotografie. Il signor Stainton Moses descrive Buguet come un uomo alto e magro, dal viso serio e dai tratti ben definiti, con una folta chioma nera; durante le sessioni di fotografia si diceva che entrasse in uno stato di trance parziale. I risultati ottenuti da Buguet erano di qualità artistica molto più elevata rispetto a quelli raggiunti da altri medium, e inoltre una grande percentuale delle immagini raffigurava spiriti veri; in alcuni casi venivano persino ritratti i “doppi” dei soggetti, nonché persone viventi che non erano presenti nello studio. Ad esempio, quando il signor Stainton Moses era in stato di trance a Londra, la sua immagine apparve su una lastra di vetro a Parigi, durante una sessione con il signor Gledstanes.*
• HUMAN NATURE, Vol. IX, p. 97.* Nell’aprile del 1875, Buguet fu arrestato e accusato dal governo francese di aver prodotto false fotografie spiritiche. Per salvarsi, confessò che tutti i risultati ottenuti erano il frutto di trucchi. Fu condannato a una multa di cinquecento franchi e a un anno di prigione. Durante il processo, numerosi personaggi pubblici noti affermarono ancora la credibilità delle “immagini spirituali” che avevano visto, nonostante fossero state presentate delle false “fantasmi” che si diceva fossero state utilizzate da Buguet. La veridicità della fotografia spiritica non dipende da questo medium; tuttavia, coloro che desiderano conoscere i dettagli del suo arresto e processo possono trarre le loro conclusioni autonomamente. Dopo il processo, il signor Stainton Moses scrisse: “Non solo credo, ma SO, con la stessa certezza con cui so qualsiasi altra cosa, che alcune delle fotografie di Buguet erano autentiche.”
• THE SPIRITUALIST, Vol. VI, VII (1875), e HUMAN NATURE, Vol. IX, p. 334.
  Tuttavia, Coates afferma che Buguet fosse una persona senza valore. Certamente, la posizione di un uomo che può dimostrare di non essere un truffatore soltanto ammettendo di aver confessato falsamente per paura è molto debole; il caso a favore della fotografia spiritica sarebbe più convincente senza di lui. Per quanto riguarda la sua confessione, fu estorta attraverso un procedimento penale avviato dall’arcivescovo cattolico di Tolosa contro la rivista “REVIEW SPIRITE”, quando il suo editore, Leymarie, fu processato e condannato. A Buguet fu detto che l’unica possibilità per lui era confessare; sotto questa pressione, fece ciò che molti altri vittime dell’Inquisizione avevano fatto prima di lui, ovvero una confessione forzata che, tuttavia, non lo salvò da dodici mesi di prigione.
  Richard Boursnell (1832-1909) occupò un ruolo importante nella storia della fotografia spiritica. Collaborava con un fotografo professionista a Fleet Street e, già nel 1851, si dice che sulle sue lastre apparissero tracce di presenze spirituali, talvolta mani o volti. Il suo socio lo accusò di non pulire correttamente le lastre (erano i tempi del processo di collodio umido); dopo una violenta discussione, Boursnell decise di interrompere quella collaborazione. Solo quasi quarant’anni dopo riuscì nuovamente a ottenere tali tracce sulle sue fotografie, il che causò molti problemi per la sua attività commerciale. Con grande difficoltà, il signor W. T. Stead lo convinse ad permettergli di condurre delle sedute fotografiche. Secondo le condizioni stabilite da Boursnell, Stead riuscì più volte a ottenere quelle che l’ex fotografo definiva “immagini ombrose”; all’inizio queste non furono riconosciute come autentiche, ma in seguito ne furono identificate alcune. Stead descrive le precauzioni adottate per ottenere tali immagini, ma afferma che esse abbiano scarso valore, poiché la presenza su una lastra di un’immagine riconoscibile di un parente sconosciuto rappresenta una prova molto più efficace di qualsiasi precauzione possa adottare un mago o un fotografo truffatore. Ancora e ancora inviavo amici da Mr. Boursnell senza fornirgli alcuna informazione su di loro, né dire nulla riguardo all’identità dell’amico o parente deceduto il cui ritratto desideravano ottenere. Ogni volta che la pellicola veniva sviluppata, il ritratto compariva sullo sfondo, o a volte davanti alla persona raffigurata. Questo accadeva così spesso che sono assolutamente convinto dell’impossibilità di qualsiasi truffa. Una volta si trattò di un editore francese: trovando il ritratto della sua defunta moglie sulla pellicola sviluppata, ne fu così commosso che insistette per baciare il fotografo, Mr. B., causando grande imbarazzo all’uomo anziano. Un’altra volta fu un ingegnere del Lancashire, lui stesso fotografo, che seguì tutte le precauzioni possibili: ottenne i ritratti di due suoi parenti e di una persona eminente con cui aveva stretti rapporti. Ancora una volta, si trattò di una vicina di casa che, presentandosi allo studio come estranea, ottenne il ritratto della sua defunta figlia.
  Nel 1903, i membri dei gruppi spiritualisti di Londra donarono a questo medium un portafoglio d’oro e una testimonianza firmata da oltre cento esponenti del movimento. In quell’occasione, le pareti delle sale della Psychological Society in George Street, Portman Square, furono decorate con trecento ritratti spiritici scattati da Boursnell.
  Riguardo all’argomento sollevato da Mr. Stead sull’“assomiglianza riconosciuta”, i critici affermano che spesso sia la persona raffigurata stessa ad immaginare tale somiglianza; in alcuni casi, due persone diverse hanno dichiarato di riconoscere lo stesso “ritratto spirituale” come appartenente a un loro parente. A questo si può rispondere dicendo che, ad esempio, il dottor Alfred Russel Wallace dovrebbe essere il miglior giudice per stabilire se quel ritratto assomigliasse davvero a sua madre defunta. Il dottor Cushman, di cui parleremo in seguito, mostrò il “ritratto spirituale” di sua figlia Agnes a numerosi amici e parenti, e tutti ne furono convinti. Ma indipendentemente da qualsiasi certezza riguardo all’assomiglianza, ci sono prove schiaccianti che questi ritratti soprannaturali esistano davvero, e in migliaia di casi sono stati riconosciuti come tali. Il signor Edward Wyllie (1848-1911) possedeva veri e propri talenti medianici, i quali furono testati da numerosi investigatori qualificati. Nacque a Calcutta; suo padre, il colonnello Robert Wyllie, era stato segretario militare del governo indiano. Wyllie, che servì come capitano nella guerra contro i Maori in Nuova Zelanda, in seguito si dedicò alla fotografia in quel paese. Nel 1886 si trasferì in California. Dopo un po’, sulle sue negative cominciarono ad apparire punti luminosi; il loro aumento minacciava di distruggere la sua attività commerciale. Non aveva mai sentito parlare della fotografia spiritica fino a quando una signora non gli suggerì che potesse trattarsi di un’ipotesi plausibile. Provando con lei, sui negativi apparvero volti all’interno di quei punti luminosi. Da quel momento, questi volti comparivano così spesso durante le sedute che fu costretto ad abbandonare la sua attività normale per dedicarsi interamente alla fotografia spiritica. Tuttavia, incontrò nuovi problemi: fu accusato di ottenere i risultati delle sue sedute con metodi fraudolenti, il che lo ferì profondamente. Tentò di guadagnarsi da vivere in altri modi, ma senza successo; alla fine dovette tornare a lavorare come “medium fotografico”. Il 27 novembre 1900, il comitato della Pasadena Society for Psychical Research condusse un’indagine su di lui a Los Angeles. Le seguenti domande, poste e risposte da Wyllie, hanno un interesse storico: Q: Pubblicizza o promette ai suoi clienti di ottenere volti spirituali o altre manifestazioni insolite durante le sedute?
  R: Assolutamente no. Non garantisco né prometto nulla; non ho alcun controllo su ciò che accade durante le sedute. Chiedo semplicemente un compenso per il mio tempo e i materiali utilizzati, come indicato sulla cartolina appesa al muro. Chiedo un dollaro per ogni seduta; se la prima non è soddisfacente, offro una seconda prova senza costi aggiuntivi. Q: A volte non riesce ad ottenere alcun risultato?
  R: Sì, spesso. Lo scorso sabato, dopo aver lavorato tutto il pomeriggio, ho effettuato cinque sedute senza ottenere nulla. Q: Quanto è frequente questo tipo di insuccesso?
  R Direi che, in una giornata normale, si verificano in media tre o quattro insuccessi; a volte di più, a volte di meno. Q: Quanto percentuale dei risultati positivi viene riconosciuta dal cliente o dai suoi amici?
  R Negli ultimi mesi ho tenuto traccia di questo aspetto e ho scoperto che in circa due terzi delle sedute, uno o più volti spirituali appariti venivano riconosciuti. A volte c’era solo un volto, altre volte cinque o sei, o addirittura otto contemporaneamente; non sono stato in grado di tenere il conto preciso, ma soltanto del numero totale delle sedute, come indicato nel mio registro. Q: Durante una seduta, sa già, in quanto medium, se appariranno “volti spirituali” sul negativo?
  R A volte vedo luci intorno al cliente e allora ho la sensazione che possa succedere qualcosa di insolito; ma non so esattamente cosa sarà fino a quando il negativo non viene sviluppato e non posso osservarlo alla luce. Q. Se una persona desidera ardentemente che un particolare amico defunto appaia su una lastra fotografica, è più probabile che ciò avvenga?
  A. No. Uno stato mentale teso o agitato, sia per desiderio che per ansia o antagonismo, rende più difficile per le forze spirituali utilizzare il magnetismo della persona per produrre tali manifestazioni; quindi è meno probabile che qualcosa di “extra” appaia sulla lastra. Una condizione rilassata, serena e passiva è invece molto favorevole per ottenere buoni risultati. Q. Le persone che praticano lo spiritismo ottengono risultati migliori rispetto a coloro che non ci credono?
  A. No. Alcuni dei migliori risultati che ho mai ottenuto sono stati registrati quando i più scettici partecipavano alle sedute. In un caso, un comitato di sette persone nel 1899 sottopose il medium a rigorosi test; su otto lastre, quattro mostrarono risultati che il comitato non riuscì a spiegare. Dopo aver descritto in dettaglio le precauzioni adottate, il rapporto concludeva: “Come comitato, non abbiamo alcuna teoria; testimoniiamo soltanto ciò che sappiamo con certezza. Personalmente possediamo diverse ipotesi sulle cause possibili, ma concordiamo unanimemente sui fatti evidenti. Offriremo venticinque dollari a qualsiasi fotografo di Los Angeles che, con inganni o abilità, riesca a ottenere risultati simili in condizioni analoghe.” David Duguid (1832-1907), noto medium per la scrittura e la pittura automatica, fu oggetto di attente indagini da parte di J. Traill Taylor, editore della BRITISH JOURNAL OF PHOTOGRAPHY. Nel marzo 1893, Taylor presentò un resoconto su alcune sedute sperimentali con questo medium davanti all’Associazione Fotografica di Londra e delle province. Disse: “Le mie condizioni erano estremamente semplici: consideravo tutti i partecipanti come truffatori, quindi utilizzavo la mia stessa macchina fotografica e lastre acquistate da rivenditori affidabili; inoltre, non permettevo a nessuno di prendere le lastre prima della loro sviluppo, a meno che io stesso non lo desiderassi. Poiché li trattavo con sospetto, anche loro dovevano comportarsi allo stesso modo; ogni mia azione veniva osservata da due testimoni. Inoltre, utilizzavo una macchina fotografica stereoscopica per garantire la precisione delle immagini.” Dopo aver descritto in dettaglio il procedimento adottato, Taylor riportò l’apparizione su alcune lastre di figure “extra”. Alcune figure erano ben definite nella fotografia, altre meno; alcune venivano illuminate da destra, mentre la persona raffigurata lo era da sinistra; alcune occupavano gran parte della superficie della lastra fotografica, oscurando completamente le figure umane presenti; altre sembravano ritratti con bordi tagliati in modo molto imperfetto, o immagini ovali ricavate da fotografie con un apriscatole, o ancora ritagliate in modo altrettanto maldestro. Ma il punto fondamentale è questo: nessuna di queste figure, che risultavano così evidenti nella negativa, era visibile in alcuna forma o struttura durante tutto il processo di esposizione nella macchina fotografica. Giuro con la massima sincerità che nessuno ebbe l’opportunità di manipolare le lastre prima che venissero inserite nello slide buio o subito prima dello sviluppo. Dal punto di vista estetico, queste immagini sono orribili. Ma come sono finite lì?
  Altri noti soggetti fotografati hanno descritto risultati sorprendenti ottenuti utilizzando il metodo di Duguid.*
• James Coates, “Photographing the Invisible” (1921), e Andrew Glendinning, “The Veil Lifted” (1894).
  Il signor Stainton Moses, nel capitolo conclusivo della sua preziosa serie di studi sulla fotografia spiritica, discute la teoria secondo cui queste figure straordinarie vengano formate dall’ectoplasma da parte di entità invisibili, e fa importanti confronti tra i risultati ottenuti con diversi metodi fotografici.
  Gli “esperimenti preziosi e decisivi” del signor John Beattie, così definiti dal dottor Alfred Russel Wallace, possono essere menzionati solo brevemente. Il signor Beattie, fotografo a riposo con vent’anni di esperienza, nutriva grandi dubbi sulla autenticità di molte delle cosiddette fotografie spiritiche che gli erano state mostrate, e decise di indagare personalmente. Senza l’aiuto di alcun medium professionista, ma in presenza di un amico sensibile alle condizioni di trance, lui e il dottor G. S. Thomson di Edimburgo condussero una serie di esperimenti nel 1872: sulle lastre fotografiche apparvero prima dei segni luminosi, e successivamente intere figure straordinarie. Scoprirono che queste figure si formavano durante lo sviluppo della pellicola molto prima della persona raffigurata, una caratteristica spesso osservata anche da altri fotografi spiritici. L’integrità del signor Beattie è stata certificata dall’editore della BRITISH JOURNAL OF PHOTOGRAPHY; il signor Stainton Moses e altri forniscono ulteriori dettagli su questi esperimenti.
• HUMAN NATURE, Volumi VIII e IX, 1874-5; HUMAN NATURE, Volume VIII, 1874, pagine 390 e seguenti.
  Nel 1908, il LONDON DAILY MAIL istituì una commissione per “indagare sull’autenticità delle cosiddette fotografie spiritiche”, ma le indagini non portarono a risultati concreti. La commissione era composta da tre persone non credenti nella realtà delle foto spiritiche, i signori R. Child Bayley, F. J. Mortimer ed E. Sanger-Shepherd, e da tre sostenitori di questa disciplina, i signori A. P. Sinnett, E. R. Serocold Skeels e Robert King. Nei loro resoconti, questi ultimi affermarono che. Posso solo concordare nel riferire che la Commissione non è riuscita a ottenere prove concrete del fatto che la fotografia spiritica sia possibile, non perché le evidenze in questo senso siano scarse, ma a causa dell’atteggiamento sfortunato e impratico adottato da quei membri della Commissione che non avevano alcuna esperienza pregressa in materia. Dettagli sulla Commissione si trovano in LIGHT. Negli ultimi anni, la storia della fotografia spiritica si è concentrata principalmente intorno al cosiddetto “Crewe Circle”, composto oggi dal signor William Hope e dalla signora Buxton, entrambi residenti a Crewe. Il gruppo fu formato intorno al 1905, ma non attirò l’attenzione fino a quando non fu scoperto dall’arcidiacono Colley nel 1908. Il signor Hope, descrivendo le sue prime esperienze, racconta che mentre lavorava in una fabbrica vicino a Manchester, un sabato pomeriggio scattò una fotografia di un collega che si era posizionato davanti a un muro di mattoni. Quando la pellicola fu sviluppata, oltre alla foto del suo amico, apparve anche la figura di una donna al suo fianco, con il muro di mattoni visibile attraverso di lei. L’uomo chiese a Hope come fosse riuscito ad aggiungere quella seconda figura, riconoscendola come quella di sua sorella morta alcuni anni prima. Il signor Hope afferma:
  “All’epoca non sapevo assolutamente nulla sullo Spiritismo. Portammo la fotografia in fabbrica il lunedì seguente, e un esperto di Spiritismo dichiarò che si trattava di una fotografia spiritica. Ci suggerì di provare di nuovo lo stesso sabato nello stesso luogo con la stessa macchina fotografica, cosa che facemmo; non solo la stessa donna ricomparve nella pellicola, ma anche un bambino insieme a lei. Trovai tutto questo molto strano e questo mi incuriosì ancora di più, così continuai nei miei esperimenti. Per molto tempo distrussi tutte le negative su cui avevo ottenuto queste immagini ‘spiritiche’, fino a quando l’arcidiacono Colley non venne a conoscenza della cosa e mi disse di conservarle.”
  L’arcidiacono Colley partecipò alla sua prima seduta con il Crewe Circle il 16 marzo 1908; portò con sé la propria macchina fotografica, le pellicole e i reagenti per lo sviluppo. Tutto ciò che il signor Hope doveva fare era premere l’otturatore per scattare la foto. Su una delle pellicole apparvero due immagini “spiritiche”. Da quel giorno in poi, il signor Hope e la signora Buxton hanno scattato migliaia di fotografie spiritiche sotto ogni tipo di verifica possibile, ed sono orgogliosi di poter affermare di non aver mai chiesto un centesimo come compenso professionale, ma soltanto il costo dei materiali fotografici utilizzati e del loro tempo.
  Il signor M. J. Vearncombe, fotografo professionista di Bridgwater, nel Somerset, ha avuto la stessa esperienza inquietante di Wyllie, Boursnell e altri: sulle sue pellicole apparivano macchie di luce inspiegabili, e proprio per questo iniziò a praticare la fotografia spiritica. Nel 1920, il signor Fred Barlow di Birmingham, un noto investigatore, ottenne, attraverso questo medium, immagini di volti e messaggi scritti in condizioni di controllo, su lastre che non erano state esposte alla luce della macchina fotografica. Da quel momento, il signor Vearncombe ha ottenuto molti risultati concreti e verificabili.
  Si veda LIGHT 1920, p. 190; marzo 1922, pp. 132-47.
  La mediumship della signora Deane è di data recente (la sua prima fotografia spiritica risale a giugno 1920). Ha ottenuto molti risultati riconosciuti in condizioni di controllo, e il suo lavoro è talvolta paragonabile a quello dei migliori suoi predecessori in questo campo. Di recente ha raggiunto due risultati particolarmente significativi: nel luglio 1921, il dottor Allerton Cushman, noto scienziato americano e direttore dei Laboratori Nazionali di Washington, effettuò una visita inaspettata al British College of Psychic Science a Holland Park e, attraverso la signora Deane, ottenne un’immagine della sua defunta figlia, chiaramente riconoscibile. Tutti i dettagli di questa seduta sono registrati, insieme alle fotografie, nel JOURNAL of the American Society for Psychical Research. Un altro risultato significativo fu ottenuto l’11 novembre 1922, durante la Giornata dell’Armistizio a Whitehall: in una fotografia della vasta folla radunata nei pressi del Cenotaf si potevano distinguere molte immagini di spiriti, alcune delle quali furono riconosciute. Questo fenomeno si ripeté per tre anni consecutivi.
  Le ricerche moderne hanno dimostrato che questi risultati psichici, almeno in alcuni casi, non derivano dall’uso della macchina fotografica. In molte occasioni, sotto condizioni di controllo, queste immagini sovrannormali sono state ottenute da scatole di lastre chiuse, tenute tra le mani dei partecipanti alla seduta. Inoltre, quando si è provato a utilizzare due macchine fotografiche, eventuali “immagini sovrannaturali” sono apparse soltanto in una delle due, mai in entrambe. Si ipotizza che l’immagine venga depositata direttamente sulla lastra fotografica, oppure che venga creato un “schermo psichico” su di essa. L’autore potrebbe forse dire qualcosa riguardo alle proprie esperienze personali, che sono state principalmente legate al gruppo “Crewe Circle” e a Mrs. Deane. Nel caso di quest’ultima, ci sono sempre stati risultati concreti, ma in nessun caso tali “effetti supplementari” sono stati riconosciuti ufficialmente. L’autore è ben consapevole del potere psichico di Mrs. Deane, che si è manifestato in modo evidente durante la lunga serie di esperimenti condotti da Mr. Warrick sotto tutte le possibili condizioni di controllo, e di cui sono state fatte ampie relazioni in “PSYCHIC SCIENCE”. Tuttavia, le sue esperienze personali non hanno mai fornito prove concrete, e se si fosse basato soltanto su di esse, non avrebbe potuto parlare con certezza. Ha utilizzato le stesse tavole fotografiche di Mrs. Deane, e ha la forte sensazione che i “ritratti” possano essere formati durante i giorni di preparazione, quando lei porta con sé quel pacchetto. Lei crede di poter migliorare i risultati in questo modo, ma probabilmente si sbaglia, poiché il caso di Cushman è avvenuto in modo spontaneo. È anche noto che una volta le fu giocato un trucco al Psychic College: il suo pacchetto venne sostituito con un altro. Nonostante ciò, furono comunque ottenuti risultati “supplementari”. Pertanto, le sarebbe molto consigliabile abbandonare metodi che rendono i suoi risultati, per quanto autentici, così vulnerabili a critiche o manipolazioni.
• Luglio 1925. Il caso di Mr. Hope è diverso. Nelle varie occasioni in cui l’autore ha partecipato alle sue sessioni, lui stesso ha portato le proprie tavole fotografiche, le ha marcate nella stanza buia e le ha sviluppate personalmente. Dopo aver scritto quanto sopra, l’autore ha nuovamente testato il medium utilizzando le sue stesse tavole, marcate e sviluppate da lui stesso. Nei nove esperimenti condotti, sono stati ottenuti sei risultati “psichici”. In quasi tutti i casi sono emersi effetti supplementari; anche se questi non sono mai stati riconosciuti in modo chiaro, la loro origine è certamente insolita. Mr. Hope ha affrontato gli attacchi tipici dell’ignoranza o della malizia a cui sono esposti tutti i medium, ma ne è uscito con onore intatto. Vale la pena menzionare anche i notevoli risultati ottenuti da Mr. Staveley Bulford, un talentuoso studente di fenomeni psichici che ha prodotto fotografie “psichiche” davvero eccellenti e autentiche. Chiunque esamini il suo album di ritratti potrà notare come il suo dono si sia gradualmente sviluppato, passando da semplici macchie di luce a immagini molto realistiche; ciò non può che confermare la realtà di questi fenomeni. L’argomento rimane ancora poco chiaro; tutta l’esperienza personale dell’autore supporta l’idea che, in alcuni casi, non si verifichi alcun processo esterno, ma che l’effetto sia prodotto da una sorta di “raggio” che trasporta un’immagine in grado di penetrare materiali solidi, come la parete dello schermo fotografico scuro, e di imprimerne l’effetto sulla lastra. L’esperimento già citato, in cui due fotocamere venivano utilizzate contemporaneamente con il mezzo situato a metà strada tra loro, sembra decisivo, poiché ha prodotto risultati su una sola lastra e non sull’altra. L’autore ha ottenuto immagini altrettanto vivide su lastre che non sono mai state esposte alla luce; è probabile che, anche se Hope non avesse mai rimosso il cappuccio dalla lente, i risultati sarebbero stati gli stessi.
  Qualunque sia la spiegazione definitiva, l’unica ipotesi attualmente in grado di spiegare questi fenomeni è quella di un’intelligenza invisibile e sapiente che dirige il processo in modo autonomo, producendo risultati diversi a seconda dei casi. I metodi utilizzati sono così standardizzati che l’autore sarebbe in grado di riconoscere immediatamente quale fotografo abbia realizzato una determinata immagine. Se tale intelligenza possedesse davvero le capacità descritte, si potrebbe facilmente comprendere perché vengono violate tutte le leggi della fotografia convenzionale, perché ombre e luci non corrispondono più tra loro, e perché vengono create delle “trappole” per i critici comuni. Si può anche capire come, poiché l’immagine viene creata direttamente da questa intelligenza e poi trasferita sulla lastra, possano emergere riproduzioni di vecchi dipinti o fotografie, oppure come il volto di una persona viva possa apparire su una lastra al posto di quello di uno spirito. In un caso citato dal dottor Henslow, la riproduzione di un raro testo greco conservato al British Museum è apparsa su una delle lastre realizzate da Hope, con alcune lievi modifiche nel testo stesso, il che indica che non si trattava di una semplice copia. In questo caso, l’intelligenza sembra aver registrato il testo e trasferito l’immagine sulla lastra, ma poi aver commesso un piccolo errore nella fase di trasmissione. Questa spiegazione ha però come conseguenza che il fatto stesso di ottenere una “fotografia psichica” di un amico defunto non costituisce affatto una prova concreta della sua presenza reale; solo quando tale fatto viene confermato in modo indipendente, durante una seduta spiritica, possiamo considerarlo una vera prova.
• “Proofs of the Truths of Spiritualism”, p. 218. Henslow. Nei suoi esperimenti con Hope, l’autore sembra essere riuscito a cogliere il processo attraverso cui vengono formate le fotografie “oggettive”; tanto da essere stato in grado di organizzare una serie di diapositive che mostrano le varie fasi di questo processo. La prima di queste diapositive, scattata con il signor William Jeffrey di Glasgow come soggetto, mostra una sorta di “bozzolo” formato da un materiale sottile e filamentoso: dobbiamo chiamarlo ectoplasma, poiché i vari tipi di plasma non sono ancora stati suddivisi in categorie più precise. Questo materiale è estremamente tenue, simile a una grande bolla di sapone, e al suo interno non c’è nulla; sembra quindi essere l’involucro entro cui avviene il processo, dove le energie vengono accumulate, proprio come in un “cabinetto” utilizzato nei metodi tradizionali di fotografia. Nella diapositiva successiva si può vedere che all’interno del bozzolo si è formato un volto, e che il bozzolo stesso si sta aprendo al centro; vengono mostrate varie fasi di questo processo. Infine, il volto emerge completamente, mentre il bozzolo rimane attaccato dietro di esso, formando un arco sopra il viso e due veli penduli ai lati. Questo effetto è tipico delle fotografie realizzate da Hope; se manca, si potrebbe argomentare che non ci sia stata alcuna presenza “oggettiva” e che l’effetto sia in realtà il risultato di processi psichici. L’effetto dei veli o delle mantille, nelle sue varie forme, si riscontra in tutta la serie di fotografie precedenti; è particolarmente evidente in una foto scattata da un dilettante sulla costa occidentale dell’Africa, dove lo “spirito” raffigurato presenta pieghe scure sulla testa che arrivano fino a terra. Quando risultati simili si ottengono anche a Crewe e a Lagos, è del tutto logico concludere che esista una legge comune alla base di questi fenomeni. Indicando queste prove a sostegno dell’esistenza di questo “bozzolo psichico”, l’autore spera di aver contribuito in qualche modo a una migliore comprensione dei meccanismi alla base della fotografia psichica. Si tratta davvero di un ramo molto importante delle scienze psichiche, come scoprirà chiunque si dedichi seriamente allo studio di questi fenomeni. Tuttavia, non possiamo negare che talvolta questa tecnica sia stata utilizzata a fini fraudolenti; né possiamo affermare con certezza che, poiché alcuni risultati ottenuti da determinati medium sono autentici, si debba accettare senza dubbi qualsiasi altro risultato possa emergere.

CHAPTER VI VOICE MEDIUMSHIP AND MOULDS It is impossible to devote separate chapters to each form of psychic power, as the result would far transcend the limits of this work, but the phenomena of voice production and also of moulds are so clear and evidential that some fuller account of them may not be superfluous. Many thousands of people can echo the words of job, “And I heard a voice,” meaning a voice coming from someone not living on earth. And they can say this with the assurance of conviction, after a series of exhaustive tests. “The Bible narrative abounds with instances of this phenomenon,* and the psychic records of modern times show that here, as in other supernormal manifestations, what happened at the dawn of the world is happening still.

• See Usborne Moore’s “The Voices” (1913), p. 433.   S.P.R. JOURNAL, Vol. III., 1887, p. 131. Historic instances of voice messages are those of Socrates and Joan of Arc, though it is not clear that in either case the voice was audible to others. It is in the light of the fuller knowledge which has come to us that we may conclude with some probability that the voices they heard were of the same supernormal character as those with which we are acquainted to-day. Mr. F. W. H. Myers  would have us believe that the Daemon of Socrates was “a profounder stratum of the sage himself,” which was communicating with “the superficial or conscious stratum.” And in the same way he would explain the voices which came to Joan. But in saying this he is not explaining anything. What are we to think of the reports that ancient statues spoke? The learned, anonymous author, said to have been Dr. Leonard Marsh, of Vermont University, of that curious book “Apocatastasis; or Progress Backwards,” quotes Nonnus as saying: Concerning this statue (of Apollo), where it stood, and how it spoke, I have said nothing. It is to be understood, however, that there was a statue at Delphi which emitted an inarticulate voice. For you must know that spirits speak with inarticulate voices because they have no organs by which they can speak articulately. Dr. Marsh comments on this: The author seems not to have been well informed in regard to the speaking power of the spirits, since all ancient history declares that their voice was often heard in the air, speaking articulately, and repeating the same words in different places; and this was called, and universally known, by the name of “Vox Divina.” He goes on to say that with the statue mentioned the spirit was evidently experimenting with the perverse material of which it was made (probably stone) to see if he could make it articulate, but could not succeed because the statue had “no larynx or other organs of voice, as modern mediums have.” Dr. Marsh in his book set out to show that the Spiritualistic phenomena at that time (1854) were crude and immature in comparison with ancient spirit intercourse. The ancients, he says, spoke of it as a science, and asserted that the knowledge obtained by it was certain and reliable, “in spite of all fraudulent daemons.” Granting that the priest was a voice medium, the speaking oracle is easily explained. It is worth noting that the Voice, which was one of the first forms of mediumship associated with modern Spiritualism, is still prominent, whereas many other aspects of earlier mediumship have become rare. As there are a number of competent investigators who consider that voice phenomena are among the most convincing of psychic manifestations, let us glance at the records. Jonathan Koons, the Ohio farmer, appears to have been the first of the modern mediums with whom it appeared. In the log-hut already mentioned, called his “Spirit Room,” he had in 1852, and for some years after, a number of surprising phenomena, included among which were spirit voices speaking through a tin megaphone or “trumpet.” Mr. Charles Partridge, a well-known public man, who was an early investigator, thus describes hearing the spirit known as John King speak at a seance at the Koons’s in 1855: At the close of the seance the spirit of King, as is his custom, took up the trumpet and gave a short lecture through it-SPEAKING AUDIBLY AND DISTINCTLY, presenting the benefits to be derived both in time and eternity from intercourse with spirits, and exhorting us to be discreet and bold in speech, diligent in our investigations, faithful to the responsibilities which those privileges impose, charitable towards those who are in ignorance or error, tempering our zeal with wisdom, etc. Professor Mapes, the well-known American chemist, said that in the presence of the Davenports he conversed for half an hour with John King, whose voice was loud and distinct. Mr. Robert Cooper, one of the biographers of the Davenport Brothers, often heard King’s voice in daylight, and in the moonlight when walking in the street with the Davenports. At the present day we have come to have some idea of the process through which the voices are produced at a seance. This knowledge, by the way, has been corroborated by communications received from the spirits themselves. It appears that ectoplasm coming chiefly from the medium, but also in a lesser degree from the sitters, is used by the spirit operators to fashion something resembling a human larynx. This they use in the production of the voice. In the explanation given to Koons by the spirits they spoke of using a combination of the elements of the spiritual body, and what corresponds to our modern ectoplasm, “a physical aura which emanates from the medium.” Compare this with the spirit explanation given through Mrs. Bassett, a well-known English voice medium in the ‘seventies: “They say they take the emanations from the medium and other members of the circle, wherewith they make speaking apparatus which they use to talk with.”*
• THE SPIRITUAL MAGAZINE (London), 1872, p. 45. Mrs. Mary Marshall (died 1875), who was the first English public medium, was the channel for voices coming from John King and others. In London in 1869 Mr. W. H. Harrison, editor of THE SPIRITUALIST, conducted exhaustive tests with her. As the early Spiritualists were supposed to be people who were easily imposed upon, it is interesting to note his careful scrutiny. He says,* speaking of Mrs. Mary Marshall:
• THE SPIRITUALIST (London), Vol. 1, p. 38. Tables and chairs moved about in daylight, and sometimes rose from the ground, whilst at the dark seances voices were heard, and luminous manifestations seen; all these things purported to come from spirits. I therefore resolved to be a constant visitor at the seances and to stick at the work till I either discovered the assertions to be true, or detected the imposture with sufficient accuracy and certainty to expose it in the presence of witnesses, and to be able to publish the facts with complete sectional drawings of the apparatus used. The voice calling itself “John King” is backed by an intelligence apparently entirely different in kind from that of Mr. or Mrs. Marshall. However, I privately assumed that Mr. Marshall did the voice, and by attending a few seances found that it was a common thing for Mr. Marshall and John King to speak at the same time, so I was obliged to throw over that theory. Next I assumed that Mrs. Marshall did it, till one evening I sat next her; she was on my right-hand side, I had hold of her hand and arm, and John King came and talked into my left ear, Mrs. Marshall being perfectly motionless all the time, so over went the other theory. Next, I assumed that a confederate among the visitors to the circle did John King’s voice, so had a seance with Mr. and Mrs. Marshall alone; John was there, and talked for an hour. Lastly, I assumed that a concealed confederate did the voice, so attended two seances where Mrs. Marshall was present among strangers to her, in a strange house, and again John King was as lively as ever. Finally, on Thursday evening December 30th, 1869, John King came and talked to eleven persons at Mrs. C. Berry’s circle, in the absence of Mr. and Mrs. Marshall, the medium being Mrs. Perrin. While Mr. Harrison satisfied himself in this way that no human being present produced the voices, he does not mention-what was the case-that the voices often gave internal proofs of identity such as neither the medium nor a confederate could have supplied. Signor Damiani, a well-known investigator, in his evidence before the London Dialectical Society, declared * that voices that had spoken to him in the presence of unpaid mediums had subsequently conversed with him at private seances with Mrs. Marshall, and had “there exhibited the same peculiarities as to tone, expression, pitch, volume, and pronunciation, as upon the former occasions.” These voices also talked with him on matters of so private a nature that no one else could have known of them. At times, too, they foretold events which duly came to pass.
• Report of the London Dialectical Society (1871), p. 201.   S.P.R. JOURNAL, Vol. IV, p. 127. It is natural that those who come in contact for the first time with voice phenomena should suspect ventriloquism as a possible explanation. D. D. Home, with whom these voices occurred often, was careful to meet this objection. General Boldero, describing the seance when Home visited him at Cupar, Fife, in 1870, writes: Then voices were heard speaking together in the room, two different persons judging from the intonation. We could not make out the words spoken, as Home persisted in speaking to us all the time. We remonstrated with him for speaking, and he replied, “I spoke purposely that you might be convinced the voices were not due to any ventriloquism on my part, as this is impossible when anyone is speaking in his natural voice.” Home’s voice was quite unlike that of the voices heard in the air. The author can corroborate this from his personal experience, having repeatedly heard voices speaking at the same time. Examples are given in the chapter on Some Great Modern Mediums. Admiral Usborne Moore testifies to hearing three and four spirit voices simultaneously with Mrs. Wriedt, of Detroit. In his book “The Voices” (1913) he quotes the testimony of a well-known writer, Miss Edith K. Harper, formerly private secretary to Mr. W. T. Stead. She writes*:
• “The Voices,” pp. 324-5, After considering a record of about two hundred sittings with Mrs. Etta Wriedt during her three visits to England, of which the notes of the general circles alone would fill a huge volume, were they written IN EXTENSO, I will try to relate, in brief, a few of the most striking experiences my mother and I were privileged to have through Mrs. Wriedt’s mediumship. Looking over my notes of her first visit in 1911 the following details stand out as among the principal features of the seances:- (1) Mrs Wriedt was never entranced, but conversed freely with the sitters, and we have heard her talking to, even arguing with, some spirit person with whose opinions she did not agree. I remember once Mr. Stead shaking with laughter on hearing Mrs. Wriedt suddenly reprimand the late editor of the Progressive Thinker for his attitude towards mediums, and the evident confusion of Mr. Francis, who, after an attempted explanation, dropped the trumpet, and apparently retired discomforted. (2) Two, three, and even four spirit voices talking simultaneously to different sitters. (3) Messages given in foreign languages-French, German, Italian, Spanish, Norwegian, Dutch, Arabic and others-with which the medium was quite unacquainted. A Norwegian lady, well known in the world of literature and politics, was addressed in Norwegian by a man’s voice, claiming to be her brother, and giving the name P-. She conversed with him, and seemed overcome with joy at the correct proofs he gave her of his identity. Another time a voice spoke in voluble Spanish, addressing itself definitely to a lady in the circle whom none of the sitters knew to be acquainted with that language; the lady thereupon entered into a fluent conversation in Spanish with the Spirit, to the evident satisfaction of the latter. Mrs. Mary Hollis (afterwards Mrs. Hollis-Billing) was a remarkable American medium who visited England in 1874, and again in 1880, when a presentation and address were given her in London by representative Spiritualists. A fine account of her varied mediumship is given by Dr. N. B. Wolfe in his book, “Startling Facts in Modern Spiritualism.” Mrs. Hollis was a lady of refinement, and thousands obtained evidence and consolation through her powers. Her two spirit guides, “James Nolan” and an Indian named “Ski,” talked freely in the Direct Voice. At one of her seances, held at Mrs. Makdougall Gregory’s house in Grosvenor Square on January 21, 1880, a clergyman of the Church of England* “had the thread of a conversation taken up by a spirit where it had been broken off seven years before, and he professed himself perfectly satisfied with the genuineness of the voice, which was very peculiar and distinctly audible to those sitting on either side of the clergyman who was addressed.”
• SPIRITUAL NOTES, Vol. I., p. 262, iv. Mr. Edward C. Randall gives an account of another good American voice medium, Mrs. Emily S. French, in his book “The Dead Have Never Died.” She died in her home in Rochester, New York, on June 24, 1912. Mr. Randall investigated her powers for twenty years, and was convinced that her mediumship was of a very high character. Mrs. Mercia M. Swain, who died in 1900, was a voice medium through whose instrumentality a Rescue Circle in California was able to reach and do good to unprogressed souls in the beyond. An account of these extraordinary sittings, which were under the control of Mr. Leander Fisher, of Buffalo, New York, and lasted for twenty-five years, from 1875 to 1900, will be found in Admiral Usborne Moore’s book, “Glimpses of the Next State.” Mrs. Everitt, a very fine non-professional medium, obtained voices in England in 1867 and for many years after. Most of the great physical mediums, especially the materialising mediums, produced voice phenomena. They occurred, for instance, with Eglinton, Spriggs, Husk, Duguid, Herne, Mrs. Guppy, and Florence Cook. Mrs. Elizabeth Blake, of Ohio, who died in 1920, was one of the most wonderful voice mediums of whom we have any record, and perhaps the most evidential, because in her presence the voices were regularly produced in broad daylight. She was a poor, illiterate woman living in the tiny village of Bradrick on the shore of the Ohio River, on the opposite bank of which was the town of Huntingdon, in West Virginia. She had been a medium since childhood. She was strongly religious and belonged to the Methodist Church, from which, however, like some others, she was expelled on account of her mediumship. Little has been written about her, the only detailed account being a valuable monograph by Professor Hyslop.* She is said to have been repeatedly tested by “scientists, physicians and others,” and to have submitted willingly to all their tests. As, however, these men were unable to detect any fraud, they did not trouble to give their results to the world. Hyslop had his attention drawn to her by hearing that a well-known American conjurer, of many years’ experience, had become convinced of her genuineness, and in 1906 he travelled to Ohio to investigate her mediumship.
• PROCEEDINGS of the American S.P.R., Vol. VII (1913), pp. 570-788. Hyslop’s voluminous report describes evidential communications that occurred. He makes this not unusual confession of ignorance of ectoplasmic processes in the production of voice phenomena. He says: The loudness of the sounds in some cases excludes the supposition that the voices are conveyed from the vocal cords to the trumpet. I have heard the sounds twenty feet away, and could have heard them forty or fifty feet away, and Mrs. Blake’s lips did not move. It still remains to get any clear hypothesis to explain this aspect of the phenomena. Even to say “spirits” would not satisfy the ordinary scientific man. He wants to know the mechanical processes involved, as we explain ordinary speech. It may be true that spirits are the first cause in the case, but there are steps in the process which intervene between their initiative and the ultimate result. It is that which creates the perplexity more than the supposition that spirits are in some way back of it allthe scientific man cannot see how spirits can institute a mechanical event without the use of a mechanical instrument. Nor can anyone else, for that matter, but the explanation has been given again and again from the Other Side. Professor Hyslop’s want of knowledge of the link existing between the sounds and their source would be less surprising were it not for the fact that the spirits themselves have repeatedly supplied the answer to the questions he raises. Through many mediums they have given almost identical explanations. Dr. L. V. Guthrie, superintendent of the West Virginia Asylum at Huntingdon, Mrs. Blake’s medical adviser, was convinced of her powers. He wrote:*
• OP. CIT., p. 581. I have had sittings with her in my own office, also on the front porch in the open air, and on one occasion in a carriage as we were driving along the road. She has repeatedly offered to let me have a sitting and use a lamp chimney instead of a tin horn, and I have frequently seen her produce the voices with her hand resting on one end of the horn. Dr. Guthrie gives the following two cases with Mrs. Blake where the information supplied was not known to the sitters, and could not have been known to the medium. One of my employees, a young lady, whose brother had joined the army and gone to the Philippines; was anxious to receive some word from him, and had written letters to him repeatedly and addressed them in care of his Company in the Philippines, but could receive no answer. She called on Mrs. Blake and was told by the “spirit” of her mother, who had passed away some several years, that if she would address a letter to this brother at C — she would get an answer. She did so and received a reply from him in two or three days, as he had returned from the Philippines, unknown to any of his family. The next case is even more striking. An acquaintance of mine, of prominent family in this end of the State, whose grandfather had been found at the foot of a high bridge with his skull smashed and life extinct, called on Mrs. Blake a few years ago and was not thinking of her grandfather at the time. She was very much surprised to have the “spirit” of her grandfather tell her that he had not fallen off the bridge while intoxicated, as had been presumed at the time, but that he had been murdered by two men who met him in a buggy and had proceeded to sandbag him, relieve him of his valuables, and throw him over the bridge. The “spirit” then proceeded to describe minutely the appearance of the two men who had murdered him, and gave such other information that led to the arrest and conviction of one or both of these individuals. Numerous sitters with Mrs. Blake noted that while the medium was speaking, spirit voices were heard at the same time, and further, that the same spirits pre served the same personality and the same intonation of voice through a course of years. Hyslop gives details of a case with this medium where the voice communication gave the correct solution for opening a combination lock to a safe, when it was unknown to the sitter. Among modern voice mediums in England are Mrs. Roberts Johnson, Mrs. Blanche Cooper, John C. Sloan, William Phoenix, the Misses Dunsmore, Evan Powell the Welsh medium, and Mr. Potter. Mr. H. Dennis Bradley has given a full account of the voice mediumship of George Valiantine, the well-known American medium. Mr. Bradley was able himself to secure voices in his own Home Circle, without any professional medium. It is impossible to exaggerate the services which Mr. Bradley’s devoted and self-sacrificing work has rendered to psychic science. If our whole knowledge depended upon the evidence given in these two books, it would be ample for any reasonable man.*
• “Towards the Stars” and “The Wisdom of the Gods.” Some few pages may also be devoted to a summary of the very cogent objective evidence which is offered by the casts that have been taken from the bodies of ectoplasmic figures-in other words, of materialised forms. The first who explored this line of research seems to have been William Denton, the author of “Nature’s Secrets,” a book on psychometry, published in 1863. In Boston (U. S. A.) in 1875, working with the medium Mary M. Hardy, he employed methods which closely resemble those used by Richet and Geley in their more recent experiments in Paris. Denton actually gave a public demonstration in Paine Hall, when the cast of a spirit face was said to have been produced in melted paraffin. Other mediums with whom these casts were obtained were Mrs. Firman, Dr. Monck, Miss Fairlamb (afterwards Mrs. Mellon), and William Eglinton. The fact that these results were corroborated by the later Paris sittings is a strong argument for their validity. Mr. William Oxley, of Manchester, describes how on February 5, 1876, a beautiful mould of a lady’s hand was obtained, and how a subsequent mould of the hand of Mrs. Firman the medium was found to be quite different. On this occasion Mrs. Firman was confined in a lace net bag which went over her head and was fastened round the waist, enclosing her hands and arms. This would seem to be final as regards any fraud on the part of the medium, while it is also recorded that the wax mould was warm, which shows that it could not have been brought into the seance room. It is hard to see what further precautions could have been taken to guarantee the result. On a second occasion a mould of the foot as well as of the hand was obtained, the openings of the wrist and ankle being in each case so narrow that the limb could not have been withdrawn. There seems to have been no explanation open save that the hand or foot had dematerialised. Dr. Monck’s results seem also to stand the test of criticism. Oxley experimented with him in Manchester in 1876, and had the same success as with Mrs. Firman. On this occasion different moulds from two separate figures were obtained. Oxley says of these experiences, “The importance and value of these spirit moulds cannot be overestimated, for while the relation of spiritual phenomena to others of doubtful and sceptical turn is valuable only on the ground of credibility, the casts of these hands and feet are permanent and patent facts, and now demand from men of science, artists, and scoffers a solution of the mystery of their production.” This demand is still made. A famous conjurer, Houdini, and a great anatomist, Sir Arthur Keith, have both tried their hands, and the results, laboriously produced, have only served to accentuate the unique character of that which they tried to copy. In the case of Eglinton it has been recorded by Dr. Nichols) the biographer of the Davenports, that evidential casts of hands were obtained, and that one lady present recognised a peculiarity-a slight deformity-characteristic of the hand of her little daughter who had been drowned in South Africa at the age of five years. Perhaps the most final and convincing of all the moulds was that which was obtained by Epes Sergeant from the medium Mrs. Hardy, already mentioned in connection with Denton’s experiments. The conclusions are worth quoting in full. The writer says- “Our conclusions are: “1. That the mould of a full-sized perfect hand was produced in a closed box by some unknown power exercising intelligence and manual activity. “2. That the conditions of the experiment were independent of all reliance on the character and good faith of the medium, though the genuineness of her mediumship has been fully vindicated by the result. “3. That these conditions were so simple and so stringent as completely to exclude all opportunities for fraud and all contrivances for illusion, so that our realisation of the conclusiveness of the test is perfect. “4. That the fact, long known to investigators, that evanescent, materialised hands, guided by intelligence and projected from an invisible organism, can be made visible and tangible, receives confirmation from this duplicated test. “5. That the experiment of the mould, coupled with that of the so-called spirit photograph, gives objective proof of the operation of an intelligent force outside of any visible organism, and offers a fair basis for scientific investigation. “6. That the inquiry ‘How was that mould produced within that box?’ leads to considerations that must have a most important bearing on the philosophy of the future, as well as on problems of psychology and physiology, and opens new views of the latent powers and high destiny of man.” Seven reputable witnesses sign the report. If the reader is not satisfied by such various examples of the validity of these tests by casts and moulds, he should read the conclusions which were reached by that great investigator Geley, at the end of his classical experiments with Kluski, already shortly alluded to. Dr. Geley carried out with Kluski a number of remarkable experiments in the formation of wax moulds of materialised hands. He has recorded* the results of a series of eleven successful sittings for this purpose. In a dim light the medium’s right hand was held by Professor Richet and his left hand by Count Potocki. A trough containing wax, kept at melting-point by warm water, was placed two feet in front of Kluski, and for the purpose of a test the wax was impregnated (unknown to the medium) with the chemical cholesterin, this to prevent the possibility of substitution. Dr. Geley writes:
• REVUE METAPSYCHIQUE, June, 1921. The feeble light did not admit of the phenomena being actually seen; we were aware of the moment of dipping, by the sound of splashing in the liquid. The operation involved two or three immersions. The hand that was acting was plunged in the trough, was withdrawn, and, covered with warm paraffin, touched the hands of the controllers of the experiments, and then was plunged again into the wax. After the operation the glove of paraffin, still warm but solidified, was placed against the hand of one of the controllers. In this way nine moulds were taken: seven of hands, one of a foot, and one of a chin and lips. The wax of which they were composed on being tested gave the characteristic reaction of cholesterin. Dr. Geley shows twenty-three photographs of the moulds and of plaster casts made from them. It may be mentioned that the moulds exhibit the folds of the skin, the nails and the veins, and these markings in nowise resemble those of the medium. Efforts to make similar moulds from the hands of human beings were only partially successful, and the difference from those obtained at the sittings was obvious. Sculptors and moulders of repute have declared that they know of no method of producing wax moulds such as those obtained at the seances with Kluski. Geley sums up the result thus:*
• “L’Ectoplasmie,” etc., p. 278. “We will now enumerate the proofs which we have given of the authenticity of the moulds of materialised limbs in our experiments in Paris and Warsaw. “We have shown that quite apart from the control of the medium, whose two hands were held by us, all fraud was impossible. “1. The theory of fraud by a rubber glove is inadmissible, for such an attempt gives crude and absurd results which can be seen at a glance to be imitations. “2. It is not possible to produce such gloves of wax by using a rigid mould already prepared. A trial of this shows at once how impossible it is. “3. The use of a prepared mould in some fusible and soluble substance, covered with a film of paraffin during the seance and then dissolved out in a pail of water, will not fit in with the actual procedure. We had no pail of water. “4. The theory that a living hand was used (that of the medium or of an assistant) is inadmissible. This could not have been done, for several reasons, one being that gloves thus obtained are thick and solid, while ours are fine and delicate, also that the position of the fingers in our moulds makes it impossible that they could be withdrawn without breaking the glove. Also that the gloves have been compared with the hands of the medium and of the assistants, and that they are not alike. This is shown also by anthropological measurements. “Finally, there is the hypothesis that the gloves were brought by the medium. This is disproved by the fact that we secretly introduced chemicals into the melted wax, and that these were found in the gloves. “The report of the expert modellers on the point is categorical and final.” Nothing is evidence to those who are so filled with prejudice that they have no room for reason, but it is inconceivable that any normally endowed man could read all the above, and doubt the possibility of taking moulds from ectoplasmic figures.

CAPITOLO VI
Mezzi di comunicazione attraverso la voce e i fenomeni di “mold” È impossibile dedicare capitoli separati a ciascuna forma di potere psichico, poiché il risultato supererebbe di gran lunga i limiti di quest’opera; tuttavia, i fenomeni legati alla produzione della voce e ai cosiddetti “mold” sono così chiari ed evidenti da rendere opportuno fornirne una descrizione più approfondita. Migliaia di persone sono in grado di ripetere le parole di Giobbe: “E udii una voce, ”, riferendosi cioè a una voce proveniente da qualcuno che non vive sulla Terra. Questo possono affermarlo con certezza, dopo aver sottoposto se stessi a una serie di test rigorosi. Le narrazioni bibliche sono piene di esempi di questo fenomeno; inoltre, i resoconti psichici dei tempi moderni dimostrano che ciò che accadeva all’inizio del mondo continua ancora oggi. Esempi storici di messaggi vocali includono quelli di Socrate e Giovanna d’Arco, anche se non è certo che in entrambi i casi le voci fossero udibili da altri. Alla luce delle conoscenze più recenti, possiamo concludere con una certa probabilità che tali voci avessero lo stesso carattere soprannaturale di quelle che conosciamo oggi. Il signor F. W. H. Myers sostiene che il “Daemon” di Socrate fosse in realtà “un aspetto più profondo della stessa persona del saggio”, che comunicava con la sua “parte superficiale o cosciente”. Allo stesso modo, spiegherebbe anche le voci udite da Giovanna d’Arco. Tuttavia, con queste affermazioni non si spiega nulla di concreto. Cosa dobbiamo pensare, ad esempio, delle notizie secondo cui antiche statue erano in grado di parlare? L’autore anonimo di quel curioso libro, presumibilmente il dottor Leonard Marsh dell’Università del Vermont, cita Nonno nel dire:
“Riguardo a questa statua di Apollo, al luogo in cui si trovava e al modo in cui parlava, non ho detto nulla. Bisogna comunque sapere che a Delfi esisteva una statua che emetteva voci inarticolate; infatti gli spiriti parlano con voci inarticolate, poiché non dispongono degli organi necessari per parlare chiaramente.”
Il dottor Marsh commenta:
“L’autore sembra non essere stato ben informato riguardo alla capacità degli spiriti di parlare. Tutta la storia antica afferma infatti che le loro voci venivano spesso udite nell’aria, pronunciate chiaramente e ripetute in diversi luoghi; questo fenomeno era universalmente conosciuto come ‘Vox Divina’.” Prosegue dicendo che, riguardo alla statua menzionata, lo spirito stava evidentemente sperimentando con il materiale perverso di cui era fatta (probabilmente pietra) per vedere se fosse possibile farla “parlare”, ma non riuscì nel suo intento perché la statua “non possedeva laringe né altri organi vocali, come invece hanno i moderni medium”. Nel suo libro, il dottor Marsh cercò di dimostrare che i fenomeni spiritistici di quel tempo (1854) erano ancora primitivi e immaturi rispetto alle pratiche spirituali antiche. Gli antichi, affermava, consideravano questa disciplina una scienza e sostenevano che le conoscenze ottenute attraverso di essa fossero certe e affidabili, “nonostante l’esistenza di demoni fraudolenti”. Ammettendo che il sacerdote fosse un medium vocale, il fenomeno del “oracolo parlante” diventa facilmente spiegabile.
Vale la pena notare che la comunicazione vocale, una delle prime forme di mediumship associate allo spiritualismo moderno, è ancora molto diffusa oggi, mentre molti altri aspetti delle pratiche mediumistiche antiche sono ormai diventati rari. Poiché esistono numerosi investigatori competenti che ritengono i fenomeni vocali tra le manifestazioni psichiche più convincenti, diamo un’occhiata ai resoconti disponibili.
Jonathan Koons, l’agricoltore dell’Ohio, sembra essere stato il primo medium moderno con cui si verificarono tali fenomeni. Nella capanna di legno che chiamava “Sala degli Spiriti”, nel 1852 e negli anni successivi ebbe modo di osservare diversi eventi sorprendenti, tra cui voci spirituali che parlavano attraverso un megafono di latta o una “tromba”. Il signor Charles Partridge, una figura pubblica nota e uno dei primi investigatori in questo campo, descrive così l’esperienza avuta nel 1855 presso la casa di Koons:
“Alla fine della seduta spiritica, lo spirito di John King, come suo solito, prese la tromba e tenne un breve discorso attraverso di essa: parlava in modo chiaro e udibile, sottolineando i benefici derivanti dall’interazione con gli spiriti, sia nel presente che nell’eternità, e esortandoci a essere discreti e coraggiosi nelle nostre ricerche, fedeli alle responsabilità che tali privilegi ci impongono, caritatevoli verso coloro che sono ignoranti o in errore, e moderati nel nostro zelo con la saggezza”.
Il professor Mapes, noto chimico americano, affermò di aver conversato per mezz’ora con John King in presenza dei Davenport, e che la voce di quest’ultimo era chiara e forte. Il signor Robert Cooper, uno dei biografi dei fratelli Davenport, sentì spesso la voce di King anche durante il giorno e alla luce della luna, mentre camminava per strada con loro.
Oggi abbiamo raggiunto una certa comprensione del processo attraverso cui vengono prodotte queste voci durante le sedute spiritiche. Questa conoscenza è stata inoltre confermata da comunicazioni ricevute direttamente dagli spiriti stessi.
Sembra che l’ectoplasma, proveniente principalmente dal medium e in misura minore dai partecipanti alla seduta, venga utilizzato dagli spiriti per creare qualcosa che assomiglia a un laringe umano; è proprio questo strumento che viene impiegato per produrre le voci. Nella spiegazione fornita ai spiriti da Koons, si parlava dell’uso di una combinazione degli elementi del corpo spirituale e di ciò che corrisponde al nostro ectoplasma moderno, “un’aura fisica che emana dal medium”. Confrontiamo questa descrizione con quella fornita dalla signora Bassett, una nota medium inglese negli anni ’settanta: “Dicono di prendere le emanazioni provenienti dal medium e dagli altri partecipanti al cerchio, utilizzandole per creare apparecchi attraverso cui parlano”.

• THE SPIRITUAL MAGAZINE (Londra), 1872, p. 45. La signora Mary Marshall (morta nel 1875), la prima medium pubblica inglese, fu il canale attraverso cui le voci di John King e altri comunicavano. Nel 1869 a Londra, il signor W. H. Harrison, editore di THE SPIRITUALIST, condusse su di lei test approfonditi. Poiché i primi medium erano considerati persone facilmente manipolabili, è interessante notare la sua attenta valutazione. Di lei dice:
• THE SPIRITUALIST (Londra), Vol. 1, p. 38. Tavoli e sedie si muovevano alla luce del giorno, a volte si sollevavano dal suolo; durante le sessioni notturne si udivano voci e si vedevano manifestazioni luminose: tutte queste cose erano presumibilmente prodotte da spiriti. Pertanto decisi di partecipare regolarmente alle sessioni, con l’intento di scoprire se quelle affermazioni fossero vere o di smascherare eventuali truffe in modo accurato e certo, al punto di poterle rendere pubbliche insieme a disegni dettagliati degli apparecchi utilizzati. La voce che si autodefiniva “John King” sembrava provenire da un’intelligenza del tutto diversa da quella della signora Marshall. Tuttavia, inizialmente ipotizzai che fosse lei stessa a emetterla; dopo aver partecipato a alcune sessioni, notai che spesso la signora Marshall e “John King” parlavano contemporaneamente, quindi abbandonai questa teoria. Successivamente pensai che potesse essere uno dei partecipanti presenti alla sessione, ma durante una seduta con soltanto la signora Marshall constatai che “John King” parlava effettivamente, e lo fece per un’intera ora. Infine, ipotizzai che ci fosse qualcuno nascosto tra i partecipanti a compiere questa azione; così presi parte a due sessioni in cui la signora Marshall era presente insieme a persone sconosciute, in una casa strana, e “John King” fu ancora una volta molto vivace. Infine, giovedì sera del 30 dicembre 1869, “John King” parlò con undici persone nella sessione della signora C. Berry, in assenza della signora Marshall; la medium quella volta era la signora Perrin. Mentre il signor Harrison si assicurava in questo modo che nessuna persona presente potesse essere la fonte di quelle voci, non menzionò – e questa era la realtà – che spesso quelle voci fornivano prove interne della loro identità, prove che né il medium né alcun complice avrebbero potuto fornire. Il signor Damiani, un noto investigatore, dichiarò davanti alla London Dialectical Society che le voci che gli erano apparse in presenza di medi non retribuiti avevano successivamente continuato a conversare con lui durante sedute private con la signora Marshall, mostrando “le stesse peculiarità di tono, espressione, altezza vocale, volume e pronuncia delle occasioni precedenti”. Queste voci gli parlavano anche di argomenti di natura così privata che nessun altro avrebbe potuto conoscerli. A volte predicevano anche eventi che poi effettivamente si verificavano.
• Rapporto della London Dialectical Society (1871), p. 201; S.P.R. JOURNAL, Vol. IV, p. 127. È naturale che coloro che entrano per la prima volta in contatto con fenomeni vocali sospettino che il ventriloquismo possa essere una spiegazione plausibile. D. D. Home, con cui questi fenomeni si verificavano frequentemente, fece attenzione a rispondere a questa obiezione. Il generale Boldero, descrivendo la seduta spiritica durante la quale Home lo visitò a Cupar, in Fife, nel 1870, scrive:
  “Si udirono voci che parlavano contemporaneamente nella stanza; si distinguevano due persone diverse a giudicare dall’intonazione. Non riuscimmo a comprendere le parole pronunciate, poiché Home continuava a parlare con noi tutto il tempo. Gli facemmo notare che stava parlando troppo, e lui rispose: ‘Ho parlato apposta affinché foste convinti che queste voci non derivano da alcun tipo di ventriloquismo da parte mia, poiché questo è impossibile quando qualcuno parla con la propria voce naturale.’ La voce di Home era del tutto diversa dalle voci udite nell’aria.”
  L’autore può confermare questa affermazione sulla base della propria esperienza personale, avendo sentito più volte voci che parlavano contemporaneamente. Alcuni esempi sono forniti nel capitolo dedicato ad alcuni dei grandi medium moderni. L’ammiraglio Usborne Moore testimonia di aver sentito contemporaneamente tre o quattro voci spirituali insieme a Mrs. Wriedt, di Detroit. Nel suo libro “The Voices” (1913) cita il testimoconto di una scrittrice famosa, Miss Edith K. Harper, ex segretaria personale di Mr. W. T. Stead. Lei scrive*:
• “The Voices”, pp. 324-5,
  Dopo aver esaminato i resoconti di circa duecento sedute tenutesi durante le tre visite di Mrs. Etta Wriedt in Inghilterra – di cui solo le note relative ai circoli spirituali occuperebbero un intero volume se scritte in modo dettagliato – cercherò di riassumere brevemente alcune delle esperienze più straordinarie che mia madre ed io abbiamo avuto grazie alla mediumship di Mrs. Wriedt. Rivedendo le mie note sulla sua prima visita nel 1911, i seguenti dettagli emergono come tra gli aspetti principali di quelle sedute:- (1) La signora Wriedt non fu mai posseduta; conversava liberamente con le persone presenti durante le sedute spiritiche, e abbiamo sentito lei parlare, persino discutere, con alcune entità spirituali le cui opinioni non condivideva. Ricordo che una volta il signor Stead scoppiò a ridere quando sentì la signora Wriedt rimproverare aspramente l’ex editore di “Progressive Thinker” per la sua posizione nei confronti dei medium, e anche il signor Francis sembrò molto confuso: dopo aver tentato di spiegarsi, lasciò cadere la tromba e se ne andò visibilmente a disagio.
  (2) Due, tre, persino quattro voci spirituali che parlavano contemporaneamente con diverse persone presenti durante le sedute.
  (3) Messaggi inviati in lingue straniere – francese, tedesco, italiano, spagnolo, norvegese, olandese, arabo e altre – di cui il medium non conosceva affatto la lingua. Una signora norvegese, ben nota nel mondo letterario e politico, ricevette messaggi in norvegese da una voce maschile che si dichiarava suo fratello; lei conversò con quell’entità e sembrò profondamente commossa dalle prove della sua identità. Un’altra volta, una voce parlò spagnolo fluentemente, rivolgendosi a una signora presente nella sala che nessuno dei presenti conosceva come esperta di quella lingua; la signora iniziò allora a conversare liberamente con lo spirito, apparentemente con grande soddisfazione da parte di quest’ultimo.
  La signora Mary Hollis (in seguito signora Hollis-Billing) fu una medium americana straordinaria che visitò l’Inghilterra nel 1874 e nuovamente nel 1880, quando ricevette un discorso e una presentazione da parte di rappresentanti del movimento spiritista a Londra. Il dottor N. B. Wolfe descrive in modo dettagliato le sue capacità medianiche nel suo libro “Startling Facts in Modern Spiritualism”. La signora Hollis era una donna raffinata, e migliaia di persone ottennero prove concrete e conforto attraverso i suoi poteri. I suoi due guide spirituali, “James Nolan” e un indiano di nome “Ski”, parlavano liberamente in modo diretto durante le sedute. In una delle sue sessioni, tenutasi a casa della signora Makdougall Gregory a Grosvenor Square il 21 gennaio 1880, un clérigo anglicano riuscì a riprendere una conversazione interrotta sette anni prima con uno spirito; egli dichiarò di essere assolutamente convinto della autenticità di quella voce, che era molto particolare e chiaramente udibile da entrambi i lati del clérigo.
  Il signor Edward C. Randall descrive un’altra eccellente medium americana, la signora Emily S. French, nel suo libro “The Dead Have Never Died”. Lei morì nella sua casa a Rochester, New York, il 24 giugno 1912; il signor Randall studiò le sue capacità medianiche per vent’anni e ne fu convinto che fossero di altissimo livello. La signora Mercia M. Swain, morta nel 1900, era un medium vocale attraverso il quale un gruppo di persone in California riuscì a contattare e aiutare anime non evolute nell’aldilà. Un resoconto di queste sedute straordinarie, che ebbero luogo sotto la guida del signor Leander Fisher di Buffalo, New York, e durarono per ventiquattro anni, dal 1875 al 1900, si trova nel libro “Glimpses of the Next State” dell’ammiraglio Usborne Moore.
  La signora Everitt, un’eccellente medium non professionista, riuscì a far emergere voci in Inghilterra nel 1867 e per molti anni successivi. La maggior parte dei grandi medium fisici, soprattutto quelli capaci di materializzare oggetti, produceva fenomeni vocali; questi si verificavano ad esempio con Eglinton, Spriggs, Husk, Duguid, Herne, la signora Guppy e Florence Cook.
  La signora Elizabeth Blake, dell’Ohio, morta nel 1920, fu uno dei medium vocali più straordinari di cui abbiamo notizie; forse anche il più attendibile, poiché le voci venivano regolarmente prodotte in pieno giorno alla sua presenza. Era una donna povera e analfabeta che viveva nel piccolo villaggio di Bradrick, sulle rive del fiume Ohio, di fronte alla città di Huntingdon, nello stato della Virginia Occidentale. Fin da bambina mostrava capacità medianiche; era profondamente religiosa e apparteneva alla Chiesa Metodista, dalla quale tuttavia fu espulsa a causa delle sue attività come medium.
  Si è scritto molto poco su di lei; l’unica descrizione dettagliata è un’importante monografia del professor Hyslop. Si dice che sia stata sottoposta ripetutamente a test da “scienziati, medici e altri”, e che abbia accettato volentieri tutti questi esami. Tuttavia, poiché nessuno di questi esperti riuscì a individuare alcun trucco, non si presero la briga di rendere noti i risultati dei loro test. Hyslop venne a conoscenza della sua esistenza dopo aver appreso che un famoso mago americano, con molti anni di esperienza, era convinto della sua autenticità; nel 1906 si recò quindi in Ohio per indagare sulle sue capacità medianiche.
  Il voluminoso rapporto di Hyslop descrive numerosi casi di comunicazioni evidenti avvenute attraverso il medium Blake. Egli ammette apertamente la propria ignoranza riguardo ai processi fisici alla base dei fenomeni vocali prodotti dai medium, affermando: “Nel caso di alcuni suoni particolarmente forti, non si può ipotizzare che le voci vengano trasmesse dalle corde vocali al microfono; ho sentito questi suoni a una distanza di venti piedi, e avrei potuto sentirli anche a quaranta o cinquanta piedi di distanza, senza che le labbra della signora Blake si muovessero.”
  Resta ancora da formulare un’ipotesi chiara in grado di spiegare questo aspetto dei fenomeni medianici. Anche l’uso del termine “spiriti” non soddisfarebbe gli standard scientifici moderni; gli scienziati vogliono conoscere i processi meccanici alla base di tali fenomeni, proprio come avviene per il normale processo di comunicazione umana. È possibile che gli spiriti siano la causa primaria in questo caso, ma nel processo intercorrono diversi passaggi che intervengono tra la loro iniziativa e il risultato finale. È proprio questo aspetto a generare confusione, più di quanto possa farlo l’ipotesi che gli spiriti siano in qualche modo coinvolti nella dinamica degli eventi. L’uomo scientifico non riesce a comprendere come gli spiriti possano provocare un evento meccanico senza utilizzare strumenti meccanici; nessun altro, del resto, può farlo. Tuttavia, questa spiegazione è stata ripetutamente fornita “dall’Altra Parte”. La mancanza di conoscenza da parte del professor Hyslop riguardo al legame esistente tra i suoni e la loro origine sarebbe meno sorprendente se non fosse per il fatto che gli stessi spiriti hanno più volte fornito le risposte alle domande che lui poneva; attraverso molti medium, essi hanno dato spiegazioni quasi identiche.
  Il dottor L. V. Guthrie, sovrintendente dell’ospedale psichiatrico della Virginia Occidentale a Huntingdon e consulente medico di Mrs. Blake, era convinto delle sue capacità. Scrisse:
  “Ho avuto sedute con lei nel mio ufficio, anche sul portico all’aperto, e in un’occasione in una carrozza mentre viaggiavamo lungo la strada. Lei mi ha più volte offerto di utilizzare il camino di una lampada al posto di un cornetto di latta, e spesso ho visto lei stessa produrre le voci tenendo la mano su un’estremità del cornetto.”
  Il dottor Guthrie riporta due casi in cui le informazioni fornite da Mrs. Blake erano sconosciute sia a coloro che partecipavano alle sedute sia al medium stesso:
  Una mia dipendente, una giovane donna il cui fratello si era arruolato nell’esercito e si trovava nelle Filippine, desiderava ricevere notizie da lui. Aveva scritto ripetutamente lettere indirizzandole alla sua compagnia nelle Filippine, ma non aveva ricevuto risposta. Si rivolse a Mrs. Blake, e l’“spirito” di sua madre le disse che se avesse inviato una lettera direttamente a suo fratello, avrebbe ricevuto una risposta. Lei lo fece, e due o tre giorni dopo ricevette una lettera da lui: si era appena rimpatriato dalle Filippine, senza che nessuno nella sua famiglia ne fosse a conoscenza.
  Il caso successivo è ancora più sorprendente: un mio conoscente, proveniente da una famiglia importante di questa regione dello stato, il cui nonno era stato trovato morto ai piedi di un ponte con il cranio frantumato, si rivolse a Mrs. Blake alcuni anni fa senza pensare minimamente a suo nonno in quel momento. Fu molto sorpreso quando l’“spirito” di suo nonno gli rivelò che non era caduto dal ponte mentre era ubriaco, come si era ipotizzato all’epoca, ma che era stato assassinato da due uomini che lo avevano incontrato in una carrozza, lo avevano picchiato a morte, gli avevano sottratto i suoi oggetti di valore e poi lo avevano gettato dal ponte. L’“spirito” descrisse in dettaglio l’aspetto dei due assassini e fornì altre informazioni che portarono all’arresto e alla condanna di uno o entrambi questi individui. Molti partecipanti alle sedute con la signora Blake hanno notato che, mentre il medium parlava, venivano udite contemporaneamente voci spirituali; inoltre, gli stessi spiriti manifestavano sempre la stessa personalità e lo stesso tono di voce nel corso degli anni. Hyslop fornisce dettagli su un caso riguardante questo medium: le comunicazioni vocali fornirono infatti la soluzione corretta per aprire una combinazione di sicurezza di una cassaforte, una informazione sconosciuta ai partecipanti alla seduta.
  Tra i moderni medium vocali in Inghilterra figurano la signora Roberts Johnson, la signora Blanche Cooper, John C. Sloan, William Phoenix, le signorine Dunsmore, Evan Powell (il medium gallese) e il signor Potter.
  Il signor H. Dennis Bradley ha fornito un resoconto completo sulle capacità medianiche di George Valiantine, noto medium americano. Il signor Bradley stesso è riuscito a ottenere comunicazioni vocali nel proprio gruppo di sedute, senza l’intervento di alcun medium professionista. È impossibile esagerare il contributo che il lavoro devoto e sacrificale del signor Bradley ha apportato alla scienza psichica; se tutta la nostra conoscenza dipendesse dalle testimonianze contenute in questi due libri, sarebbe più che sufficiente per qualsiasi persona razionale.
• “Verso le Stelle” e “La Saggezza degli Dei”. Alcune pagine potrebbero anche essere dedicate a una sintesi delle prove oggettive molto convincenti fornite dai calchi ottenuti dai corpi di figure ectoplasmatiche, in altre parole, di forme materializzate. Il primo ad esplorare questa linea di ricerca sembra essere stato William Denton, autore del libro “Nature’s Secrets” sulle tecniche di psicometria, pubblicato nel 1863. A Boston (Stati Uniti d’America), nel 1875, lavorando con la medium Mary M. Hardy, utilizzò metodi molto simili a quelli impiegati da Richet e Geley nei loro esperimenti più recenti a Parigi. Denton tenne addirittura una dimostrazione pubblica alla Paine Hall, durante la quale si disse che fosse stato prodotto un calco del volto di uno spirito utilizzando paraffina fusa. Altri medium da cui furono ottenuti questi calchi furono la signora Firman, il dottor Monck, la signorina Fairlamb (in seguito signora Mellon) e William Eglinton. Il fatto che questi risultati siano stati confermati anche nelle sedute successive a Parigi costituisce una forte argomentazione a loro favore. Il signor William Oxley di Manchester descrive come, il 5 febbraio 1876, sia stato ottenuto un bellissimo calco della mano di una donna, mentre un successivo calco della mano della stessa medium risultò essere completamente diverso. In quell’occasione la signora Firman fu racchiusa in un sacchetto di rete di pizzo che le copriva la testa e le si fissava intorno alla vita, impedendole così di muovere mani e braccia; questo sembra escludere qualsiasi possibilità di frode da parte sua. Inoltre, il calco in cera risultò essere caldo, il che dimostra che non poteva essere stato portato nella sala delle sedute spiritiche. È difficile immaginare quali altre precauzioni si potessero prendere per garantire l’autenticità dei risultati. In un’altra occasione furono ottenuti sia un calco della mano che di un piede, con aperture così strette al polso e alla caviglia da rendere impossibile estrarre le estremità; non sembra esserci alcuna spiegazione plausibile se non il fatto che la mano o il piede si fossero semplicemente dismaterializzati. Anche i risultati ottenuti dal dottor Monck resistono alla critica: Oxley lo collaborò negli esperimenti di Manchester nel 1876 e ottenne gli stessi successi della signora Firman; in quell’occasione furono raccolti calchi diversi da due figure distinte. Oxley afferma riguardo a queste esperienze: “L’importanza e il valore di questi calchi spiritici non possono essere sopravvalutati, poiché mentre i fenomeni spirituali, in quanto tali, hanno un valore solo dal punto di vista della credibilità, i calchi di mani e piedi rappresentano fatti concreti e permanenti che richiedono ora agli scienziati, agli artisti e ai scettici una spiegazione per la loro origine”. Questa richiesta persiste ancora oggi: un famoso mago come Houdini e un grande anatomista come Sir Arthur Keith hanno entrambi tentato di riprodurre questi risultati, ma i loro sforzi non hanno fatto altro che evidenziare l’unicità di ciò che cercavano di imitare. Nel caso di Eglinton, come ha registrato il dottor Nichols – biografo della famiglia Davenport – sono stati ottenuti calchi delle mani; una signora presente riconobbe una particolarità, una lieve deformità, tipica della mano di sua figlia minore, che era annegata in Sudafrica all’età di cinque anni.
  Forse il più convincente di tutti questi calchi è quello ottenuto dal sergente Epes dalla medium Mrs. Hardy, già menzionata in relazione agli esperimenti di Denton. I risultati meritano di essere citati per intero:
  “Le nostre conclusioni sono:

1. Che un calco di una mano perfetta e di dimensioni naturali sia stato prodotto all’interno di una scatola chiusa da qualche forza sconosciuta che esercitava intelligenza e abilità manuali.
2. Che le condizioni dell’esperimento fossero del tutto indipendenti dalla natura e dalla buona fede della medium, anche se l’autenticità delle sue capacità medianiche è stata pienamente dimostrata dai risultati ottenuti.
3. Che tali condizioni fossero così semplici e rigorose da escludere completamente ogni possibilità di frode o inganno, rendendo il nostro verdetto assolutamente certo.
4. Che il fatto, noto da tempo agli investigatori, che mani evanescenti e materializzate possano essere rese visibili e tangibili, riceva conferma da questo esperimento.
5. Che l’esperimento dei calchi, unito a quello delle cosiddette fotografie spiritiche, fornisca prove oggettive dell’azione di una forza intelligente al di fuori di qualsiasi organismo visibile, offrendo così una base solida per indagini scientifiche.
6. Che l’indagine su ‘come sia stato prodotto quel calco all’interno della scatola’ porti a considerazioni di grande importanza per la filosofia del futuro, nonché per i problemi della psicologia e della fisiologia, aprendo nuove prospettive sulle potenzialità nascoste e sul destino elevato dell’uomo.”
   Sette testimoni autorevoli hanno firmato il rapporto.
   Se il lettore non fosse convinto da questi esempi della validità di tali test, dovrebbe leggere le conclusioni a cui è giunto quel grande investigatore, Geley, alla fine dei suoi classici esperimenti con Kluski.
   Il dottor Geley ha condotto con Kluski numerosi esperimenti per la realizzazione di calchi in cera di mani materializzate; ha registrato i risultati di undici sedute riuscite a questo scopo. In condizioni di scarsa illuminazione, la mano destra della medium veniva tenuta dal professor Richet e quella sinistra dal conte Potocki. Una coppetta contenente cera, mantenuta alla temperatura di fusione con acqua calda, era posta davanti a Kluski; per verifiche successive, la cera veniva impregnata (senza che la medium lo sapesse) con il composto chimico colesterolo, al fine di escludere eventuali sostituzioni. Il dottor Geley scrive:

• REVUE METAPSYCHIQUE, giugno 1921.* La debole luce non permetteva di vedere effettivamente questi fenomeni; eravamo consapevoli del momento in cui avveniva l’immersione grazie al suono dello schiumeggiamento nel liquido. L’operazione richiedeva due o tre immersioni. La mano che veniva utilizzata veniva immersa nella vasca, poi ritratta e, coperta di paraffina calda, toccava le mani dei responsabili degli esperimenti; successivamente veniva nuovamente immersa nella cera. Dopo l’operazione, il guanto di paraffina, ancora caldo ma ormai solidificato, veniva posizionato sulla mano di uno dei responsabili. In questo modo furono realizzati nove stampi: sette raffiguranti mani, uno un piede e uno una mandibola con labbra. La cera utilizzata presentava, al momento del test, la reazione caratteristica del colesterolo. Il dottor Geley mostra ventitré fotografie di questi stampi e delle copie in gesso realizzate su di essi. È da notare che gli stampi riproducono fedelmente le pieghe della pelle, le unghie e le vene; queste caratteristiche non assomigliano affatto a quelle del medium. I tentativi di creare stampi simili utilizzando le mani umane hanno avuto successo solo in parte, e la differenza rispetto a quelli ottenuti durante le sedute spiritiche era evidente. Scultori e modellatori di fama hanno dichiarato di non conoscere alcun metodo per produrre stampi in cera simili a quelli realizzati con Kluski. Geley riassume i risultati così:
  “L’Ectoplasmie”, ecc., p. 278.
  “Ora elencheremo le prove che abbiamo fornito sull’autenticità degli stampi delle membra materializzate nei nostri esperimenti a Parigi e Varsavia. Abbiamo dimostrato che, indipendentemente dal controllo del medium le cui mani venivano tenute da noi, qualsiasi tentativo di frode era impossibile. 1. La teoria della frode tramite un guanto di gomma è inaccettabile, poiché tale tentativo produce risultati rozzi e assurdi che si possono immediatamente riconoscere come imitazioni. 2. Non è possibile produrre tali guanti in cera utilizzando uno stampo rigido già preparato; un tentativo in questo senso dimostra immediatamente quanto sia impossibile. 3. L’uso di uno stampo preparato in una sostanza fusibile e solubile, ricoperto con uno strato di paraffina durante la seduta spiritica e successivamente sciolto in un secchio d’acqua, non corrisponde alla procedura effettiva; noi non avevamo alcun secchio d’acqua a disposizione. 4. La teoria secondo cui venisse utilizzata una mano vivente (quella del medium o di un assistente) è inaccettabile: ciò sarebbe stato impossibile per diversi motivi: innanzitutto, i guanti ottenuti in questo modo sono spessi e solidi, mentre i nostri sono sottili e delicati; inoltre, la posizione delle dita negli stampi rende impossibile estrarle senza rompere il guanto. Inoltre, i guanti sono stati confrontati con le mani del medium e degli assistenti, e risultano diversi; ciò è confermato anche dalle misurazioni antropologiche. Infine, esiste l’ipotesi che i guanti siano stati portati dal medium stesso. Questa ipotesi viene confutata dal fatto che abbiamo introdotto segretamente sostanze chimiche nella cera fusa, e tali sostanze sono state trovate nei guanti. Il rapporto degli esperti modellatori in questo ambito è categorico e definitivo.” Niente può costituire una prova per coloro che sono così pieni di pregiudizi da non lasciare spazio alla ragione; tuttavia è inimmaginabile che un uomo normale possa leggere tutto ciò che è stato detto sopra e dubitare della possibilità di realizzare stampi a partire da figure ectoplasmatiche.

CHAPTER VII FRENCH, GERMAN, AND ITALIAN SPIRITUALISM Spiritualism in Trance and the Latin races centres round Allan Kardec, who prefers for it the term Spiritism, and its predominant feature is a belief in reincarnation. M. Hippolyte Leon Denizard Rivail, who adopted the pseudonym “Allan Kardec,” was born in Lyons in 1804, where his father was a barrister. In 1850, when the American spirit manifestations were exciting attention in Europe, Allan Kardec investigated the subject through the mediumship of two daughters of a friend. In the communications which were obtained he was informed that “Spirits of a much higher order than those who habitually communicated through the two young mediums, came expressly for him, and would continue to do so, in order to enable him to fulfil an important religious mission.” He tested this by drawing up a series of questions relating to the problems of human life, and submitting them to the supposed operating intelligences, and by means of raps and writing through the planchette he received the replies upon which he has founded his system of Spiritism. After two years of these communications he found that his ideas and convictions had become completely changed. He said: “The instructions thus transmitted constitute an entirely new theory of human life, duty and destiny, that appears to me to be perfectly rational and coherent, admirably lucid and consoling, and intensely interesting.” The idea came to him to publish what he had got, and on submitting this idea to the communicating intelligences, he was told that the teaching had been expressly intended to be given to the world, and that he had a mission confided to him by Providence. They also instructed him to call the work LE LIVRE DES ESPRITS (The Spirits’ Book). The book thus produced in 1856 had a great success. Over twenty editions have been published, and the “Revised Edition,” issued in 1857, has become the recognised text-book of spiritual philosophy in France. In 1861 he published “The Mediums’ Book”; in 1864, “The Gospel as Explained by Spirits”; in 1865, “Heaven and Hell”; and in 1867, “Genesis.” In addition to the above, which are his main works, he published two short treatises entitled, “What is Spiritism?” and “Spiritism Reduced to its Simplest Expression.” Miss Anna Blackwell, who has translated Allan Kardec’s works into English, thus describes him: In person, Allan Kardec was somewhat under middle height. Strongly built, with a large, round, massive head, well-marked features, and clear, grey eyes, he looked more like a German than a Frenchman. Energetic and persevering, but of a temperament that was calm, cautious, and unimaginative almost to coldness, incredulous by nature and by education, a close, logical reasoner, and eminently practical in thought and deed; he was equally free from mysticism and from enthusiasm. Grave, slow of speech, unassuming in manner, yet not without a certain quiet dignity resulting from the earnestness and single-mindedness which were the distinguishing traits of his character; neither courting nor avoiding discussion, but never volunteering any remark upon the subject to which he had devoted his life, he received with affability the innumerable visitors from every part of the world who came to converse with him in regard to the views of which he was the recognised exponent, answering questions and objections, explaining difficulties, and giving information to all serious inquirers, with whom he talked with freedom and animation, his face occasionally lighting up with a genial and pleasant smile, though such was his habitual sobriety of demeanour that he was never known to laugh. Among the thousands by whom he was thus visited were many of high rank in the social, literary, artistic, and scientific worlds. The Emperor Napoleon III, the fact of whose interest in spiritist phenomena was no mystery, sent for him several times, and held long conversations with him at the Tuileries upon the doctrines of “The Spirits’ Book.” He founded the Society of Psychologie Studies, which met weekly at his house for the purpose of getting communications through writing mediums. He also established LA REVUE SPIRITE, a monthly journal still in existence, which he edited until his death in 1869. Shortly before this he drew up a plan of an organization to carry on his work. It was called “The Joint Stock Company for the Continuation of the Works of Allan Kardec,” with power to buy and sell, receive donations and bequests, and to continue the publication of LA REVUE SPIRITE. After his death his plans were faithfully carried out. Kardec considered that the words “spiritual,” “spiritualist,” and “spiritualism” already had a definite meaning. Therefore he substituted “spiritism” and “spiritist.” This Spiritist philosophy is distinguished by its belief that our spiritual progression is effected through a series of incarnations. Spirits having to pass through many incarnations, it follows that we have all had many existences, and that we shall have others, more or less perfect, either upon this earth or in other worlds. The incarnation of spirits always takes place in the human race; it would be an error to suppose that the soul or spirit could be incarnated in the body of an animal. A spirit’s successive corporeal existences are always progressive, and never retrograde; but the rapidity of our progress depends on the efforts we make to arrive at perfection. The qualities of the soul are those of the spirit incarnated in us; thus, a good man is the incarnation of a good spirit, and a bad man is that of an unpurified spirit. The soul possessed its own individuality before its incarnation; it preserves that individuality after its separation from the body. On its re-entrance into the spirit world, the soul again finds there all those whom it has known upon the earth, and all its former existences eventually come back to its memory, with the remembrance of all the good and of all the evil which it has done in them. The incarnated spirit is under the influence of matter; the man who surmounts this influence, through the elevation and purification of his soul, raises himself nearer to the superior spirits, among whom he will one day be classed. He who allows himself to be ruled by bad passions, and places all his delight in the satisfaction of his gross animal appetites, brings himself nearer to the impure spirits, by giving preponderance to his animal nature. Incarnated spirits inhabit the different globes of the universe.*

• Introduction to “The Spirits’ Book.” Kardec conducted his investigations through the communicating intelligences by means of question and answer, and in this way obtained the material for his books. Much information was forthcoming on the subject of reincarnation. To the question “What is the aim of the incarnation of spirits?” the answer was: It is a necessity imposed on them by God, as the means of attaining perfection. For some of them it is an expiation; for others, a mission. In order to attain perfection, it is necessary for them to undergo all the vicissitudes of corporeal existence. It is the experience acquired by expiation that constitutes its usefulness. Incarnation has also another aim, viz. that of fitting the spirit to perform his share in the work of creation; for which purpose he is made to assume a corporeal apparatus in harmony with the material state of each world into which he is sent, and by means of which he is enabled to accomplish the special work, in connection with that world, which has been appointed to him by the divine ordering. He is thus made to contribute his quota towards the general weal, while achieving his own advancement. Spiritualists in England have come to no decision with regard to reincarnation. Some believe in it, many do not, and the general attitude may be taken to be that, as the doctrine cannot be proved, it had better be omitted from the active politics of Spiritualism. Miss Anna Blackwell, in explanation of this attitude, suggests that the continental mind being more receptive of theories, has accepted Allan Kardec, while the English mind “usually declines to consider any theory until it has assured itself of the facts assumed by such theory.” Mr. Thomas Brevior (Shorter), one of the editors of THE SPIRITUAL MAGAZINE, sums up the prevailing view of English Spiritualists of his day. He writes:*
• THE SPIRITUAL MAGAZINE, 1876, p. 35. When Reincarnation assumes a more scientific aspect, when it can offer a body of demonstrable facts admitting of verification like those of Modern Spiritualism, it will merit ample and careful discussion. Meanwhile, let the architects of speculation amuse themselves if they will by building castles in the air; life is too short, and there is too much to do in this busy world to leave either leisure or inclination to occupy ourselves in demolishing these airy structures, or in showing on what slight foundations they are reared. It is far better to work out those points in which we are agreed than to wrangle over those upon which we appear so hopelessly to differ. William Howitt, one of the stalwarts of early Spiritualism in England, is still more emphatic in his condemnation of reincarnation. After quoting Emma Hardinge Britten’s remark that thousands in the Other World protest, through distinguished mediums, that they have no knowledge or proofs of reincarnation, he says*:
• THE SPIRITUAL MAGAZINE, 1876, p. 57.   THE SPIRITUALIST, Vol. VII., 1875, pp. 74-5. The thing strikes at the root of all faith in the revelations of Spiritualism. If we are brought to doubt the spirits communicating under the most serious guise, under the most serious affirmations, where is Spiritualism itself? If Reincarnation be true, pitiable and repellent as it is, there must have been millions of spirits who, on entering the other world, have sought in vain their kindred, children and friends. Has even a whisper of such a woe ever reached us from the thousands and tens of thousands of communicating spirits? Never. We may, therefore, on this ground alone, pronounce the dogma of Reincarnation false as the hell from which it sprung. Mr. Howitt, however, in his vehemence, forgets that there may be a time limit before the next incarnation takes place, and that also there may be a voluntary element in the act. The Hon. Alexander Aksakof, in an interesting article  supplies the names of the mediums at Allan Kardec’s circle, with an account of them. He also points out that a belief in the idea of reincarnation was strongly held in France at that time, as can be seen from M. Pezzani’s work, “The Plurality of Existences,” and others. Aksakof writes: That the propagation of this doctrine by Kardec was a matter of strong predilection is clear; from the beginning Reincarnation has not been presented as an object of study, but as a dogma. To sustain it he has always had recourse to writing mediums, who, it is well known, pass so easily under the psychological influence of preconceived ideas; and Spiritism has engendered such in profusion; whereas through physical mediums the communications are not only more objective, but always contrary to the doctrine of Reincarnation. Kardec adopted the plan of always disparaging this kind of mediumship, alleging as a pretext its moral inferiority. Thus the experimental method is altogether unknown in Spiritism; for twenty years it has not made the slightest intrinsic progress, and it has remained in total ignorance of Anglo-American Spiritualism! The few French physical mediums who developed their powers in spite of Kardec, were never mentioned by him in the “Revue”; they remained almost unknown to Spiritists, and only because their spirits did not support the doctrine of Reincarnation. Aksakof adds that his remarks do not affect the question of reincarnation in the abstract, but only have to do with its propagation under the name of Spiritism. D. D. Home, in commenting on Aksakof’s article, has a thrust at a phase of the belief in reincarnation. He says:
• THE SPIRITUALIST, Vol. VII., p. 165. I meet many who are reincarnationists, and I have had the pleasure of meeting at least twelve who were Marie Antoinette, six or seven Mary Queen of Scots, a whole host of Louis and other kings, about twenty Alexander the Greats, but it remains for me yet to meet a plain John Smith, and I beg of you, if you meet one, to cage him as a curiosity. Miss Anna Blackwell summarizes the contents of Kardec’s chief books as follows: “The Spirits’ Book” demonstrates the existence and attributes of the Causal Power, and of the nature of the relation between that Power and the universe, putting us in the track of the Divine operation. “The Mediums’ Book” describes the various methods of communication between this world and the next. “Heaven and Hell” vindicates the justice of the Divine government, by explaining the nature of Evil as the result of ignorance, and showing the process by which men shall become enlightened and purified. “The Gospel as Explained by Spirits” is a comment on the moral precepts of Christ, with an examination of His life and a comparison of its incidents with present manifestations of spirit power. “Genesis” shows the accordance of the Spiritist philosophy with the discoveries of modern science, and with the general tenor of the Mosaic record, as explained by spirits. “These works,” she says, “are regarded by the majority of Continental Spiritualists as constituting the basis of the religious philosophy of the future-a philosophy in harmony with the advance of scientific discovery in the various other realms of human knowledge; promulgated by the host of enlightened Spirits acting under the direction of Christ Himself.” On the whole, it seems to the author that the balance of evidence shows that reincarnation is a fact, but not necessarily a universal one. As to the ignorance of our spirit friends upon the point, it concerns their own future, and if we are not clear as to our future, it is possible that they have the same limitations. When the question is asked, “Where were we before we were born?” we have a definite answer in the system of slow development by incarnation, with long intervals of spirit rest between, while otherwise we have no answer, though we must admit that it is inconceivable that we have been born in time for eternity. Existence afterwards seems to postulate existence before. As to the natural question, “Why, then, do we not remember such existences?” we may point out that such remembrance would enormously complicate our present life, and that such existences may well form a cycle which is all clear to us when we have come to the end of it, when perhaps we may see a whole rosary of lives threaded upon the one personality. The convergence of so many lines of theosophic and Eastern thought upon this one conclusion, and the explanation which it affords in the supplementary doctrine of Karma of the apparent injustice of any single life, are arguments in its favour, and so perhaps are those vague recognitions and memories which are occasionally too definite to be easily explained as atavistic impressions. Certain hypnotic experiments, the most famous of which were by the French investigator, Colonel de Rochas, seemed to afford some definite evidence, the subject when in trance being pushed back for several alleged incarnations, but the farther ones were hard to trace, while the nearer came under the suspicion that they were influenced by the normal knowledge of the medium. It may, at least, be conceded that where some special task has to be completed, or where some fault has to be remedied, the possibility of reincarnation may be one which would be eagerly welcomed by the spirit concerned. Before turning from the story of French Spiritualism one cannot but remark upon the splendid group of writers who have adorned it. Apart from Allan Kardec, and the scientific work on research lines of Geley, Maxwell, Flammarion, and Richet, there have been pure Spiritists such as Gabriel Delanne, Henri Regnault, and Leon Denis who have made their mark. The last especially would have been deemed a great master of French prose, whatever might have been his theme. This work, which confines itself to the main stream of psychic history, has hardly space in which it can follow its many meanderings in lesser rivulets over every land upon the globe. Such manifestations were invariably repetitions or close variants of those which have been already described, and it may briefly be stated that the cult is catholic in the fullest sense, for there is no land which is without it. From the Argentine to Iceland the same results have sprung in the same manner from the same causes. Such a history would require a volume in itself. Some special pages should, however, be devoted to Germany. Though slow to follow the organized movement, for it was not until 1865 that PSYCHE, a Spiritualistic paper, was established in that country, it had above all other lands a tradition of mystic speculation and magical experiment, which might be regarded as a preparation for the definite revelation. Paracelsus, Cornelius Agrippa, van Helmont, and Jacob Boehme are all among the pioneers of the spirit, feeling their way out of matter, however vague the goal they may have reached. Something more definite was attained by Mesmer, who did most of his work in Vienna in the latter part of the eighteenth century. However mistaken in some of his inferences, he was the prime mover in bringing the dissociation of soul and body before the actual senses of mankind, and a native of Strasbourg, M. de Puysegur carried his work one step farther and opened up the wonders of clairvoyance. Jung Stilling and Dr. Justinus Kerner are names which must always be associated with the development of human knowledge along this mist-girt path. The actual announcement of spirit communication was received with mingled interest and scepticism, and it was long before any authoritative voices were raised in its defence. Finally, the matter was brought prominently forward when Slade made his historical visit in 1877. After viewing and testing his performances, he obtained at Leipzig the endorsement of six professors as to their genuine objective character. These were Zollner, Fechner and Scheibner of Leipzig, Weber of Gottingen, Fichte of Stuttgart, and Ulrici of Halle. As these testimonials were reinforced by an affidavit from Bellachini, the chief conjurer of Germany, that there was no possibility of trickery, a considerable effect was produced upon the public mind, which was increased by the subsequent adhesion of two eminent Russians, Aksakof the statesman, and Professor Butlerof of St. Petersburg University. The cult does not appear, however, to have found a congenial soil in that bureaucratic and military land. Save for the name of Carl du Prel, one can recall none other which is associated with the higher phases of the movement. Baron Carl du Prel, of Munich, began his career as a student of mysticism, and in his first work* he deals not with Spiritualism but rather with the latent powers of man, the phenomena of dream, of trance, and of the hypnotic sleep. In another treatise, however, “A Problem for Conjurers,” he gives a closely reasoned account of the steps which led him to a full belief in the truth of Spiritualism. In this book, while admitting that scientific men and philosophers may not be the best people to detect trickery, he reminds the reader that Bosco, Houdin, Bellachini, and other skilled conjurers have declared those mediums whom they have investigated to be free from imposture. Du Prel was not content, as so many are, to take second-hand evidence, but he had a number of sittings with Eglinton, and later with Eusapia Palladino. He gave particular attention to the phenomenon of psychography (slate writing) and he says of it:
• “Philosophy of Mysticism,” 2 Vols. (1889). Trans. by C. C. Massey. One thing is clear, that is, that Psychography must be ascribed to a transcendental origin. We shall find (1) that the hypothesis of prepared slates is inadmissible. (2) The place on which the writing is found is quite inaccessible to the hands of the medium. In some cases the double slate is securely locked, leaving only room inside for the tiny morsel of slate pencil. (3) That the writing is actually done at the time. (4) That the medium is not writing. (5) The writing must be actually done with the morsel of slate, or lead pencil. (6) The writing is done by an intelligent being, since the answers are exactly pertinent to the questions. (7) This being can read, write, and understand the language of human beings, frequently such as is unknown to the medium. (8) It strongly resembles a human being, as well in the degree of its intelligence as in the mistakes sometimes made. These beings are, therefore, although invisible, of human nature or species. It is no use whatever to fight against this proposition. (9) If these beings speak, they do so in human language. If they are asked who they are, they answer that they are beings who have left this world. (10) Where these appearances become partly visible, perhaps only their hands, the hands seen are of human form. (11) When these things become entirely visible, they show the human form and countenance. Spiritualism must be investigated by science. I should look upon myself as a coward if I did not openly express my convictions. Du Prel emphasizes the fact that his convictions do not rest on results obtained with professional mediums. He states that he knows three private mediums “in whose presence direct writing not only takes place inside double slates, but is done in inaccessible places.” “In these circumstances,” he says dryly, “the question ‘Medium or Conjurer?’ seems to me to stir up a great deal more dust than it deserves,” a remark some psychical researchers might take to heart. It is interesting to note that du Prel proclaims the assertion that the messages are only silly and trivial to be entirely unjustified by his experience, while at the same time he asserts that he has found no traces of superhuman intelligence, but of course, before pronouncing upon such a point, one has to determine how a superhuman intelligence could be distinguished and how far it would be intelligible to our brains. Speaking of materialisation, du Prel says: When these things become entirely visible in the dark room, in which case the medium himself sits among the chain formed by the circle, they show the human form and countenance. It is very easily said that in this case it is the medium himself who is masquerading. But when the medium speaks from his seat; when his neighbours on either side declare that they have hold of his hands, and at the same time I see a figure standing close to me; when this figure illumines his face with the air exhausted glass tube filled with quicksilver, lying on the table-the light produced by shaking which not impeding the phenomena-so that I can see it distinctly, then the collective evidence of the facts I have narrated proves to me the necessity of the existence of a transcendental being, even if thereby all the conclusions I have come to during twenty years of work and study should be thrown overboard. Since, however, on the contrary, my views (as set forth in my “Philosophy of Mysticism “) have taken quite another course and are only further justified by these experiences, I find as little subjective grounds for combating these facts as objective ones. He adds: I now have the empirical experience of the existence of such transcendental beings, which I am convinced of by the evidence of my senses of sight, hearing, and feeling, as well as by their own intelligent communications. Under these circumstances, being led by two methods of inquiry to the self-same goal, I must indeed be abandoned of the gods if I did not recognise the fact of the immortality-or rather let us say, since the proofs do not extend farther-the continued existence of man after death. Carl du Prel died in 1899. His contribution to the subject is probably the greatest yet made by any German. On the other hand, a formidable opponent was found there in Eduard von Hartmann, author of “The Philosophy of the Unconscious,” who wrote a brochure in 1885 called “Spiritism.” Commenting upon this performance, C. C. Massey wrote*:
• LIGHT, 1885, p. 404. It should be noted that Charles Carlton Massey, the barrister, and Gerald Massey, the poet, are separate people with nothing in common save that both were Spiritualists. Now for the first time, a man of commanding intellectual position has dealt fairly by us as an opponent. He has taken the trouble to get up the facts, if not quite thoroughly, at least to an extent that indisputably qualifies him for critical examination. And while formally declining an unreserved acceptance of the evidence, he has come to the conclusion that the existence in the human organism of more forces and capacities than exact science has investigated is sufficiently accredited by historical and contemporary testimony. He even urges research by State-appointed and paid commissions. He repudiates, with all the authority of a philosopher and man of science, the supposition that the facts are a priori incredible or “contrary to the laws of nature.” He exposes the irrelevance of “exposures,” and blows to the winds the stupid parallel between mediums and conjurers. And if his application of the psychology of somnambulism to the phenomena results, in his view, in “ruling out” spirits altogether, on the other hand it contains information to the public which is highly important for the protection of mediums. Massey says further that from the standpoint of von Hartmann’s philosophy the agency of spirits is inadmissible, and personal immortality is a delusion. “The issue of psychological philosophy is now between his school and that of du Prel and Hellenbach.” Alexander Aksakof replied to von Hartmann in his monthly journal Psychische Studien. Aksakof points out that Hartmann had no practical experience whatever, that he bestowed insufficient attention to phenomena which did not fit into his mode of explanation, and that there were many phenomena which were quite unknown to him. Hartmann, for instance, did not believe in the objectivity of materialisation phenomena. Aksakof ably sets out with full details a number of cases which decidedly negative Hartmann’s conclusions. Aksakof refers to Baron Lazar Hellenbach, a Spiritualist, as the first philosophical investigator of the phenomena in Germany, and says: “Zollner’s ad mission of the reality of the mediumistic phenomena produced in Germany an immense sensation.” In many ways it would appear that von Hartmann wrote with an imperfect knowledge of the subject. Germany has produced few great mediums, unless Frau Anna Rothe can be classed as such. It is possible that this woman resorted to fraud when her psychic powers failed her, but that she had such powers in a high degree is clearly shown by the evidence at the trial after her alleged “exposure” in 1902. The medium, after being kept in prison for twelve months and three weeks before being brought to trial, was sentenced to eighteen months imprisonment and a fine of five hundred marks. At the trial many people of standing gave evidence in her favour, among whom were Herr Stocker, former Court Chaplain, and Judge Sulzers, president of the High Court of Appeal, Zurich. The judge stated on oath that Frau Rothe put him in communication with the spirits of his wife and father, who said things to him which the medium could not possibly have invented, because they dealt with matters unknown to any mortal. He also declared that flowers of the rarest kind were produced out of the air in a room flooded with light. His evidence caused a sensation. It is clear that the result of the trial was a foregone conclusion. It was a repetition of the position of the magistrate, Mr. Flowers, in the Slade case. The German legal luminary in his preliminary address said: The Court cannot allow itself to criticize the Spiritistic theory, for it must be acknowledged that science, with the generality of men of culture, declares supernatural manifestations to be impossible. In the face of that no evidence could have any weight. Of recent years two names stand out in connection with the subject. The one is Dr. Schrenck Notzing, of Munich, whose fine laboratory work has been already treated in the chapter on Ectoplasm. The other is the famous Dr. Hans Driesch, Professor of Philosophy at the University of Leipzig. He has recently declared that “the actuality of psychical phenomena is doubted to-day only by the incorrigible dogmatist.” He made this statement in the course of a lecture at the London University in 1924, afterwards published in The Quest.* He went on to say:
• July, 1924. These phenomena have had, however, a hard struggle to gain recognition; and the chief reason why they have had to fight so strenuously, is because they utterly refused to dovetail with orthodox psychology and natural science, such as these both were, up to the end of last century, at any rate. Professor Driesch points out that natural science and psychology have undergone a radical change since the beginning of the present century, and proceeds to show how psychical phenomena link up with “normal” natural sciences. He remarks that if the latter refused to recognise their kinship with the former, it would make no difference to the truth of psychical phenomena. He shows, with various biological illustrations, how the mechanistic theory is overthrown. He expounds his vitalistic theory “to establish a closer contact between the phenomena of normal biology and the physical phenomena in the domain of psychical research.” Italy has, in some ways, been superior to all other European states in its treatment of Spiritualism-and this in spite of the constant opposition of the Roman Catholic Church, which has most illogically stigmatized as diabolism in others that which it has claimed as a special mark of sanctity in itself. The Acta Sanctorum are one long chronicle of psychic phenomena with levitations, apports, prophecy, and all the other signs of mediumistic power. This Church has, however, always persecuted Spiritualism. Powerful as it is, it will find in time that it has encountered something stronger than itself. Of modern Italians the great Mazzini was a Spiritualist in days when Spiritualism had hardly formulated itself, and his associate Garibaldi was president of a psychic society. In a letter to a friend in 1849, Mazzini sketched his religio-philosophical system which curiously foreshadowed the more recent Spiritualistic view. He substituted a temporary purgatory for an eternal hell, postulated a bond of union between this world and the next, defined a hierarchy of spiritual beings, and foresaw a continual progression towards supreme perfection. Italy has been very rich in mediums, but she has been even more fortunate in having men of science who were wise enough to follow facts wherever they might lead. Among these numerous investigators, all of whom were convinced of the reality of psychic phenomena, though it cannot be claimed that all accepted the Spiritualistic view, there are to be found such names as Ermacora, Schiaparelli, Lombroso, Bozzano, Morselli, Chiaia, Pictet, Foa, Porro, Brofferio, Bottazzi, and many others. They have had the advantage of a wonderful subject in Eusapia Palladino, as has already been described, but there have been a succession of other powerful mediums, including such names as Politi, Carancini, Zuccarini, Lucia Sordi, and especially Linda Gazzera. Here as elsewhere, however, the first impulse came from the English-speaking countries. It was the visit of D. D. Home to Florence in 1855, and the subsequent visit of Mrs. Guppy in 1868 which opened the furrow. Signor Damiani was the first great investigator, and it was he who in 1872 discovered the powers of Palladino. Damiani’s mantle fell upon Dr. G. B. Ermacora, who was founder and co-editor with Dr. Finzi of the RIVISTA DI STUDI PSICHICI. He died at Rovigo in his fortieth year at the hand of a homicide-a very great loss to the cause. His adhesion to it, and his enthusiasm, drew in others of equal standing. Thus Porro, in his glowing obituary, wrote: Lombroso found himself at Milan with three young physicists, entirely devoid of all prejudice, Ermacora, Finzi and Gerosa, with two profound thinkers who had already exhausted the philosophical side of the question, the German du Prel and the Russian Aksakof, with another philosopher of acute mind and vast learning, Brofferio; and lastly, with a great astronomer, Schiaparelli, and with an able physiologist, Richet. He adds: It would be difficult to collect a better assortment of learned men giving the necessary guarantees of seriousness, of varied competence, of technical ability in experimenting, of sagacity and prudence in corning to conclusions. He continues: While Brofferio, by his weighty book “Per to Spiritismo” (Milan, 1892), demolished one by one the arguments of the opposite side, collecting, co-ordinating, and classifying with incomparable dialectical skill the proofs in favour of his thesis, Ermacora applied to its demonstration all the resources of a robust mind trained to the use of the experimental method; and he took so much pleasure in this new and fertile study, that he entirely abandoned those researches in electricity which had already caused him to be looked upon as a successor to Faraday and Maxwell. Dr. Ercole Chiaia, who died in 1905, was also an ardent worker and propagandist to whom many distinguished men of European reputation owed their first knowledge of psychical phenomena, among others, Lombroso, Professor Bianchi of the University of Naples, Schiaparelli, Flournoy, Professor Porro of the University of Genoa, and Colonel de Rochas. Lombroso wrote of him: You are right to honour highly the memory of Ercole Chiaia. In a country where there is such a horror of what is new, it required great courage and a noble soul to become the apostle of theories which have met with ridicule, and to do so with that tenacity, that energy, which always characterized Chiaia. It is to him that many owe-myself among others-the privilege of seeing a new world open out to psychical investigation-and this by the only way which exists to convince men of culture, that is to say, by direct observation. Sardou, Richet, and Morselli also paid tributes to the work of Chiaia.*
• “Annals of Psychical Science,” Vol, II. (1905), pp. 261-262. Chiaia did an important work in leading Lombroso, the eminent alienist, to investigate the subject. After his first experiments with Eusapia Palladino, in March, 1891, Lombroso wrote: I am quite ashamed and grieved at having opposed with so much tenacity the possibility of the so-called Spiritistic facts. At first he only gave his assent to the facts, while still opposed to the theory associated with them. But even this partial admission caused a sensation in Italy and throughout the world. Aksakof wrote to Dr. Chiaia: “Glory to M. Lombroso for his noble words! Glory to you for your devotion!” Lombroso affords a good example of the conversion of an utter materialist, after a long and careful examination of the facts. In 1900 he wrote to Professor Falcomer: I am like a little pebble on the beach. As yet I am uncovered, but I feel that each tide draws me a little closer to the sea. He ended, as we know, by becoming a complete believer, a convinced Spiritualist, and published his celebrated book, “After Death-What?” Ernesto Bozzano, who was born in Genoa in 1862, has devoted thirty years to psychical research, embodying his conclusions in thirty long monographs. He will be remembered for his incisive criticism* of Mr. Podmore’s slighting references to Mr. Stainton Moses. It is entitled, “A Defence of William Stainton Moses.” Bozzano, in company with Professors Morselli and Porro, had a long series of experiments with Eusapia Palladino. After consideration of the subjective and objective phenomena, he was led “logically and of necessity” to give full adherence to the Spiritistic hypothesis.
• “Annals of Psychical Science,” Vol. I. (1905), pp. 75-129. Enrico Morselli, Professor of Psychiatry at Genoa, was for many years, as he himself says, a bitter sceptic with regard to the objective reality of psychic phenomena. From 1901 onwards he had thirty sittings with Eusapia Palladino, and became completely convinced of the facts, if not of the spirit theory. He published his observations in a book which Professor Richet describes as “a model of erudition” (“Psicologia e Spiritismo,” 2 Vols., Turin, 1908). Lombroso, is a very generous review* of this book, refers to the author’s scepticism regarding certain phenomena he observed.
• “Annals of Psychical Science,” Vol. VII. (1908), p. 376.   Helene Smith, the medium in Flournoy’s book, “From India to the Planet Mars.” Yes. Morselli commits the same fault as Flournoy with Miss Smith,  of torturing his own strong ingenuity to find not true and not credible the things which he himself declares that he saw, and which really occurred. For instance, during the first few days after the apparition of his own mother, he admitted to me that he had seen her and had quite a conversation in gestures with her, in which she pointed almost with bitterness to his spectacles and his partially bald head, and made him remember how long ago she had left him a fine, bold young man. When Morselli asked his mother for a proof of identity, she touched his forehead with her hand, seeking for a wart there, but because she first touched the right side and then the left, on which the wart really was, Morselli would not accept this as evidence of his mother’s presence. Lombroso, with more experience, points out to him the awkwardness of spirits using the instrumentality of a medium for the first time. The truth was that Morselli had, strangely enough, the utmost repugnance to the appearance of his mother through a medium against his will. Lombroso cannot understand this feeling. He says: I confess that I not only do not share it, but, on the contrary, when I saw my mother again, I felt one of the most pleasing inward excitements of my life, a pleasure that was almost a spasm, which aroused a sense, not of resentment, but of gratitude to the medium who threw my mother again into my arms after so many years, and this great event caused me to forget, not once, but many times, the humble position of Eusapia, who had done for me, even were it purely automatically, that which no giant in power and thought could ever have done. Morselli is in much the same position as Professor Richet with regard to psychical research, but, like the latter distinguished scientist, he has been the means of powerfully influencing public opinion to a more enlightened view of the subject. Morselli speaks strongly about the neglect of science. Writing in 1907, he says: The question of Spiritism has been discussed for over fifty years; and although no one can at present foresee when it will be settled, all are now agreed in assigning to it great importance among the problems left as a legacy by the nineteenth century to the twentieth. Meanwhile, no one can fail to recognise that Spiritism is a strong current or tendency in contemporary thought. If for many years academic science has depreciated the whole category of facts which Spiritism has, for good or ill, rightly or wrongly, absorbed and assimilated, to form the elements of its doctrinal system, so much the worse for science! And worse still for the scientists who have remained deaf and blind before all the affirmations, not of credulous sectarians, but of serious and worthy observers such as Crookes, Lodge and Richet. I am not ashamed to say that I myself, as far as my modest power went, have contributed to this obstinate scepticism, up to the day on which I was enabled to break the chains in which my absolutist preconceptions had bound my judgment.*
• “Annals of Psychical Science,” Vol. V. (1907), p. 322. It is to be noted that the majority of the Italian professors, while giving adherence to psychical facts, decline to follow the conclusions of those they call the Spiritists. De Vesme makes this clear when he says: It is most important to point out that the revival of interest in these questions, which has been displayed by the public in Italy, would not have been produced so easily if the scientific men who have just proclaimed the objective authenticity of these mediumistic phenomena had not been careful to add that the recognition of the facts does not by any means imply the acceptance of the Spiritistic hypothesis. There was, however, a strong minority who saw the full meaning of the revelation.

CHAPTER VII FRENCH, GERMAN, AND ITALIAN SPIRITUALISM Spiritualism in Trance and the Latin races centres round Allan Kardec, who prefers for it the term Spiritism, and its predominant feature is a belief in reincarnation. M. Hippolyte Leon Denizard Rivail, who adopted the pseudonym “Allan Kardec,” was born in Lyons in 1804, where his father was a barrister. In 1850, when the American spirit manifestations were exciting attention in Europe, Allan Kardec investigated the subject through the mediumship of two daughters of a friend. In the communications which were obtained he was informed that “Spirits of a much higher order than those who habitually communicated through the two young mediums, came expressly for him, and would continue to do so, in order to enable him to fulfil an important religious mission.” He tested this by drawing up a series of questions relating to the problems of human life, and submitting them to the supposed operating intelligences, and by means of raps and writing through the planchette he received the replies upon which he has founded his system of Spiritism. After two years of these communications he found that his ideas and convictions had become completely changed. He said: “The instructions thus transmitted constitute an entirely new theory of human life, duty and destiny, that appears to me to be perfectly rational and coherent, admirably lucid and consoling, and intensely interesting.” The idea came to him to publish what he had got, and on submitting this idea to the communicating intelligences, he was told that the teaching had been expressly intended to be given to the world, and that he had a mission confided to him by Providence. They also instructed him to call the work LE LIVRE DES ESPRITS (The Spirits’ Book). The book thus produced in 1856 had a great success. Over twenty editions have been published, and the “Revised Edition,” issued in 1857, has become the recognised text-book of spiritual philosophy in France. In 1861 he published “The Mediums’ Book”; in 1864, “The Gospel as Explained by Spirits”; in 1865, “Heaven and Hell”; and in 1867, “Genesis.” In addition to the above, which are his main works, he published two short treatises entitled, “What is Spiritism?” and “Spiritism Reduced to its Simplest Expression.” Miss Anna Blackwell, who has translated Allan Kardec’s works into English, thus describes him: In person, Allan Kardec was somewhat under middle height. Strongly built, with a large, round, massive head, well-marked features, and clear, grey eyes, he looked more like a German than a Frenchman. Energetic and persevering, but of a temperament that was calm, cautious, and unimaginative almost to coldness, incredulous by nature and by education, a close, logical reasoner, and eminently practical in thought and deed; he was equally free from mysticism and from enthusiasm. Grave, slow of speech, unassuming in manner, yet not without a certain quiet dignity resulting from the earnestness and single-mindedness which were the distinguishing traits of his character; neither courting nor avoiding discussion, but never volunteering any remark upon the subject to which he had devoted his life, he received with affability the innumerable visitors from every part of the world who came to converse with him in regard to the views of which he was the recognised exponent, answering questions and objections, explaining difficulties, and giving information to all serious inquirers, with whom he talked with freedom and animation, his face occasionally lighting up with a genial and pleasant smile, though such was his habitual sobriety of demeanour that he was never known to laugh. Among the thousands by whom he was thus visited were many of high rank in the social, literary, artistic, and scientific worlds. The Emperor Napoleon III, the fact of whose interest in spiritist phenomena was no mystery, sent for him several times, and held long conversations with him at the Tuileries upon the doctrines of “The Spirits’ Book.” He founded the Society of Psychologie Studies, which met weekly at his house for the purpose of getting communications through writing mediums. He also established LA REVUE SPIRITE, a monthly journal still in existence, which he edited until his death in 1869. Shortly before this he drew up a plan of an organization to carry on his work. It was called “The Joint Stock Company for the Continuation of the Works of Allan Kardec,” with power to buy and sell, receive donations and bequests, and to continue the publication of LA REVUE SPIRITE. After his death his plans were faithfully carried out. Kardec considered that the words “spiritual,” “spiritualist,” and “spiritualism” already had a definite meaning. Therefore he substituted “spiritism” and “spiritist.” This Spiritist philosophy is distinguished by its belief that our spiritual progression is effected through a series of incarnations. Spirits having to pass through many incarnations, it follows that we have all had many existences, and that we shall have others, more or less perfect, either upon this earth or in other worlds. The incarnation of spirits always takes place in the human race; it would be an error to suppose that the soul or spirit could be incarnated in the body of an animal. A spirit’s successive corporeal existences are always progressive, and never retrograde; but the rapidity of our progress depends on the efforts we make to arrive at perfection. The qualities of the soul are those of the spirit incarnated in us; thus, a good man is the incarnation of a good spirit, and a bad man is that of an unpurified spirit. The soul possessed its own individuality before its incarnation; it preserves that individuality after its separation from the body. On its re-entrance into the spirit world, the soul again finds there all those whom it has known upon the earth, and all its former existences eventually come back to its memory, with the remembrance of all the good and of all the evil which it has done in them. The incarnated spirit is under the influence of matter; the man who surmounts this influence, through the elevation and purification of his soul, raises himself nearer to the superior spirits, among whom he will one day be classed. He who allows himself to be ruled by bad passions, and places all his delight in the satisfaction of his gross animal appetites, brings himself nearer to the impure spirits, by giving preponderance to his animal nature. Incarnated spirits inhabit the different globes of the universe.*

• Introduction to “The Spirits’ Book.” Kardec conducted his investigations through the communicating intelligences by means of question and answer, and in this way obtained the material for his books. Much information was forthcoming on the subject of reincarnation. To the question “What is the aim of the incarnation of spirits?” the answer was: It is a necessity imposed on them by God, as the means of attaining perfection. For some of them it is an expiation; for others, a mission. In order to attain perfection, it is necessary for them to undergo all the vicissitudes of corporeal existence. It is the experience acquired by expiation that constitutes its usefulness. Incarnation has also another aim, viz. that of fitting the spirit to perform his share in the work of creation; for which purpose he is made to assume a corporeal apparatus in harmony with the material state of each world into which he is sent, and by means of which he is enabled to accomplish the special work, in connection with that world, which has been appointed to him by the divine ordering. He is thus made to contribute his quota towards the general weal, while achieving his own advancement. Spiritualists in England have come to no decision with regard to reincarnation. Some believe in it, many do not, and the general attitude may be taken to be that, as the doctrine cannot be proved, it had better be omitted from the active politics of Spiritualism. Miss Anna Blackwell, in explanation of this attitude, suggests that the continental mind being more receptive of theories, has accepted Allan Kardec, while the English mind “usually declines to consider any theory until it has assured itself of the facts assumed by such theory.” Mr. Thomas Brevior (Shorter), one of the editors of THE SPIRITUAL MAGAZINE, sums up the prevailing view of English Spiritualists of his day. He writes:*
• THE SPIRITUAL MAGAZINE, 1876, p. 35. When Reincarnation assumes a more scientific aspect, when it can offer a body of demonstrable facts admitting of verification like those of Modern Spiritualism, it will merit ample and careful discussion. Meanwhile, let the architects of speculation amuse themselves if they will by building castles in the air; life is too short, and there is too much to do in this busy world to leave either leisure or inclination to occupy ourselves in demolishing these airy structures, or in showing on what slight foundations they are reared. It is far better to work out those points in which we are agreed than to wrangle over those upon which we appear so hopelessly to differ. William Howitt, one of the stalwarts of early Spiritualism in England, is still more emphatic in his condemnation of reincarnation. After quoting Emma Hardinge Britten’s remark that thousands in the Other World protest, through distinguished mediums, that they have no knowledge or proofs of reincarnation, he says*:
• THE SPIRITUAL MAGAZINE, 1876, p. 57.   THE SPIRITUALIST, Vol. VII., 1875, pp. 74-5. The thing strikes at the root of all faith in the revelations of Spiritualism. If we are brought to doubt the spirits communicating under the most serious guise, under the most serious affirmations, where is Spiritualism itself? If Reincarnation be true, pitiable and repellent as it is, there must have been millions of spirits who, on entering the other world, have sought in vain their kindred, children and friends. Has even a whisper of such a woe ever reached us from the thousands and tens of thousands of communicating spirits? Never. We may, therefore, on this ground alone, pronounce the dogma of Reincarnation false as the hell from which it sprung. Mr. Howitt, however, in his vehemence, forgets that there may be a time limit before the next incarnation takes place, and that also there may be a voluntary element in the act. The Hon. Alexander Aksakof, in an interesting article  supplies the names of the mediums at Allan Kardec’s circle, with an account of them. He also points out that a belief in the idea of reincarnation was strongly held in France at that time, as can be seen from M. Pezzani’s work, “The Plurality of Existences,” and others. Aksakof writes: That the propagation of this doctrine by Kardec was a matter of strong predilection is clear; from the beginning Reincarnation has not been presented as an object of study, but as a dogma. To sustain it he has always had recourse to writing mediums, who, it is well known, pass so easily under the psychological influence of preconceived ideas; and Spiritism has engendered such in profusion; whereas through physical mediums the communications are not only more objective, but always contrary to the doctrine of Reincarnation. Kardec adopted the plan of always disparaging this kind of mediumship, alleging as a pretext its moral inferiority. Thus the experimental method is altogether unknown in Spiritism; for twenty years it has not made the slightest intrinsic progress, and it has remained in total ignorance of Anglo-American Spiritualism! The few French physical mediums who developed their powers in spite of Kardec, were never mentioned by him in the “Revue”; they remained almost unknown to Spiritists, and only because their spirits did not support the doctrine of Reincarnation. Aksakof adds that his remarks do not affect the question of reincarnation in the abstract, but only have to do with its propagation under the name of Spiritism. D. D. Home, in commenting on Aksakof’s article, has a thrust at a phase of the belief in reincarnation. He says:
• THE SPIRITUALIST, Vol. VII., p. 165. I meet many who are reincarnationists, and I have had the pleasure of meeting at least twelve who were Marie Antoinette, six or seven Mary Queen of Scots, a whole host of Louis and other kings, about twenty Alexander the Greats, but it remains for me yet to meet a plain John Smith, and I beg of you, if you meet one, to cage him as a curiosity. Miss Anna Blackwell summarizes the contents of Kardec’s chief books as follows: “The Spirits’ Book” demonstrates the existence and attributes of the Causal Power, and of the nature of the relation between that Power and the universe, putting us in the track of the Divine operation. “The Mediums’ Book” describes the various methods of communication between this world and the next. “Heaven and Hell” vindicates the justice of the Divine government, by explaining the nature of Evil as the result of ignorance, and showing the process by which men shall become enlightened and purified. “The Gospel as Explained by Spirits” is a comment on the moral precepts of Christ, with an examination of His life and a comparison of its incidents with present manifestations of spirit power. “Genesis” shows the accordance of the Spiritist philosophy with the discoveries of modern science, and with the general tenor of the Mosaic record, as explained by spirits. “These works,” she says, “are regarded by the majority of Continental Spiritualists as constituting the basis of the religious philosophy of the future-a philosophy in harmony with the advance of scientific discovery in the various other realms of human knowledge; promulgated by the host of enlightened Spirits acting under the direction of Christ Himself.” On the whole, it seems to the author that the balance of evidence shows that reincarnation is a fact, but not necessarily a universal one. As to the ignorance of our spirit friends upon the point, it concerns their own future, and if we are not clear as to our future, it is possible that they have the same limitations. When the question is asked, “Where were we before we were born?” we have a definite answer in the system of slow development by incarnation, with long intervals of spirit rest between, while otherwise we have no answer, though we must admit that it is inconceivable that we have been born in time for eternity. Existence afterwards seems to postulate existence before. As to the natural question, “Why, then, do we not remember such existences?” we may point out that such remembrance would enormously complicate our present life, and that such existences may well form a cycle which is all clear to us when we have come to the end of it, when perhaps we may see a whole rosary of lives threaded upon the one personality. The convergence of so many lines of theosophic and Eastern thought upon this one conclusion, and the explanation which it affords in the supplementary doctrine of Karma of the apparent injustice of any single life, are arguments in its favour, and so perhaps are those vague recognitions and memories which are occasionally too definite to be easily explained as atavistic impressions. Certain hypnotic experiments, the most famous of which were by the French investigator, Colonel de Rochas, seemed to afford some definite evidence, the subject when in trance being pushed back for several alleged incarnations, but the farther ones were hard to trace, while the nearer came under the suspicion that they were influenced by the normal knowledge of the medium. It may, at least, be conceded that where some special task has to be completed, or where some fault has to be remedied, the possibility of reincarnation may be one which would be eagerly welcomed by the spirit concerned. Before turning from the story of French Spiritualism one cannot but remark upon the splendid group of writers who have adorned it. Apart from Allan Kardec, and the scientific work on research lines of Geley, Maxwell, Flammarion, and Richet, there have been pure Spiritists such as Gabriel Delanne, Henri Regnault, and Leon Denis who have made their mark. The last especially would have been deemed a great master of French prose, whatever might have been his theme. This work, which confines itself to the main stream of psychic history, has hardly space in which it can follow its many meanderings in lesser rivulets over every land upon the globe. Such manifestations were invariably repetitions or close variants of those which have been already described, and it may briefly be stated that the cult is catholic in the fullest sense, for there is no land which is without it. From the Argentine to Iceland the same results have sprung in the same manner from the same causes. Such a history would require a volume in itself. Some special pages should, however, be devoted to Germany. Though slow to follow the organized movement, for it was not until 1865 that PSYCHE, a Spiritualistic paper, was established in that country, it had above all other lands a tradition of mystic speculation and magical experiment, which might be regarded as a preparation for the definite revelation. Paracelsus, Cornelius Agrippa, van Helmont, and Jacob Boehme are all among the pioneers of the spirit, feeling their way out of matter, however vague the goal they may have reached. Something more definite was attained by Mesmer, who did most of his work in Vienna in the latter part of the eighteenth century. However mistaken in some of his inferences, he was the prime mover in bringing the dissociation of soul and body before the actual senses of mankind, and a native of Strasbourg, M. de Puysegur carried his work one step farther and opened up the wonders of clairvoyance. Jung Stilling and Dr. Justinus Kerner are names which must always be associated with the development of human knowledge along this mist-girt path. The actual announcement of spirit communication was received with mingled interest and scepticism, and it was long before any authoritative voices were raised in its defence. Finally, the matter was brought prominently forward when Slade made his historical visit in 1877. After viewing and testing his performances, he obtained at Leipzig the endorsement of six professors as to their genuine objective character. These were Zollner, Fechner and Scheibner of Leipzig, Weber of Gottingen, Fichte of Stuttgart, and Ulrici of Halle. As these testimonials were reinforced by an affidavit from Bellachini, the chief conjurer of Germany, that there was no possibility of trickery, a considerable effect was produced upon the public mind, which was increased by the subsequent adhesion of two eminent Russians, Aksakof the statesman, and Professor Butlerof of St. Petersburg University. The cult does not appear, however, to have found a congenial soil in that bureaucratic and military land. Save for the name of Carl du Prel, one can recall none other which is associated with the higher phases of the movement. Baron Carl du Prel, of Munich, began his career as a student of mysticism, and in his first work* he deals not with Spiritualism but rather with the latent powers of man, the phenomena of dream, of trance, and of the hypnotic sleep. In another treatise, however, “A Problem for Conjurers,” he gives a closely reasoned account of the steps which led him to a full belief in the truth of Spiritualism. In this book, while admitting that scientific men and philosophers may not be the best people to detect trickery, he reminds the reader that Bosco, Houdin, Bellachini, and other skilled conjurers have declared those mediums whom they have investigated to be free from imposture. Du Prel was not content, as so many are, to take second-hand evidence, but he had a number of sittings with Eglinton, and later with Eusapia Palladino. He gave particular attention to the phenomenon of psychography (slate writing) and he says of it:
• “Philosophy of Mysticism,” 2 Vols. (1889). Trans. by C. C. Massey. One thing is clear, that is, that Psychography must be ascribed to a transcendental origin. We shall find (1) that the hypothesis of prepared slates is inadmissible. (2) The place on which the writing is found is quite inaccessible to the hands of the medium. In some cases the double slate is securely locked, leaving only room inside for the tiny morsel of slate pencil. (3) That the writing is actually done at the time. (4) That the medium is not writing. (5) The writing must be actually done with the morsel of slate, or lead pencil. (6) The writing is done by an intelligent being, since the answers are exactly pertinent to the questions. (7) This being can read, write, and understand the language of human beings, frequently such as is unknown to the medium. (8) It strongly resembles a human being, as well in the degree of its intelligence as in the mistakes sometimes made. These beings are, therefore, although invisible, of human nature or species. It is no use whatever to fight against this proposition. (9) If these beings speak, they do so in human language. If they are asked who they are, they answer that they are beings who have left this world. (10) Where these appearances become partly visible, perhaps only their hands, the hands seen are of human form. (11) When these things become entirely visible, they show the human form and countenance. Spiritualism must be investigated by science. I should look upon myself as a coward if I did not openly express my convictions. Du Prel emphasizes the fact that his convictions do not rest on results obtained with professional mediums. He states that he knows three private mediums “in whose presence direct writing not only takes place inside double slates, but is done in inaccessible places.” “In these circumstances,” he says dryly, “the question ‘Medium or Conjurer?’ seems to me to stir up a great deal more dust than it deserves,” a remark some psychical researchers might take to heart. It is interesting to note that du Prel proclaims the assertion that the messages are only silly and trivial to be entirely unjustified by his experience, while at the same time he asserts that he has found no traces of superhuman intelligence, but of course, before pronouncing upon such a point, one has to determine how a superhuman intelligence could be distinguished and how far it would be intelligible to our brains. Speaking of materialisation, du Prel says: When these things become entirely visible in the dark room, in which case the medium himself sits among the chain formed by the circle, they show the human form and countenance. It is very easily said that in this case it is the medium himself who is masquerading. But when the medium speaks from his seat; when his neighbours on either side declare that they have hold of his hands, and at the same time I see a figure standing close to me; when this figure illumines his face with the air exhausted glass tube filled with quicksilver, lying on the table-the light produced by shaking which not impeding the phenomena-so that I can see it distinctly, then the collective evidence of the facts I have narrated proves to me the necessity of the existence of a transcendental being, even if thereby all the conclusions I have come to during twenty years of work and study should be thrown overboard. Since, however, on the contrary, my views (as set forth in my “Philosophy of Mysticism “) have taken quite another course and are only further justified by these experiences, I find as little subjective grounds for combating these facts as objective ones. He adds: I now have the empirical experience of the existence of such transcendental beings, which I am convinced of by the evidence of my senses of sight, hearing, and feeling, as well as by their own intelligent communications. Under these circumstances, being led by two methods of inquiry to the self-same goal, I must indeed be abandoned of the gods if I did not recognise the fact of the immortality-or rather let us say, since the proofs do not extend farther-the continued existence of man after death. Carl du Prel died in 1899. His contribution to the subject is probably the greatest yet made by any German. On the other hand, a formidable opponent was found there in Eduard von Hartmann, author of “The Philosophy of the Unconscious,” who wrote a brochure in 1885 called “Spiritism.” Commenting upon this performance, C. C. Massey wrote*:
• LIGHT, 1885, p. 404. It should be noted that Charles Carlton Massey, the barrister, and Gerald Massey, the poet, are separate people with nothing in common save that both were Spiritualists. Now for the first time, a man of commanding intellectual position has dealt fairly by us as an opponent. He has taken the trouble to get up the facts, if not quite thoroughly, at least to an extent that indisputably qualifies him for critical examination. And while formally declining an unreserved acceptance of the evidence, he has come to the conclusion that the existence in the human organism of more forces and capacities than exact science has investigated is sufficiently accredited by historical and contemporary testimony. He even urges research by State-appointed and paid commissions. He repudiates, with all the authority of a philosopher and man of science, the supposition that the facts are a priori incredible or “contrary to the laws of nature.” He exposes the irrelevance of “exposures,” and blows to the winds the stupid parallel between mediums and conjurers. And if his application of the psychology of somnambulism to the phenomena results, in his view, in “ruling out” spirits altogether, on the other hand it contains information to the public which is highly important for the protection of mediums. Massey says further that from the standpoint of von Hartmann’s philosophy the agency of spirits is inadmissible, and personal immortality is a delusion. “The issue of psychological philosophy is now between his school and that of du Prel and Hellenbach.” Alexander Aksakof replied to von Hartmann in his monthly journal Psychische Studien. Aksakof points out that Hartmann had no practical experience whatever, that he bestowed insufficient attention to phenomena which did not fit into his mode of explanation, and that there were many phenomena which were quite unknown to him. Hartmann, for instance, did not believe in the objectivity of materialisation phenomena. Aksakof ably sets out with full details a number of cases which decidedly negative Hartmann’s conclusions. Aksakof refers to Baron Lazar Hellenbach, a Spiritualist, as the first philosophical investigator of the phenomena in Germany, and says: “Zollner’s ad mission of the reality of the mediumistic phenomena produced in Germany an immense sensation.” In many ways it would appear that von Hartmann wrote with an imperfect knowledge of the subject. Germany has produced few great mediums, unless Frau Anna Rothe can be classed as such. It is possible that this woman resorted to fraud when her psychic powers failed her, but that she had such powers in a high degree is clearly shown by the evidence at the trial after her alleged “exposure” in 1902. The medium, after being kept in prison for twelve months and three weeks before being brought to trial, was sentenced to eighteen months imprisonment and a fine of five hundred marks. At the trial many people of standing gave evidence in her favour, among whom were Herr Stocker, former Court Chaplain, and Judge Sulzers, president of the High Court of Appeal, Zurich. The judge stated on oath that Frau Rothe put him in communication with the spirits of his wife and father, who said things to him which the medium could not possibly have invented, because they dealt with matters unknown to any mortal. He also declared that flowers of the rarest kind were produced out of the air in a room flooded with light. His evidence caused a sensation. It is clear that the result of the trial was a foregone conclusion. It was a repetition of the position of the magistrate, Mr. Flowers, in the Slade case. The German legal luminary in his preliminary address said: The Court cannot allow itself to criticize the Spiritistic theory, for it must be acknowledged that science, with the generality of men of culture, declares supernatural manifestations to be impossible. In the face of that no evidence could have any weight. Of recent years two names stand out in connection with the subject. The one is Dr. Schrenck Notzing, of Munich, whose fine laboratory work has been already treated in the chapter on Ectoplasm. The other is the famous Dr. Hans Driesch, Professor of Philosophy at the University of Leipzig. He has recently declared that “the actuality of psychical phenomena is doubted to-day only by the incorrigible dogmatist.” He made this statement in the course of a lecture at the London University in 1924, afterwards published in The Quest.* He went on to say:
• July, 1924. These phenomena have had, however, a hard struggle to gain recognition; and the chief reason why they have had to fight so strenuously, is because they utterly refused to dovetail with orthodox psychology and natural science, such as these both were, up to the end of last century, at any rate. Professor Driesch points out that natural science and psychology have undergone a radical change since the beginning of the present century, and proceeds to show how psychical phenomena link up with “normal” natural sciences. He remarks that if the latter refused to recognise their kinship with the former, it would make no difference to the truth of psychical phenomena. He shows, with various biological illustrations, how the mechanistic theory is overthrown. He expounds his vitalistic theory “to establish a closer contact between the phenomena of normal biology and the physical phenomena in the domain of psychical research.” Italy has, in some ways, been superior to all other European states in its treatment of Spiritualism-and this in spite of the constant opposition of the Roman Catholic Church, which has most illogically stigmatized as diabolism in others that which it has claimed as a special mark of sanctity in itself. The Acta Sanctorum are one long chronicle of psychic phenomena with levitations, apports, prophecy, and all the other signs of mediumistic power. This Church has, however, always persecuted Spiritualism. Powerful as it is, it will find in time that it has encountered something stronger than itself. Of modern Italians the great Mazzini was a Spiritualist in days when Spiritualism had hardly formulated itself, and his associate Garibaldi was president of a psychic society. In a letter to a friend in 1849, Mazzini sketched his religio-philosophical system which curiously foreshadowed the more recent Spiritualistic view. He substituted a temporary purgatory for an eternal hell, postulated a bond of union between this world and the next, defined a hierarchy of spiritual beings, and foresaw a continual progression towards supreme perfection. Italy has been very rich in mediums, but she has been even more fortunate in having men of science who were wise enough to follow facts wherever they might lead. Among these numerous investigators, all of whom were convinced of the reality of psychic phenomena, though it cannot be claimed that all accepted the Spiritualistic view, there are to be found such names as Ermacora, Schiaparelli, Lombroso, Bozzano, Morselli, Chiaia, Pictet, Foa, Porro, Brofferio, Bottazzi, and many others. They have had the advantage of a wonderful subject in Eusapia Palladino, as has already been described, but there have been a succession of other powerful mediums, including such names as Politi, Carancini, Zuccarini, Lucia Sordi, and especially Linda Gazzera. Here as elsewhere, however, the first impulse came from the English-speaking countries. It was the visit of D. D. Home to Florence in 1855, and the subsequent visit of Mrs. Guppy in 1868 which opened the furrow. Signor Damiani was the first great investigator, and it was he who in 1872 discovered the powers of Palladino. Damiani’s mantle fell upon Dr. G. B. Ermacora, who was founder and co-editor with Dr. Finzi of the RIVISTA DI STUDI PSICHICI. He died at Rovigo in his fortieth year at the hand of a homicide-a very great loss to the cause. His adhesion to it, and his enthusiasm, drew in others of equal standing. Thus Porro, in his glowing obituary, wrote: Lombroso found himself at Milan with three young physicists, entirely devoid of all prejudice, Ermacora, Finzi and Gerosa, with two profound thinkers who had already exhausted the philosophical side of the question, the German du Prel and the Russian Aksakof, with another philosopher of acute mind and vast learning, Brofferio; and lastly, with a great astronomer, Schiaparelli, and with an able physiologist, Richet. He adds: It would be difficult to collect a better assortment of learned men giving the necessary guarantees of seriousness, of varied competence, of technical ability in experimenting, of sagacity and prudence in corning to conclusions. He continues: While Brofferio, by his weighty book “Per to Spiritismo” (Milan, 1892), demolished one by one the arguments of the opposite side, collecting, co-ordinating, and classifying with incomparable dialectical skill the proofs in favour of his thesis, Ermacora applied to its demonstration all the resources of a robust mind trained to the use of the experimental method; and he took so much pleasure in this new and fertile study, that he entirely abandoned those researches in electricity which had already caused him to be looked upon as a successor to Faraday and Maxwell. Dr. Ercole Chiaia, who died in 1905, was also an ardent worker and propagandist to whom many distinguished men of European reputation owed their first knowledge of psychical phenomena, among others, Lombroso, Professor Bianchi of the University of Naples, Schiaparelli, Flournoy, Professor Porro of the University of Genoa, and Colonel de Rochas. Lombroso wrote of him: You are right to honour highly the memory of Ercole Chiaia. In a country where there is such a horror of what is new, it required great courage and a noble soul to become the apostle of theories which have met with ridicule, and to do so with that tenacity, that energy, which always characterized Chiaia. It is to him that many owe-myself among others-the privilege of seeing a new world open out to psychical investigation-and this by the only way which exists to convince men of culture, that is to say, by direct observation. Sardou, Richet, and Morselli also paid tributes to the work of Chiaia.*
• “Annals of Psychical Science,” Vol, II. (1905), pp. 261-262. Chiaia did an important work in leading Lombroso, the eminent alienist, to investigate the subject. After his first experiments with Eusapia Palladino, in March, 1891, Lombroso wrote: I am quite ashamed and grieved at having opposed with so much tenacity the possibility of the so-called Spiritistic facts. At first he only gave his assent to the facts, while still opposed to the theory associated with them. But even this partial admission caused a sensation in Italy and throughout the world. Aksakof wrote to Dr. Chiaia: “Glory to M. Lombroso for his noble words! Glory to you for your devotion!” Lombroso affords a good example of the conversion of an utter materialist, after a long and careful examination of the facts. In 1900 he wrote to Professor Falcomer: I am like a little pebble on the beach. As yet I am uncovered, but I feel that each tide draws me a little closer to the sea. He ended, as we know, by becoming a complete believer, a convinced Spiritualist, and published his celebrated book, “After Death-What?” Ernesto Bozzano, who was born in Genoa in 1862, has devoted thirty years to psychical research, embodying his conclusions in thirty long monographs. He will be remembered for his incisive criticism* of Mr. Podmore’s slighting references to Mr. Stainton Moses. It is entitled, “A Defence of William Stainton Moses.” Bozzano, in company with Professors Morselli and Porro, had a long series of experiments with Eusapia Palladino. After consideration of the subjective and objective phenomena, he was led “logically and of necessity” to give full adherence to the Spiritistic hypothesis.
• “Annals of Psychical Science,” Vol. I. (1905), pp. 75-129. Enrico Morselli, Professor of Psychiatry at Genoa, was for many years, as he himself says, a bitter sceptic with regard to the objective reality of psychic phenomena. From 1901 onwards he had thirty sittings with Eusapia Palladino, and became completely convinced of the facts, if not of the spirit theory. He published his observations in a book which Professor Richet describes as “a model of erudition” (“Psicologia e Spiritismo,” 2 Vols., Turin, 1908). Lombroso, is a very generous review* of this book, refers to the author’s scepticism regarding certain phenomena he observed.
• “Annals of Psychical Science,” Vol. VII. (1908), p. 376.   Helene Smith, the medium in Flournoy’s book, “From India to the Planet Mars.” Yes. Morselli commits the same fault as Flournoy with Miss Smith,  of torturing his own strong ingenuity to find not true and not credible the things which he himself declares that he saw, and which really occurred. For instance, during the first few days after the apparition of his own mother, he admitted to me that he had seen her and had quite a conversation in gestures with her, in which she pointed almost with bitterness to his spectacles and his partially bald head, and made him remember how long ago she had left him a fine, bold young man. When Morselli asked his mother for a proof of identity, she touched his forehead with her hand, seeking for a wart there, but because she first touched the right side and then the left, on which the wart really was, Morselli would not accept this as evidence of his mother’s presence. Lombroso, with more experience, points out to him the awkwardness of spirits using the instrumentality of a medium for the first time. The truth was that Morselli had, strangely enough, the utmost repugnance to the appearance of his mother through a medium against his will. Lombroso cannot understand this feeling. He says: I confess that I not only do not share it, but, on the contrary, when I saw my mother again, I felt one of the most pleasing inward excitements of my life, a pleasure that was almost a spasm, which aroused a sense, not of resentment, but of gratitude to the medium who threw my mother again into my arms after so many years, and this great event caused me to forget, not once, but many times, the humble position of Eusapia, who had done for me, even were it purely automatically, that which no giant in power and thought could ever have done. Morselli is in much the same position as Professor Richet with regard to psychical research, but, like the latter distinguished scientist, he has been the means of powerfully influencing public opinion to a more enlightened view of the subject. Morselli speaks strongly about the neglect of science. Writing in 1907, he says: The question of Spiritism has been discussed for over fifty years; and although no one can at present foresee when it will be settled, all are now agreed in assigning to it great importance among the problems left as a legacy by the nineteenth century to the twentieth. Meanwhile, no one can fail to recognise that Spiritism is a strong current or tendency in contemporary thought. If for many years academic science has depreciated the whole category of facts which Spiritism has, for good or ill, rightly or wrongly, absorbed and assimilated, to form the elements of its doctrinal system, so much the worse for science! And worse still for the scientists who have remained deaf and blind before all the affirmations, not of credulous sectarians, but of serious and worthy observers such as Crookes, Lodge and Richet. I am not ashamed to say that I myself, as far as my modest power went, have contributed to this obstinate scepticism, up to the day on which I was enabled to break the chains in which my absolutist preconceptions had bound my judgment.*
• “Annals of Psychical Science,” Vol. V. (1907), p. 322. It is to be noted that the majority of the Italian professors, while giving adherence to psychical facts, decline to follow the conclusions of those they call the Spiritists. De Vesme makes this clear when he says: It is most important to point out that the revival of interest in these questions, which has been displayed by the public in Italy, would not have been produced so easily if the scientific men who have just proclaimed the objective authenticity of these mediumistic phenomena had not been careful to add that the recognition of the facts does not by any means imply the acceptance of the Spiritistic hypothesis. There was, however, a strong minority who saw the full meaning of the revelation.

CHAPTER VIII SOME GREAT MODERN MEDIUMS There is always a certain monotony in writing about physical signs of external intelligence, because they take stereotyped forms limited in their nature. They are amply sufficient for their purpose, which is to demonstrate the presence of invisible powers unknown to material science, but both their methods of production and the results lead to endless reiteration. This manifestation in itself, occurring as it does in every country on the globe, should convince anyone who thinks seriously upon the subject that he is in the presence of fixed laws, and that it is not a sporadic succession of miracles, but a real science which is being developed. It is in their ignorant and arrogant contempt of this fact that opponents have sinned. “ILS NE COMPRENNENT PAS QU’IL Y A RTES LOIS,” wrote Madame Bisson, after some fatuous attempt on the part of the doctors of the Sorbonne to produce ectoplasm under conditions which negatived their own experiment. As will be seen by what has gone before, a great physical medium can produce the Direct Voice apart from his own vocal organs, telekenesis, or movement of objects at a distance, raps, or percussions of ectoplasm, levitations, apports, or the bringing of objects from a distance, materialisations, either of faces, limbs, or of complete figures, trance talkings and writings, writings within closed slates, and luminous phenomena, which take many forms. All of these manifestations the author has many times seen, and as they have been exhibited to him by the leading mediums of his day, he ventures to vary the form of this history by speaking of the more recent sensitives from his own personal knowledge and observation. It is understood that some cultivate one gift and some another, while those who can exhibit all round forms of power are not usually so proficient in any one as the man or woman who specialises upon it. You have so much psychic power upon which to draw, and you may turn it all into one deep channel or disperse it over several superficial ones. Now and then some wonder-man appears like D. D. Home, who carries with him the whole range of mediumship-but it is rare. The greatest trance medium with whom the author is acquainted is Mrs. Osborne Leonard. The outstanding merit of her gift is that it is, as a rule, continuous. It is not broken up by long pauses or irrelevant intervals, but it flows on exactly as if the person alleged to be speaking were actually present. The usual procedure is that Mrs. Leonard, a pleasant, gentle, middle-aged, ladylike woman, sinks into slumber, upon which her voice changes entirely, and what comes through purports to be from her little control, Feda. The control talks in rather broken English in a high voice, with many little intimacies and pleasantries which give the impression of a sweet, amiable and intelligent child. She acts as spokesman for the waiting spirit, but the spirit occasionally breaks in also, which leads to sudden changes from the first person singular to the third, such as: “I am here, Father. He says he wants to speak. I am so well and so happy. He says he finds it so wonderful to be able to talk to you” and so on. At her best, it is a wonderful experience. Upon one occasion the author had received a long series of messages purporting to deal with the future fate of the world, through his wife’s hand and voice in his own Home Circle. When he visited Mrs. Leonard, he said no word of this, nor had he at that time spoken of the matter in any public way. Yet he had hardly sat down and arranged the writing-pad upon which he proposed to take notes of what came through, when his son announced his presence, and spoke with hardly a break for an hour. During this long monologue he showed an intimate knowledge of all that had come through in the Home Circle, and also of small details of family life, utterly foreign to the medium. In the whole interview he made no mistake as to fact, and yet many facts were mentioned. A short section of the less personal part of it may be quoted here as a sample There is so much false progress of material mechanical kind. That is not progress. If you build a car to go one thousand miles this year, then you build one to go two thousand miles next year. No one is the better for that. We want real progress-to understand the power of mind and spirit and to realise the fact that there is a spirit world. So much help could be given from our side if only people on the earth would fit themselves to take it, but we cannot force our help on those who are not prepared for it. That is your work, to prepare people for us. Some of them are so hopelessly ignorant, but sow the seed, even if you do not see it coming up. The clergy are so limited in their ideas and so bound by a system which should be an obsolete one. It is like serving up last week’s dinner instead of having a new one. We want fresh spiritual food, not a hash of the old food. We know how wonderful Christ is. We realise His love and His power. He can help both us and you. But He will do so by kindling fresh fires, not by raking always in the old ashes. That is what we want-the fire of enthusiasm on the two altars of imagination and knowledge. Some people would do away with the imagination, but it is often the gateway to knowledge. The Churches have had the right teaching, but they have not put it to practical use. One must be able to demonstrate one’s spiritual knowledge in a practical form. The plane on which you live is a practical one in which you are expected to put your knowledge and belief into action. On our plane knowledge and faith are action-one thinks a thing and at once puts it into practice, but on earth there are so many who say a thing is right, but never do it. The Church teaches, but does not demonstrate its own teaching. The blackboard is useful at times, you know. That is what you need. You should teach, and then demonstrate upon the blackboard. Thus physical phenomena are really most important. There will be some in this upheaval. It is difficult for us to manifest physically now because the greater bulk of collective thought is against and not for us. But when the upheaval comes, people will be shaken out of their pig-headed, ignorant, antagonistic attitude to us, which will immediately open the way to a fuller demonstration than we have hitherto been able to give. It is like a wall now that we have to batter against, and we lose ninety per cent of our power in the battering and trying to find a weak spot in this wall of ignorance through which we can creep to you. But many of you are chiselling and hammering from your side to let us through. You have not built the wall, and you are helping us to penetrate it. In a little while you will have so weakened it that it will crumble, and instead of creeping through with difficulty we shall all emerge together in a glorious band. That will be the climax-the meeting of spirit and matter. If the truth of Spiritualism depended upon Mrs. Leonard’s powers alone, the case would be an overwhelming one, since she has seen many hundreds of clients and seldom failed to give complete satisfaction. There are, however, many clairvoyants whose powers are little inferior to those of Mrs. Leonard, and who would perhaps equal her if they showed the same restraint in their use. No fee will ever tempt Mrs. Leonard to take more than two clients in the day, and it is to this, no doubt, that the sustained excellence of her results are due. Among London clairvoyants whom the author has used, Mr. Vout Peters is entitled to a high place. On one occasion a very remarkable piece of evidence came through him, as is narrated elsewhere.* Another excellent medium upon her day is Mrs. Annie Brittain. The author was in the habit of sending mourners to this medium during the wartime, and filed the letters in which they narrated their experience. The result is a very remarkable one. Out of the first hundred cases eighty were quite successful in establishing touch with the object of their inquiry. In some cases the result was overpoweringly evidential, and the amount of comfort given to the inquirers can hardly be exaggerated. The revulsion of feeling when the mourner suddenly finds that death is not silent, but that a still small voice, speaking in very happy accents, can still come back is an overpowering one. One lady wrote that she had fully determined to take her own life, so bleak and empty was existence, but that she left Mrs. Brittain’s parlour with renewed hope in her heart. When one hears that such a medium has been dragged up to a police-court, sworn down by ignorant policemen, and condemned by a still more ignorant magistrate, one feels that one is indeed living in the dark ages of the world’s history.

• “The New Revelation,” p. 53. Like Mrs. Leonard, Mrs. Brittain has a kindly little child familiar named Belle. In his extensive researches the author has made the acquaintance of many of these little creatures in different parts of the world, finding the same character, the same voice and the same pleasant ways in all. This similarity would in itself show any reasoning being that some general law was at work. Feda, Belle, Iris, Harmony, and many more, prattle in their high falsetto voices, and the world is the better for their presence and ministrations. Miss McCreadie is another notable London clairvoyante belonging to the older school, and bringing with her an atmosphere of religion which is sometimes wanting. There are many others, but no notice would be complete without an allusion to the remarkable higher teaching which comes from Johannes and the other controls of Mrs. Hester Dowden, the daughter of the famous Shakespearean scholar. A reference should be made also to Captain Bartlett, whose wonderful writings and drawings enabled Mr. Bligh Bond to expose ruins of two chapels at Glastonbury which were so buried that only the clairvoyant sense could have defined their exact position. Readers of “The Gate of Remembrance” will understand the full force of this remarkable episode. Direct Voice phenomena are different from mere clairvoyance and trance-speaking in that the sounds do not appear to come from the medium but externalise themselves often to a distance of several yards, continue to sound when the mouth is filled with water, and even break into two or three voices simultaneously. On these occasions an aluminium trumpet is used to magnify the voice, and also, as some suppose, to form a small dark chamber in which the actual vocal cords used by the spirit can become materialised. It is an interesting fact, and one which has caused much misgiving to those whose experience is limited, that the first sounds usually resemble the voice of the medium. This very soon passes away and the voice either becomes neutral or may closely resemble that of the deceased. It is possible that the reason of this phenomenon is that the ectoplasm from which the phenomena are produced is drawn from him or her, and carries with it some of his or her peculiarities until such time as the outside force gains command. It is well that the sceptic should be patient and await developments, for I have known an ignorant and self-opinionated investigator take for granted that there was fraud through noting the resemblance of voices, and then wreck the whole seance by foolish horseplay, whereas had he waited his doubts would soon have been resolved. The author has had the experience with Mrs. Wriedt of hearing the Direct Voice, accompanied by raps on the trumpet, in broad daylight, with the medium seated some yards away. This disposes of the idea that the medium in the dark can change her position. It is not uncommon to have two or three spirit voices speaking or singing at the same moment, which is in turn fatal to the theory of ventriloquism. The trumpet, too, which is often decorated with a small spot of luminous paint, may be seen darting about far out of reach of the medium’s hands. On one occasion at the house of Mr. Dennis Bradley, the author saw the illuminated trumpet whirling round and tapping on the ceiling as a moth might have done. The medium (Valiantine) was afterwards asked to stand upon his chair, and it was found that with the trumpet in his extended arm he was unable to touch the ceiling. This was witnessed by a circle of eight. Mrs. Wriedt was born in Detroit some fifty years ago, and is perhaps better known in England than any American medium. The reality of her powers may best be judged by a short description of results. On the occasion of a visit to the author’s house in the country she sat with the author, his wife, and his secretary, in a well-lighted room. A hymn was sung, and before the first verse was ended a fifth voice of excellent quality joined in and continued to the end. All three observers were ready to depose that Mrs. Wriedt herself was singing all the time. At the evening sitting a succession of friends came through with every possible, sign of their identity. One sitter was approached by her father, recently dead, who began by the hard, dry cough which had appeared in his last illness. He discussed the question of some legacy in a perfectly rational manner. A friend of the author’s, a rather irritable Anglo-Indian, manifested, so far as a voice could do so, reproducing exactly the fashion of speech, giving the name, and alluding to facts of his lifetime. Another sitter had a visit from one who claimed to be his grand-aunt. The relationship was denied, but on inquiry at home it was found that he had actually had an aunt of that name who died in his childhood. Telepathy has to be strained very far to cover such cases. Altogether the author has experimented with at least twenty producers of the Direct Voice, and has been much struck by the difference in the volume of the sound with different mediums. Often it is so faint that it is only with some difficulty that one can distinguish the message. There are few experiences more tensely painful than to strain one’s ears and to hear in the darkness the panting, labouring, broken accents beside one, which might mean so much if one could but distinguish them. On the other hand, the author has known what it was to be considerably embarrassed when in the bedroom of a crowded Chicago hotel a voice has broken forth which could only be compared with the roaring of a lion. The medium upon that occasion was a slim young American lad, who could not possibly have produced such a sound with his normal organs. Between these two extremes every gradation of volume and vibration may be encountered. George Valiantine, who has already been mentioned, would perhaps come second if the author had to make a list of the great Direct Voice mediums with whom he has experimented. He was examined by the committee of the Scientific American and turned down on the excuse that an electric apparatus showed that he left his chair whenever the voice sounded. The instance already given by the author, where the trumpet circled outside the reach of the medium, is proof positive that his results certainly do not depend upon his leaving his chair, and their effect depends not only on how the voice is produced, but even more on what the voice says. Those who have read Dennis Bradley’s “Towards the Stars” and his subsequent book narrating the long series of sittings held at Kingston Vale, will realise that no possible explanation will cover Valiantine’s mediumship save the plain fact that he has exceptional psychic powers. They vary very much with the conditions, but at their best they stand very high. Like Mrs. Wriedt, he does not go into trance, and yet his condition cannot be called normal. There are semi-trance conditions which await the investigations of the student of the future. Mr. Valiantine is by profession a manufacturer in a small town in Pennsylvania. He is a quiet, gentle, kindly man, and as he is in the prime of life, a very useful career should still lie before him. As a materialisation medium, Jonson, of Toledo, who afterwards resided in Los Angeles, stands alone, so far as the author’s experience carries him. Possibly his wife’s name should be bracketed with his, since they work together. The peculiarity of Jonson’s work is that he is in full view of the circle, sitting outside the cabinet, while his wife stands near the cabinet and superintends the proceedings. Anyone who desires a very complete account of a Jonson seance will find it in the author’s “Our Second American Adventure,” and his mediumship is also treated very thoroughly by Admiral Usborne Moore.* The admiral, who was among the greatest of psychic researchers, sat many times with Jonson, and obtained the co-operation of an ex-chief of the United States Secret Service, who established a watch and found nothing against the medium. When it is remembered that Toledo was at that time a limited town, and that sometimes as many as twenty different personalities manifested in a single sitting, it will be realised that personification presents insuperable difficulties. Upon the occasion of the sitting at which the author was present, a long succession of figures came, one at a time, from a small cabinet. They were old and young, men, women, and children. The light from a red lamp was sufficient to enable a sitter to see the figures clearly but not to distinguish the details of the features. Some of the figures remained out for not less than twenty minutes and conversed freely with the circle, answering all questions put to them. No man can give another a blank cheque for honesty and certify that he not only is honest but always will be. The author can only say that on that particular occasion he was perfectly convinced of the genuine nature of the phenomena, and that he has no reason to doubt it on any other occasion.
• “Glimpses of the Next State,” pp. 195, 322. Jonson is a powerfully built man, and though he is now verging upon old age his psychic powers are still unimpaired. He is the centre of a circle at Pasadena, near Los Angeles, who meet every week to profit by his remarkable powers. The late Professor Larkin, the astronomer, was a habitue of the circle, and assured the author of his complete belief in the honesty of the mediumship. Materialisation may have been more common in the past than in the present. Those who read such books as Brackett’s “Materialised Apparitions,” or Miss Marryat’s “There Is No Death,” would say so. But in these days complete materialisation is very rare. The author was present at an alleged materialisation by one Thompson, in New York, but the proceedings carried no conviction, and the man was shortly afterwards arrested for trickery under circumstances which left no doubt as to his guilt. There are certain mediums who, without specialising in any particular way, can exhibit a wide range of preternatural manifestations. Of all whom the author has encountered he would give precedence for variety and consistency to Miss Ada Besinnet, of Toledo, in America, and to Evan Powell, formerly of Merthyr Tydvil, in Wales. Both are admirable mediums and kindly, good people who are worthy of the wonderful gifts which have been entrusted to them. In the case of Miss Besinnet the manifestations include the Direct Voice, two or more often sounding at the same time. One masculine control, named Dan, has a remarkable male baritone voice, and anyone who has heard it can certainly never doubt that it is independent of the lady’s organism. A female voice occasionally joins with Dan to make a most tuneful duet. Remarkable whistling, in which there seems to be no pause for the intake of breath, is another feature of this mediumship. So also is the production of very brilliant lights. These appear to be small solid luminous objects, for the author had on one occasion the curious experience of having one upon his moustache. Had a large firefly settled there the effect would have been much the same. The Direct Voices of Miss Besinnet when they take the form of messages-as apart from the work of the controls-are not strong and are often hardly audible. The most remarkable, however, of all her powers is the appearance of phantom faces which appear in an illuminated patch in front of the sitter. They would seem to be mere masks, as there is no appearance of depth to them. In most cases they represent dim faces, which occasionally bear a resemblance to that of the medium when the health of the lady or the power of the circle is low. When the conditions are good they are utterly dissimilar. Upon two occasions the author has seen faces to which he could absolutely swear, the one being his mother and the other his nephew, Oscar Hornung, a young officer killed in the war. They were as clear-cut and visible as ever in life. On the other hand, there have been evenings when no clear recognition could be obtained, though among the faces were some which could only be described as angelic in their beauty and purity.*
• Various estimates and experiences of this mediumship will be found in the author’s “Our American Adventure,” pp. 124-132; Admiral Moore’s “Glimpses of the Next State,” pp. 226, 312; and finally Mr. Hewat McKenzie’s report, PSYCHIC SCIENCE, April, 1922. On a level with Miss Besinnet is Mr. Evan Powell, with the same variety but not always the same type of powers. Powell’s luminous phenomena are equally good. His voice production is better. The author has heard the spirit voices as loud as those of ordinary human talk, and recalls one occasion when three of them were talking simultaneously, one to Lady Cowan, one to Sir James Marchant, and one to Sir Robert McAlpine. Movements of objects are common in the Powell seances, and on one occasion a stand weighing 60 lb. was suspended for some time over the author’s head. Evan Powell always insists upon being very securely tied during his seances, which is done, he claims, for his own protection, since he cannot be responsible for his own movements when he is in a trance. This throws an interesting sidelight upon the possible nature of some exposures. There is a good deal of evidence, not only that the medium may unconsciously, or under the influence of suggestion from the audience, put himself into a false position, but that evil forces which are either mischievous or are actively opposed to the good work done by Spiritualism, may obsess the entranced body and cause it to do suspicious things so as to discredit the medium. Some sensible remarks upon this subject, founded upon personal experience, have been made by Professor Haraldur Nielsson, of Iceland, when commenting upon a case where one of the circle committed a perfectly senseless fraud, and a spirit afterwards admitted that it was done by its agency and instigation.* On the whole, Evan Powell may be said to have the widest endowment of spiritual gifts of any medium at present in England. He preaches the doctrines of Spiritualism both in his own person and while under control, and he can in himself exhibit nearly the whole range of phenomena. It is a pity that his business as a coal merchant in Devonshire prevents his constant presence in London.
• PSYCHIC SCIENCE, July, 1925. Slate-writing mediumship is a remarkable manifestation. It is possessed in a high degree by Mrs. Pruden, of Cincinnati, who has recently visited Great Britain and exhibited her wonderful powers to a number of people. The author has sat with her several times, and has explained the methods in detail. As the passage is a short one and may make the matter clear to the unitiated, it is here transcribed: It was our good fortune now to come once again into contact with a really great medium in Mrs. Pruden of Cincinnati, who had come to Chicago for my lectures. We had a sitting in the Blackstone Hotel, through the courtesy of her host, Mr. Holmyard, and the results were splendid. She is an elderly, kindly woman with a motherly manner. Her particular gift was slate-writing which I had never examined before. I had heard that there were trick slates, but she was anxious to use mine and allowed me carefully to examine hers. She makes a dark cabinet by draping the table, and holds the slate under it, while you may hold the other corner of it. Her other hand is free and visible. The slate is double with a little bit of pencil put in between. After a delay of half an hour the writing began. It was the strangest feeling to hold the slate and to feel the thrill and vibration of the pencil as it worked away inside. We had each written a question on a bit of paper and cast it down, carefully folded, on the ground in the shadow of the drapery, that psychic forces might have correct conditions for their work, which is always interfered with by light. Presently each of us got an answer to our question upon the slate, and were allowed to pick up our folded papers and see that they had not been opened. The room, I may say, was full of daylight and the medium could not stoop without our seeing it. I had some business this morning of a partly spiritual, partly material nature with a Dr. Gelbert, a French inventor. I asked in my question if this were wise. The answer on the slate was-”Trust Dr. Gelbert. Kingsley.” I had not mentioned Dr. Gelbert’s name in my question, nor did Mrs. Pruden know anything of the matter. My wife got a long message from a dear friend, signed with her name. The name was a true signature. Altogether it was a most utterly convincing demonstration. Sharp, clear raps upon the table joined continually in our conversation.*
• “Our American Adventure,” pp. 144-5. The general method and result is the same as that used by Mr. Pierre Keeler, of the United States. The author has not been able to arrange a sitting with this medium, but a friend who did so had results which put the truth of the phenomena beyond all question. In his case he received answers to questions placed inside sealed envelopes, so that the favourite explanation, that the medium in some way sees the slips of paper, is ruled out. Anyone who has sat with Mrs. Pruden will know, however, that she never stoops, and that the slips of paper lie at the feet of the sitter. A remarkable form of mediumship is crystal gazing, where the pictures are actually visible to the eye of the sitter. The author has only once encountered this, under the mediumship of a lady from Yorkshire. The pictures were clear-cut and definite, and succeeded each other with an interval of fog. They did not appear to be relevant to any past or future event, but consisted of small views, dim faces, and other subjects of the kind. Such are a few of the varied forms of spirit power which have been given to us as an antidote to materialism. The highest forms of all are not physical but are to be found in the inspired writings of such men as Davis, Stainton Moses, or Vale Owen. It cannot be too often repeated that the mere fact that a message comes to us in preternatural fashion is no guarantee that it is either high or true. The self-deluded, pompous person, the shallow reasoner, and the deliberate deceiver all exist upon the invisible side of life, and all may get their worthless communications transmitted through uncritical agents. Each must be scanned and weighed, and much must be neglected, while the residue is worthy of our most respectful attention. But even the best can never be final and is often amended, as in the case of Stainton Moses, when he had reached the Other Side. That great teacher admitted through Mrs. Piper that there were points upon which he had been ill-informed. The mediums mentioned have been chosen as types of their various classes, but there are many others who deserve to be recorded in detail if there were space. The author has sat several times with Sloan and with Phoenix, of Glasgow, both of whom have remarkable powers which cover almost the whole range of the spiritual gifts, and both are, or were, most unworldly men with a saintly disregard of the things of this life. Mrs. Falconer, of Edinburgh, is also a trance medium of considerable power. Of the earlier generation, the author has experienced the mediumship of Husk and of Craddock, both of whom had their strong hours and their weak ones. Mrs. Susanna Harris has also afforded good evidence upon physical lines, as has Mrs. Wagner, of Los Angeles, while among amateurs John Ticknor, of New York, and Mr. Nugent, of Belfast, are in the very first flight of trance mediumship. In connection with John Ticknor the author may quote an experiment which he made and reported in the “Proceedings” of the American Society for Psychical Research, a body which has been held back in the past by non-conductors almost as much as its parent in England. In this instance the author took a careful record of the pulse-beat when Mr. Ticknor was normal, when he was controlled by Colonel Lee, one of his spirit guides, and when he was under the influence of Black Hawk, a Red Indian control. The respective figures were 82, 100 and 118. Mrs. Roberts Johnson is another medium who is unequal in her results, but who has at her best a very remarkable power with the Direct Voice. The religious element is wanting at her sittings, and the jocose North Country youths who come through create an atmosphere which amuses the sitters, but which may repel those who approach the subject with feelings of solemnity. The deep Scottish voice of the Glasgow control, David Duguid, a famous medium himself in his lifetime, is beyond all imitation by the throat of a woman, and his remarks are full of dignity and wisdom. The Rev. Dr. Lamond has assured me that Duguid at one of these sittings reminded him of an incident which had occurred between them in life-a sufficient proof of the reality of the individual. There is no more curious and dramatic phase of psychic phenomenon than the apport. It is so startling that it is difficult to persuade the sceptic as to its possibility, and even the Spiritualist can hardly credit it until examples actually come his way. The author’s first introduction to occult knowledge was due largely to the late General Drayson, who at that time-nearly forty years ago-was receiving through an amateur medium a constant succession of apports of the most curious description-Indian lamps, amulets, fresh fruit, and other things. So amazing a phenomenon, and one so easily simulated, was too much for a beginner, and it retarded rather than helped progress. Since then, however, the author has met the editor of a well-known paper who used the same medium after General Drayson’s death, and he continued, under rigid conditions, to get similar apports. The author has been forced, therefore, to reconsider his view and to believe that he has underrated both the honesty of the medium and the intelligence of her sitter. Mr. Bailey, of Melbourne, appears to be a very remarkable apport medium, and the author has no confidence in his alleged exposure at Grenoble. Bailey’s own account is that he was the victim of a religious conspiracy, and in view of his long record of success it is more probable than that he should, in some mysterious way, have smuggled a live bird into a seance room in which he knew that he would be stripped and examined. The explanation of the Psychic Researchers, that the bird was concealed in his intestines, is a supreme example of the absurdities which incredulity can produce. The author had one experience of an apport with Bailey which it is surely impossible to explain away. It was thus described. We then placed Mr. Bailey in the corner of the room, lowered the lights without turning them out, and waited. Almost at once he breathed very heavily, as one in a trance, and soon said something in a foreign tongue which was unintelligible to me. One of our friends, Mr. Cochrane, recognised it as Indian, and at once answered, a few sentences being interchanged. In English the voice then said that he was a Hindoo control who was used to bring apports for the medium, and that he would, he hoped, be able to bring one for us. “Here it is,” he said, a moment later, and the medium’s hand was extended with something in it. The light was turned full on and we found it was a very perfect bird’s nest, beautifully constructed of some very fine fibre mixed with moss. It stood about two inches high and had no sign of any flattening which would have come with concealment. The size would be nearly three inches across. In it lay a small egg, white, with tiny brown speckles. The medium, or rather the Hindoo control acting through the medium, placed the egg on his palm and broke it, some fine albumen squirting out. There was no trace of yolk. “We are not allowed to interfere with life,” said he. “If it had been fertilized we could not have taken it.” These words were said before he broke it, so that he was aware of the condition of the egg, which certainly seems remarkable. “Where did it come from?” I asked. “From India.” “What bird is it?” “They call it the Jungle Sparrow.” The nest remained in my possession and I spent a morning with Mr. Chubb, of the local museum, to ascertain if it was really the nest of such a bird. It seemed too small for an Indian Sparrow, and yet we could not match either nest or egg among the Australian types. Some of Mr. Bailey’s other nests and eggs have been actually identified. Surely it is a fair argument that while it is conceivable that such birds might be imported and purchased here, it is really an insult to one’s reason to suppose that nests with fresh eggs in them could also be in the market. Therefore, I can only support the far more extended experience and elaborate tests of Dr. MacCarthy of Sydney, and affirm that I believe Mr. Charles Bailey to be upon occasion a true medium, with a very remarkable gift for apports. It is only right to state that when I returned to London I took one of Bailey’s Assyrian tablets to the British Museum, and that it was pronounced to be a forgery. Upon further inquiry it proved that these forgeries are made by certain Jews in a suburb of Bagdad-and, so far as is known, only there. Therefore the matter is not much farther advanced. To the transporting agency it is at least possible that the forgery, steeped in recent human magnetism, is more capable of being handled than the original taken from a mound. Bailey has produced at least a hundred of these things, and no Custom House officer has deposed how they could have entered the country. On the other hand, Bailey told me clearly that the tablets had been passed by the British Museum, so that I fear I cannot acquit him of tampering with truth-and just there lies the great difficulty of deciding upon his case. But one has always to remember that physical mediumship has no connection one way or the other with personal character, any more than the gift of poetry.*
• “The Wanderings of a Spiritualist,” pp. 103-5.   “Annals of Psychical Science,’ Vol. IX. It is forgotten by those critics who are continually quoting Bailey’s exposure,  that immediately before the Grenoble experience he had undergone a long series of tests at Milan, in the course of which the investigators took the extreme and unjustifiable course of watching the medium secretly when in his own bedroom. The committee, which consisted of nine business men and doctors, could find no flaw in seventeen sittings, even when the medium was put in a sack. These sittings lasted from February to April in 1904, and have been fully reported by Professor Marzorati. In view of their success, far too much has been made of the subsequent accusation in France. If the same analysis and scepticism were shown towards “exposures” as towards phenomena, public opinion would be more justly directed. The phenomenon of apports seems so incomprehensible to our minds, that the author on one occasion asked a spirit control whether he could say anything which would throw a light upon it. The answer was: “It involves some factors which are beyond your human science and which could not be made clear to you. At the same time you may take as a rough analogy the case of water which is turned into steam. Then this steam, which is invisible, may be conducted elsewhere to be reassembled as visible water.” This is, as stated, an analogy rather than an explanation, but it seems very apt none the less. It should be added, as mentioned in the quotation, that not only Mr. Stanford, of Melbourne, but also Dr. MacCarthy, one of the leading medical men of Sydney, carried out a long series of experiments with Bailey, and were convinced of his genuine powers. The mediums quoted by no means exhaust the list of those with whom the author has had opportunities of experimenting, and he cannot leave the subject without alluding to the ectoplasm of Eva, which he has held between his fingers, or the brilliant luminosities of Frau Silbert which he has seen shooting like a dazzling crown out of her head. Enough has been said, he hopes, to show that the succession of great mediums is not extinct for anyone who is earnest in his search, and also to assure the reader that these pages are written by one who has spared no pains to gain practical knowledge of that which he studies. As to the charge of credulity which is invariably directed by the unreceptive against anyone who forms a positive opinion upon this subject, the author can solemnly aver that in the course of his long career as an investigator he cannot recall one single case where it was clearly shown that he had been mistaken upon any serious point, or had given a certificate of honesty to a performance which was afterwards clearly proved to be dishonest. A man who is credulous does not take twenty years of reading and experiment before he comes to his fixed conclusions. No account of physical mediumship would be complete which did not allude to the remarkable results obtained by “Margery,” the name adopted for public purposes by Mrs. Crandon, the beautiful and gifted wife of one of the first surgeons in Boston. This lady showed psychic powers some years ago, and the author was instrumental in calling the attention of the Scientiflc Zmerican Committee to her case. By doing so he most unwillingly exposed her to much trouble and worry, which were borne with extraordinary patience by her husband and herself. It was difficult to say which was the more annoying: Houdini the conjurer, with his preposterous and ignorant theories of fraud, or such “scientific” sitters as Professor McDougall, of Harvard, who, after fifty sittings and signing as many papers at the end of each sitting to endorse the wonders recorded, was still unable to give any definite judgment, and contented himself with vague innuendoes. The matter was not mended by the interposition of Mr. E. J. Dingwall of the London S.P.R., who proclaimed the truth of the mediumship in enthusiastic private letters, but denied his conviction at public meetings. These so-called” experts” cache out of the matter with little credit, but more than two hundred common-sense sitters had wit enough and honesty enough to testify truly as to that which occurred before their eyes. The author may add that he has himself sat with Mrs. Crandon and has satisfied himself, so far as one sitting could do so, as to the truth and range of her powers. The control in this instance professes to be Walter, the lady’s dead brother, and he exhibits a very marked individuality with a strong sense of humour and considerable command of racy vernacular. The voice production is direct, in a male voice, which seems to operate some few inches in front of the medium’s forehead. The powers have been progressive, their range continually widening, until now they have reached almost the full compass of mediumship. The ringing of electric bells without contact has been done ad nauseam, until one would imagine that no one, save a stone-deaf man or a scientific expert, could have any doubt about it. Movement of objects at a distance, spirit lights, raising of tables, apports, and finally the clear production of ectoplasm in a good red light, have succeeded each other. The patient work of Dr. and Mrs. Crandon will surely be rewarded, and their names will live in the history of psychic science, and so in a very different category will those of their traducers. Of all forms of mediumship the highest and most valuable, when it can be relied upon, is that which is called automatic writing, since in this, if the form be pure, we seem to have found a direct method of obtaining teaching from the Beyond. Unhappily, it is a method which lends itself very readily to self-deception, since it is certain that the subconscious mind of man has many powers with which we are as yet imperfectly acquainted. It is impossible ever to accept any automatic script whole-heartedly as a hundred per cent statement of truth from the Beyond. The stained glass will still tint the light which passes through it, and our human organism will never be crystal clear. The verity of any particular specimen of such writing must depend not upon mere assertion, but upon corroborative details and the general dissimilarity from the mind of the writer, and similarity to that of the alleged inspirer. When, for example, in the case of the late Oscar Wilde, you get long communications which are not only characteristic of his style, but which contain constant allusions to obscure episodes in his own life and which finally are written in his own handwriting, it must be admitted that the evidence is overpoweringly strong. There is a great outpouring of such scripts at present in all the English-speaking countries. They are good, bad, and indifferent, but the good contain much matter which bears every trace of inspiration. The Christian or the Jew may well ask himself why parts of the Old Testament should admittedly have been written in this fashion, and yet its modern examples be treated with contempt. “And there came a writing to him from Elijah the prophet, saying,” etc. (2 Chronicles xxi. 12) is one of several allusions which show the ancient use of this particular form of spirit communion. Of all the examples of recent years there is none which can compare in fullness and dignity with the writings of the Rev. George Vale Owen, whose great script, “The Life Beyond the Veil,” may be as permanent an influence as that of Swedenborg. It is an interesting point, elaborated by Dr. A. J. Wood, that even in most subtle and complex points there is a close resemblance between the work of these two seers, and yet it is certain that Vale Owen is very slightly acquainted with the writings of the great Swedish teacher. George Vale Owen is so outstanding a figure in the history of modern Spiritualism that some short note upon him may not be out of place. He was born in Birmingham in 1869 and was educated at the Midland Institute and Queen’s College, Birmingham. After curacies at Seaforth, Fairfield, and the low Scotland Road division of Liverpool, where he had a large experience among the poor, he became vicar of Orford, near Warrington, where his energy has been instrumental in erecting a new church. Here he remained for twenty years working in his parish which deeply appreciated his ministrations. Some psychic manifestations came his way, and finally he found himself impelled to exercise his own latent power of inspired writing, the script purporting to come in the first instance from his mother, but being continued by certain high spirits or angels who had come in her train. The whole constitutes an account of life after death, and a body of philosophy and advice from unseen sources, which seems to the author to bear every internal sign of a high origin. The narrative is dignified and lofty, expressed in slightly archaic English which gives it a curious flavour of its own. Some extracts from this script appeared in various papers, attracting the more notice as being from the pen of a vicar of the Established Church. The manuscript was finally brought to the notice of the late Lord Northcliffe, who was much impressed by it and also by the self-denial of the writer, who refused to take any emuneration for its publication. This followed weekly in Lord Northcliffe’s Sunday paper, the Weekly Dispatch, and nothing has ever occurred which has brought the highest teachings of Spiritualism so directly to the masses. It was shown incidentally that the policy of the Press in the past had been not only ignorant and unjust, but actually mistaken from the low point of view of self-interest, for the circulation of the Dispatch increased greatly during the year that it published the script. Such doings were, however, highly offensive to a very conservative bishop, and Mr. Vale Owen found himself, like all religious reformers, an object of dislike, and suffered veiled persecution from his Church superiors. With this force pushing him, and the pull in front of the whole Spiritualist community, he bravely abandoned his living and cast himself and his family on the mercy of whatever Providence might please to direct, his brave wife entirely sympathizing with him in a step which was no light matter for a couple who were no longer young. After a short lecturing tour in America and another in England, Mr. Vale Owen is at present presiding over a Spiritualist congregation in London, where the magnetism of his presence draws considerable audiences. In an excellent pen-portrait, Mr. David Gow has said of Vale Owen: The tall, thin figure of the minister, his pale, ascetic face lit by large eyes, luminous with tenderness and humour, his modest bearing, his quiet words charged with the magnetism of sympathy, all these revealed in full measure what manner of man he is. They disclosed a soul of rare devotion kept sane and sweet by a kindly, humorous sense and a practical outlook on the world. He seemed to be charged more with the spirit of Erasmus or of Melanchthon than of the bluff Luther. Perhaps the Church needs no Luthers to-day. If the author has included this short notice under the head of personal experience, it is because he has been honoured by the close friendship of Mr. Vale Owen for some years, and has been in a position to study and endorse the reality of his psychic powers. The author would add that he has succeeded in getting the independent Direct Voice sitting alone with his wife. The voice was a deep, male one, coming some feet above our heads, and uttering only a short but very audible greeting. It is hoped that with further development consistent results may be obtained. For years the author has, in his own domestic circle, obtained inspired messages through the hand and voice of his wife, which have been of the most lofty and often of the most evidential nature. These are, however, too personal and intimate to be discussed in a general survey of the subject.

CAPITOLO VIII
Alcuni grandi medium moderni Scrivere sui segni fisici dell’intelligenza esterna comporta sempre una certa monotonia, poiché tali segni assumono forme stereotipate e di natura limitata. Sono comunque ampiamente sufficienti al loro scopo: dimostrare l’esistenza di forze invisibili sconosciute alla scienza materiale. Tuttavia, sia i metodi utilizzati per produrli che i risultati che ne derivano portano inevitabilmente a ripetizioni infinite. Queste manifestazioni, avvenendo in ogni parte del mondo, dovrebbero convincere chiunque si occupi seriamente dell’argomento della esistenza di leggi fisse, e non rappresentare semplicemente una successione sporadica di miracoli, bensì una vera scienza in via di sviluppo. Sono proprio nell’ignoranza e nell’arrogante disprezzo per questo fatto che i loro oppositori hanno commesso errori. “Non comprendono che esistono leggi precise”, scrisse Madame Bisson, dopo un tentativo futile da parte dei medici della Sorbona di produrre ectoplasma in condizioni che ne negavano l’effettiva realtà. Come si è visto finora, un grande medium può manifestare diverse capacità: la voce diretta indipendentemente dagli organi vocali, la telecinesi, il movimento di oggetti a distanza, i raps, le levitazioni, l’apporto di oggetti da lontano, le materializzazioni di volti, arti o figure complete, nonché fenomeni luminosi di varie forme. L’autore ha visto personalmente molte di queste manifestazioni, e poiché sono state mostrate a lui dai principali medium del suo tempo, si permette di raccontarle in modo diverso, basandosi sulla propria conoscenza diretta e osservazione dei sensitivi più recenti. È evidente che alcuni persone coltivano una sola capacità, mentre altri riuscivano a manifestare diverse forme di poteri; tuttavia, coloro che sono in grado di esibirle tutte non sono solitamente così abili in ciascuna di esse quanto coloro che si specializzano in una singola. Si dispone di un’ampia gamma di poteri psichici: si possono utilizzare tutti insieme attraverso un canale profondo, oppure distribuirli su diversi canali superficiali. Di tanto in tanto appare qualcuno come D.D. Home, che possiede l’intera gamma delle capacità medianiche, ma ciò avviene raramente. Il miglior medium di trance che l’autore conosca è la signora Osborne Leonard. Il merito principale del suo dono è che esso, per lo più, avviene in modo continuo: non viene interrotto da lunghe pause o intervalli irrilevanti, ma scorre regolarmente, come se la persona che presuntamente parla fosse davvero presente. La procedura abituale prevede che la signora Leonard, una donna piacevole, gentile e di mezza età, cada in un sonno profondo; in quel momento la sua voce cambia completamente, e ciò che viene detto sembra provenire dalla sua “piccola guida”, Feda. Questa guida parla in inglese un po’ stentato, a voce alta, utilizzando frasi intime e cordiali che danno l’impressione di una bambina dolce, amabile e intelligente. Lei funge da portavoce dello spirito presente, ma talvolta lo spirito interviene direttamente, causando improvvisi passaggi dalla prima persona singolare alla terza persona, come in frasi del tipo: “Sono qui, Padre. Lui vuole parlare. Sto bene, sono molto felice. Dice che è meraviglioso poter parlare con te”, e così via.
Nelle occasioni migliori, questa esperienza è davvero straordinaria. Una volta, l’autore ha ricevuto una lunga serie di messaggi riguardanti il futuro del mondo, tramite la voce della moglie nel suo stesso ambiente domestico. Quando ha incontrato la signora Leonard, non ne ha parlato, né aveva mai discusso pubblicamente dell’argomento. Tuttavia, appena si è seduto e ha preparato il taccuino per prendere appunti, suo figlio gli ha comunicato di essere presente e ha parlato senza interruzioni per un’ora. Durante questo lungo monologo, il figlio ha espresso una conoscenza approfondita di ciò che era stato detto nell’ambiente domestico, nonché di piccoli dettagli della vita familiare, completamente sconosciuti alla medium stessa. In tutto l’incontro, il figlio non ha commesso alcun errore riguardo ai fatti menzionati. Ecco un breve estratto di quel dialogo:
“C’è così tanto progresso apparente di tipo materiale e meccanico. Ma quello non è vero progresso. Se quest’anno costruisci un’auto che percorre mille miglia, l’anno prossimo ne costruirai una che ne percorre duemila. Nessuno ne trae beneficio. Noi vogliamo un vero progresso: comprendere il potere della mente e dello spirito, realizzare che esiste un mondo spirituale, ”
Tanta aiuto potremmo offrire se solo le persone sulla Terra fossero disposte ad accettarlo. Ma non possiamo imporre il nostro aiuto a coloro che non sono pronti ad accoglierlo. Questo è compito vostro: preparare le persone al nostro intervento. Alcuni di loro sono così ignoranti. Ma seminate pure, anche se non vedete subito i risultati. Il clero ha idee molto limitate e è vincolato da un sistema ormai obsoleto. È come servire il pasto di settimana scorsa invece di prepararne uno nuovo. Noi vogliamo cibo spirituale fresco, non una rielaborazione di vecchi concetti. Sappiamo quanto sia meraviglioso Cristo. Riconosciamo il suo amore e il suo potere. Lui può aiutare sia noi che voi. Ma lo farà accendendo nuovi “fuochi”, non raccogliendo sempre le stesse “ceneri” del passato, ” Ecco ciò che vogliamo: il fuoco dell’entusiasmo sui due altari dell’immaginazione e della conoscenza. Alcuni vorrebbero eliminare l’immaginazione, ma spesso essa rappresenta la via verso la conoscenza. Le Chiese hanno sempre insegnato correttamente, ma non hanno mai messo questi insegnamenti in pratica. È necessario essere in grado di dimostrare la propria conoscenza spirituale in modo concreto; il mondo in cui viviamo è proprio quello in cui ci si aspetta che mettiamo in atto le nostre conoscenze e le nostre credenze. Nel nostro piano, conoscenza e fede sono azione: si pensa a qualcosa e subito lo si mette in pratica; sulla Terra, invece, molte persone dicono che una cosa è giusta, ma non la mettono mai in atto. La Chiesa insegna, ma non dimostra con i fatti le proprie dottrine. A volte la lavagna è utile. Bisogna insegnare e poi dimostrare con esempi concreti; i fenomeni fisici sono davvero molto importanti in questo senso. Durante questi cambiamenti, sarà difficile per noi manifestarci in modo concreto, perché la maggior parte del pensiero collettivo è contro di noi. Ma quando arriverà il momento giusto, le persone abbandoneranno le loro posizioni ostili e ignoranti, e ciò aprirà la strada a dimostrazioni più complete di quelle che abbiamo potuto fare finora. È come un muro contro cui dobbiamo combattere. Perderemo il novanta percento delle nostre forze nel tentativo di trovare un punto debole in questo muro di ignoranza. Ma molti di voi stanno già lavorando per indebolirlo. Tra poco, quel muro crollerà, e tutti noi emergeremo insieme, in modo glorioso. Quello sarà il culmine: l’incontro tra spirito e materia.
Se la verità dello Spiritualismo dipendesse soltanto dalle capacità di Mrs. Leonard, la sua influenza sarebbe schiacciante. Ha aiutato centinaia di persone, e raramente ha fallito nel fornire una soddisfazione completa. Tuttavia, ci sono molti altri veggenti i cui poteri non sono inferiori a quelli di Mrs. Leonard. E forse li eguaglierebbero se utilizzassero le loro capacità con la stessa moderazione. Nessuna ricompensa potrebbe convincere Mrs. Leonard ad accettare più di due clienti al giorno. Ed è proprio questo che spiega l’eccellenza costante dei suoi risultati. Tra i chiaroveggenti di Londra che l’autore ha utilizzato, il signor Vout Peters occupa un posto di rilievo. In un’occasione, attraverso di lui è emerso un elemento probatorio di grande importanza, come descritto altrove.* Un’altra eccellente medium del suo tempo era la signora Annie Brittain. Durante il periodo bellico, l’autore aveva l’abitudine di indirizzare i dolenti da questa medium e conservava le lettere in cui raccontavano le loro esperienze. Il risultato è stato davvero notevole: su cento casi, ottanta sono riusciti con successo a stabilire un contatto con l’oggetto delle loro indagini. In alcuni casi, i risultati erano estremamente evidenti e il conforto fornito ai dolenti era difficilmente esagerabile. La sensazione di shock che provano quando si rendono conto che la morte non è silenziosa, ma che una voce sommessa e gioiosa può ancora essere udita, è davvero travolgente. Una signora scrisse che aveva deciso di porre fine alla propria vita, poiché l’esistenza le sembrava così desolata e vuota, ma uscì dall’ufficio della signora Brittain con la speranza rinnovata nel cuore. Quando si viene a sapere che una medium del genere è stata portata in tribunale da poliziotti ignoranti e condannata da un magistrato ancora più ignorante, si ha l’impressione di vivere davvero nell’era buia della storia mondiale.

• “The New Revelation”, p. 53. Come la signora Leonard, anche la signora Brittain ha un adorabile bambino di nome Belle. Nelle sue ampie ricerche, l’autore ha conosciuto molti di questi piccoli esseri in varie parti del mondo e ha riscontrato sempre lo stesso carattere, la stessa voce e gli stessi modi piacevoli nei loro comportamenti. Questa somiglianza, di per sé, dimostra l’esistenza di una legge generale alla base di tali fenomeni. Feda, Belle, Iris, Harmony e molti altri parlano con le loro voci acute e stridule, e il mondo è certamente migliore grazie alla loro presenza e ai loro interventi. La signorina McCreadie è un’altra nota chiaroveggente di Londra appartenente alla scuola più tradizionale; il suo modo di operare è caratterizzato da un senso religioso che a volte manca in altri casi. Ci sono molte altre medium, ma non sarebbe completo menzionare l’insegnamento elevato e significativo fornito da Johannes e dagli altri spiriti guida della signora Hester Dowden, figlia del famoso studioso shakespeariano. Va anche ricordato il capitano Bartlett, i cui meravigliosi scritti e disegni hanno permesso al signor Bligh Bond di scoprire le rovine di due cappelle a Glastonbury, sepolte in modo tale che solo un chiaroveggente avrebbe potuto individuarne con precisione la posizione. I lettori di “The Gate of Remembrance” comprenderanno appieno l’importanza di questo straordinario episodio. I fenomeni della Voce Diretta differiscono dalla semplice chiaroveggenza o dal parlare in trance nel senso che i suoni non sembrano provenire dal medium, ma si manifestano spesso a una certa distanza, continuano ad essere uditi anche quando la bocca del medium è piena d’acqua, e possono addirittura diventare due o tre voci contemporaneamente. In queste occasioni si utilizza una tromba di alluminio per amplificare il suono; alcuni ritengono inoltre che tale strumento possa creare una piccola camera oscura nella quale le corde vocali dello spirito possano materializzarsi. È interessante notare che i primi suoni emessi assomigliano solitamente alla voce del medium stesso, ma questa caratteristica scompare rapidamente e la voce diventa neutra o assomiglia molto a quella della persona defunta. È possibile che il motivo di questo fenomeno risieda nel fatto che l’ectoplasma da cui derivano questi suoni proviene dal medium stesso e ne conserva alcune caratteristiche, fino al momento in cui una forza esterna prende il sopravvento. È bene che lo scettico sia paziente e aspetti ulteriori sviluppi dei fatti; l’autore ha infatti conosciuto un investigatore ignorante e presuntuoso che, notando la somiglianza delle voci, ha dato per scontato che si trattasse di truffe, rovinando così l’intera seduta spiritica con comportamenti sciocchi. In realtà, se avesse aspettato, i suoi dubbi sarebbero stati presto risolti. L’autore stesso ha avuto l’esperienza di ascoltare la Voce Diretta, accompagnata da colpi sulla tromba, in pieno giorno, mentre il medium era seduto a qualche metro di distanza. Questo esclude l’ipotesi che il medium possa cambiare posizione al buio. Non è raro che due o tre voci spirituali parlino o cantino contemporaneamente, il che confuta completamente la teoria del ventriloquismo. La tromba, spesso decorata con una piccola macchia di vernice luminosa, può essere vista muoversi a grande distanza dalle mani del medium; in un’occasione, nella casa di Mr. Dennis Bradley, l’autore ha visto la tromba illuminata girare e battere sul soffitto, proprio come avrebbe potuto fare una falena. In seguito, al medium (Valiantine) è stato chiesto di salire su una sedia; si è scoperto che, con la tromba tesa nel braccio, non riusciva a toccare il soffitto. Questo è stato testimoniato da un gruppo di otto persone. La signora Wriedt è nata a Detroit circa cinquanta anni fa ed è forse più conosciuta in Inghilterra che in America tra tutti i medium. La realtà dei suoi poteri può essere meglio valutata attraverso una breve descrizione dei risultati ottenuti. Durante una visita nella casa dell’autore in campagna, lei sedette insieme a lui, sua moglie e la sua segretaria in una stanza ben illuminata. Fu cantata un’inno e, prima ancora che finisse il primo verso, si aggiunse una quinta voce di eccellente qualità che continuò fino alla fine. Tutti e tre gli osservatori erano pronti a testimoniare che era proprio la signora Wriedt a cantare tutto il tempo. Durante un’altra seduta serale, diversi amici arrivarono uno dopo l’altro, mostrando ogni possibile segno della loro identità: ad uno di loro si avvicinò persino suo padre, recentemente deceduto, che iniziò con quel tipico colpo di tosse secca e asciutta caratteristico delle sue ultime malattie; discussero poi della questione di un lascito in modo del tutto razionale. Un amico dell’autore, un anglo-indiano piuttosto irascibile, riuscì a riprodurre esattamente il modo di parlare di quell’amico, menzionando anche il suo nome e facendo riferimento a fatti della sua vita. Un altro partecipante ricevette la visita di qualcuno che sosteneva di essere sua nonna; sebbene tale relazione venisse negata, successivamente si scoprì che quell’uomo aveva effettivamente avuto una zia con quel nome che era morta quando lui era ancora bambino. La telepatia, in questi casi, sembra davvero insufficiente a spiegare quanto accade.
  In totale, l’autore ha sperimentato con almeno venti medium capaci di produrre suoni direttamente; è rimasto molto colpito dalla diversa intensità del volume dei suoni emessi da questi individui. Spesso il suono era così debole che risultava difficile distinguerne il contenuto. Poche esperienze possono essere più tensionanti e dolorose di quelle in cui si cerca disperatamente di captare, nel buio, suoni affannosi e difficili da comprendere. D’altra parte, l’autore ha anche vissuto momenti imbarazzanti: una volta, nella camera da letto di un hotel affollato a Chicago, è risuonata una voce così potente da poter essere paragonata al ruggito di una leone; il medium in quel caso era un giovane americano snello, che sicuramente non avrebbe potuto produrre un suono del genere con i suoi organi normali. Tra questi due estremi, si possono incontrare tutte le possibili gradazioni di intensità e vibrazione dei suoni emessi dai medium. George Valiantine, di cui è già stato parlato, probabilmente sarebbe al secondo posto se l’autore dovesse stilare un elenco dei grandi medium che hanno utilizzato la tecnica della “Voce Diretta” e con i quali ha sperimentato. È stato esaminato dal comitato di Scientific American, ma è stato rifiutato con il pretesto che un apparecchio elettrico dimostrava che lasciava sempre la sedia ogni volta che risuonava quella voce. L’esempio già fornito dall’autore, in cui la tromba veniva posta al di fuori della portata del medium, costituisce una prova inequivocabile del fatto che i risultati ottenuti da Valiantine non dipendono affatto dal suo lasciare la sedia; l’efficacia di tali fenomeni dipende non solo dal modo in cui la voce viene prodotta, ma soprattutto da ciò che essa dice. Chi ha letto “Towards the Stars” di Dennis Bradley, così come il libro successivo che descrive le numerose sedute tenutesi a Kingston Vale, comprenderà che nessuna spiegazione logica può giustificare i fenomeni medianici di Valiantine, se non il semplice fatto che possiede poteri psichici eccezionali. Questi poteri variano molto in base alle condizioni in cui si verificano, ma quando sono al loro massimo, raggiungono livelli davvero elevati. Come la signora Wriedt, anche lui non entra in trance; tuttavia, il suo stato mentale non può essere considerato normale. Esistono forme di semitrance che attendono ancora gli studi futuri degli studiosi del settore.
  Il signor Valiantine lavora come produttore in una piccola città della Pennsylvania. È un uomo tranquillo, gentile e premuroso; essendo ancora nella piena età lavorativa, davanti a lui ci dovrebbe essere una carriera molto promettente. Jonson, di Toledo e successivamente residente a Los Angeles, è l’unico medium con cui l’autore abbia avuto esperienze dirette. Forse il nome di sua moglie dovrebbe essere menzionato insieme al suo, poiché lavoravano insieme. La particolarità del lavoro di Jonson consiste nel fatto che lui si trova completamente visibile all’interno del cerchio dei partecipanti, seduto all’esterno del cabinet, mentre sua moglie si trova vicino al cabinet e supervisiona le procedure. Chi desideri un resoconto completo di una seduta spiritica con Jonson lo troverà nel libro “La nostra seconda avventura americana” dell’autore; inoltre, la sua capacità di medium è trattata molto approfonditamente anche dall’ammiraglio Usborne Moore. L’ammiraglio, tra i più grandi ricercatori nel campo delle fenomenologie psichiche, ha partecipato molte volte alle sedute con Jonson e ha ottenuto la collaborazione di un ex capo del Servizio Segreto degli Stati Uniti, il quale non ha riscontrato nulla di sospetto nel comportamento del medium. Tenendo presente che Toledo all’epoca era una città piuttosto piccola, e che a volte fino a venti diverse personalità si manifestavano in una singola seduta, è facile comprendere le enormi difficoltà legate a questo tipo di fenomeni. Nella seduta alla quale l’autore fu presente, una lunga serie di figure apparve una dopo l’altra all’interno di un piccolo cabinet: persone anziane e giovani, uomini, donne e bambini. La luce di una lampada rossa era sufficiente perché i partecipanti potessero vedere chiaramente le figure, anche se non riuscivano a distinguere i dettagli dei loro volti. Alcune di queste figure rimasero visibili per almeno venti minuti e conversarono liberamente con il gruppo, rispondendo a tutte le domande poste. Nessuno può garantire con certezza l’onestà di un medium; l’autore può soltanto affermare che in quell’occasione fu completamente convinto della natura genuina dei fenomeni osservati e che non ha motivo di dubitarne in altre occasioni.
• “Glimpses of the Next State”, pp. 195, 322.
  Jonson è un uomo di corporatura robusta; sebbene sia ormai prossimo all’età avanzata, le sue capacità psichiche sono ancora intatte. È al centro di un gruppo che si riunisce ogni settimana a Pasadena, vicino a Los Angeles, per sfruttare i suoi straordinari poteri. Il defunto professor Larkin, astronomo, era un frequentatore assiduo di queste sedute e garantì all’autore la sua totale fiducia nell’onestà del medium.
  La materializzazione di esseri umani potrebbe essere stata più comune in passato che oggi; chi legga libri come “Materialised Apparitions” di Brackett o “There Is No Death” di Miss Marryat potrebbe pensarlo. Tuttavia, al giorno d’oggi le manifestazioni complete di questo tipo sono molto rare. L’autore fu presente a una presunta seduta di materializzazione condotta da un certo Thompson a New York, ma le procedure osservate non furono convincenti; in seguito quell’uomo fu arrestato per truffe, e le circostanze dimostrarono senza ombra di dubbio la sua colpevolezza. Esistono certi medium che, senza specializzarsi in modo particolare, sono in grado di manifestare una vasta gamma di fenomeni soprannaturali. Tra tutti quelli che l’autore ha incontrato, attribuisce priorità per varietà e coerenza a Miss Ada Besinnet, di Toledo, negli Stati Uniti, e a Evan Powell, originario di Merthyr Tydvil, in Galles. Entrambi sono medium eccezionali e persone gentili e buone, degne dei meravigliosi doni che sono stati loro affidati. Nel caso di Miss Besinnet, i fenomeni manifestatisi includono la Voce Diretta, che spesso risuona contemporaneamente da due o più fonti diverse. Una delle voci maschili, chiamata Dan, possiede un timbro baritonale notevole; chiunque l’abbia ascoltata non potrà mai dubitare che sia indipendente dall’organismo della donna stessa. Ogni tanto una voce femminile si unisce a quella di Dan, formando un duetto estremamente armonioso. Un altro tratto caratteristico di questo medium è la capacità di emettere suoni di fischio straordinari, senza alcuna pausa per l’inspirazione; inoltre, è in grado di produrre luci molto intense, che sembrano essere piccoli oggetti luminosi solidi: un’occasione l’autore ha persino avuto l’esperienza curiosa di vedere uno di questi oggetti posizionarsi sul proprio mustacchio. L’effetto sarebbe stato molto simile a quello prodotto da una grande lucciola. Le Voci Dirette di Miss Besinnet, quando assumono la forma di messaggi, non sono particolarmente forti e spesso sono quasi inudibili; tuttavia il fenomeno più straordinario tra tutti è l’apparizione di volti fantasma che si materializzano in una zona illuminata davanti al medium. Questi volti sembrano semplici maschere, poiché non presentano alcuna traccia di profondità; nella maggior parte dei casi rappresentano volti poco definiti, che talvolta assomigliano a quello del medium stesso, soprattutto quando la sua salute o l’efficacia del gruppo spirituale è scarsa. Quando le condizioni sono ottimali, invece, questi volti risultano completamente diversi da quelli normalmente visti. In due occasioni l’autore ha riconosciuto chiaramente i volti di sua madre e di suo nipote Oscar Hornung, un giovane ufficiale morto in guerra; entrambi apparivano altrettanto nitidi e visibili quanto in vita. D’altra parte, ci sono state serate in cui non è stato possibile riconoscere alcun volto con certezza, anche se tra quelli che apparivano c’erano alcuni che si potevano descrivere soltanto come di una bellezza e purezza angelica.
  Per ulteriori informazioni su questo fenomeno soprannaturale, si rimanda alle pagine 124-132 del libro “Our American Adventure” dell’autore; alle pagine 226 e 312 di “Glimpses of the Next State” dell’ammiraglio Moore; nonché al rapporto di Mr. Hewat McKenzie pubblicato su “PSYCHIC SCIENCE” nell’aprile 1922. Al livello di Miss Besinnet c’è anche il signor Evan Powell, che possiede la stessa varietà di capacità, ma non sempre lo stesso tipo di poteri. I fenomeni luminosi osservati con Powell sono altrettanto significativi; inoltre, la produzione del suono da parte sua è ancora migliore. L’autore ha sentito le voci degli spiriti al livello di un normale dialogo umano, e ricorda un’occasione in cui tre di queste voci parlavano contemporaneamente: una a Lady Cowan, una a Sir James Marchant e una a Sir Robert McAlpine. I movimenti di oggetti sono frequenti durante le sedute spiritiche condotte da Powell; in un’occasione, persino uno scaffale che pesava 60 libbre rimase sospeso per qualche tempo sopra la testa dell’autore. Evan Powell insiste sempre affinché venga legato molto saldamente durante queste sedute, affermando che ciò sia necessario per la sua stessa sicurezza, poiché non è in grado di controllare i propri movimenti quando è in trance. Questo aspetto getta una luce interessante sulla possibile natura di alcune delle esperienze osservate durante queste sedute. Esistono molte prove non solo del fatto che il medium possa, inconsciamente o sotto l’influenza delle suggestioni dell’auditorio, trovarsi in una posizione falsa, ma anche del fatto che forze malvagie, che siano pericolose o attivamente ostili al buon lavoro svolto dal Spiritualismo, possano ossessionare il corpo in stato di trance e farlo compiere azioni sospette al fine di discreditarne il medium. Alcuni commenti sensati su questo argomento, basati sull’esperienza personale, sono stati fatti dal professor Haraldur Nielsson, dell’Islanda, nel commentare un caso in cui uno dei partecipanti al rituale commise una truffa del tutto insensata; successivamente uno “spirito” ammise che l’azione era stata compiuta per suo mezzo e su sua istigazione. Nel complesso, si può dire che Evan Powell possieda i doni spirituali più vasti tra tutti i medium attualmente presenti in Inghilterra. Egli diffonde le dottrine del Spiritualismo sia personalmente che quando è sotto controllo, e riesce a manifestare quasi tutta la gamma dei fenomeni legati a questo movimento. È un peccato che il suo lavoro come commerciante di carbone nel Devonshire gli impedisca di essere costantemente presente a Londra.
• PSYCHIC SCIENCE, luglio 1925.
  La mediumship basata sulla scrittura su lavagne di pietra rappresenta una manifestazione davvero notevole. Questo dono è particolarmente sviluppato in Mrs. Pruden di Cincinnati, che recentemente ha visitato la Gran Bretagna e ha dimostrato le sue straordinarie capacità ad un gran numero di persone. L’autore ha avuto diverse occasioni di incontrarla e le ha spiegato nei dettagli i metodi utilizzati. Poiché il passaggio è breve e potrebbe essere chiaro a chi ne abbia già conoscenza, lo riportiamo qui:
  È stata davvero una grande fortuna per noi riuscire nuovamente a entrare in contatto con una medium eccezionale come Mrs. Pruden di Cincinnati, che era venuta a Chicago per ascoltare le mie lezioni. Abbiamo tenuto una seduta all’hotel Blackstone, grazie alla cortesia del suo ospite, il signor Holmyard, e i risultati sono stati straordinari. Mrs. Pruden è una donna anziana e gentile, dal comportamento materno. Il suo dono particolare era la scrittura su lavagne di pietra, che non avevo mai osservato prima d’allora. Avevo sentito parlare di queste tavole per scrivere utilizzate in rituali magici, ma lei era ansiosa di provare la mia e mi permise di esaminarla attentamente. Creava un “armadio scuro” drappeggiando una tavola sopra di essa; teneva la tavola per scrivere sotto quel drappo, mentre io potevo tenere l’altro angolo della stessa struttura. La sua altra mano era libera e visibile. La tavola era fatta a doppio strato, con un po’ di matita inserita tra i due strati.
  Dopo mezz’ora, iniziò la scrittura. Fu una sensazione davvero strana tenere quella tavola e percepire il movimento della matita che scriveva all’interno di essa. Ognuno di noi aveva scritto una domanda su un pezzo di carta, l’aveva piegato con cura e l’aveva posato a terra, nell’ombra del drappo: in questo modo, si creavano le condizioni ideali affinché le forze psichiche potessero operare senza essere disturbate dalla luce.
  Poco dopo, ognuno di noi ricevette la risposta alla propria domanda sulla tavola; poi potemmo raccogliere i fogli piegati e constatare che non erano stati aperti. Devo dire che la stanza era piena di luce solare, e il medium non avrebbe potuto chinarsi senza che noi lo vedessimo. Stamattina ho avuto un incontro, di natura parzialmente spirituale e parzialmente materiale, con il dottor Gelbert, un inventore francese. Nella mia domanda mi chiedevo se fosse saggio procedere in questo modo; la risposta scritta su una lavagna era: “Fidatevi del dottor Gelbert. Kingsley.” Non avevo menzionato il nome del dottor Gelbert nella mia domanda, e nemmeno la signora Pruden sapeva nulla di questa faccenda.
  Mia moglie ha ricevuto un lungo messaggio da una cara amica, firmato con il suo vero nome; si trattava davvero della sua firma. In definitiva, tutto ciò rappresentava una dimostrazione assolutamente convincente. Durante la nostra conversazione, venivano continuamente emessi colpi secchi e chiari sul tavolo.
• “La nostra avventura americana”, pagine 144-5.
  Il metodo e il risultato ottenuti sono gli stessi utilizzati dal signor Pierre Keeler degli Stati Uniti. L’autore non è riuscito a organizzare un incontro con questo medium, ma un amico che ci è riuscito ha ottenuto risultati che mettevano al di fuori di ogni dubbio la veridicità dei fenomeni osservati. In quel caso, le risposte alle domande poste venivano ricevute all’interno di buste sigillate, il che escludeva l’ipotesi che il medium potesse vedere i foglietti di carta in qualche modo. Chiunque abbia partecipato agli incontri con la signora Pruden sa però che lei non si china mai, e che i foglietti di carta si trovano sempre ai piedi della persona seduta. Una forma eccezionale di medianità è la visione attraverso i cristalli, in cui le immagini risultano effettivamente visibili agli occhi della persona che partecipa alla seduta. L’autore ha incontrato questo fenomeno solo una volta, sotto l’effetto della medianità di una signora del Yorkshire. Le immagini erano nitide e definite; apparivano una dopo l’altra, con intervalli di oscurità. Non sembravano essere collegate a eventi passati o futuri, ma rappresentavano piccoli paesaggi, volti sfocati e altri soggetti del genere. Queste sono alcune delle varie forme di potere spirituale che ci sono state donate come antidoto al materialismo. Le forme più elevate non sono di natura fisica, ma si trovano negli scritti ispirati di persone come Davis, Stainton Moses o Vale Owen. Non si può mai ripetere abbastanza che il semplice fatto che un messaggio ci arrivi in modo soprannaturale non garantisce necessariamente che sia nobile o vero. Le persone autoingannevoli, le presuntuose, i ragionatori superficiali e gli ingannatori consapevoli esistono tutti nel “lato invisibile” della vita, e tutti possono far sì che i loro messaggi inutili vengano trasmessi attraverso agenti poco critici. Ogni messaggio deve essere attentamente valutato; molte cose devono essere ignorate, mentre ciò che rimane merita la nostra massima attenzione. Ma anche il meglio non può mai essere considerato definitivo, e spesso viene modificato, come nel caso di Stainton Moses, dopo che ebbe raggiunto l’“Altra Sponda”. Quel grande insegnante ammise, attraverso la signora Piper, di aver avuto informazioni errate su alcuni punti.
  I medium menzionati sono stati scelti come rappresentanti delle loro rispettive categorie, ma ce ne sono molti altri che meriterebbero di essere descritti in dettaglio, se ci fosse spazio a sufficienza. L’autore ha avuto diverse occasioni di incontrare Sloan e Phoenix di Glasgow: entrambi possiedono poteri notevoli che coprono quasi l’intera gamma dei doni spirituali, ed entrambi sono, o erano, persone molto distaccate dal mondo materiale, con un disprezzo sacro per le cose di questa vita. Anche la signora Falconer di Edimburgo è una medium in stato di trance dotata di notevoli capacità. Tra le generazioni precedenti, l’autore ha avuto esperienze con i medium Husk e Craddock: entrambi presentavano momenti di grande efficacia e altri di minore efficacia. Anche la signora Susanna Harris e la signora Wagner di Los Angeles hanno fornito prove concrete delle loro capacità; tra gli amatori, John Ticknor di New York e il signor Nugent di Belfast si trovano tra i primi ad aver sviluppato queste abilità.
  In relazione a John Ticknor, l’autore può citare un esperimento che egli stesso condusse e riportò nei “Proceedings” della American Society for Psychical Research: un’organizzazione che in passato è stata ostacolata, proprio come la sua controparte in Inghilterra, da individui poco collaborativi. In questo caso, l’autore registrò con attenzione il battito cardiaco di John Ticknor quando era in stato normale, quando era controllato dal colonnello Lee, uno dei suoi guide spirituali, e quando era sotto l’influenza di Black Hawk, un indiano rosso che lo controllava mentalmente. I rispettivi valori registrati furono 82, 100 e 118. La signora Roberts Johnson è un’altra medium la cui efficacia varia da caso a caso, ma che nei suoi momenti migliori possiede davvero una notevole capacità nell’utilizzo della “Voce Diretta”. Durante le sedute, però, manca l’elemento religioso; inoltre, i giovani scherzosi del Nord che partecipano alle sedute creano un’atmosfera divertente, ma che potrebbe allontanare coloro che affrontano questo argomento con sentimenti di serietà. La profonda voce scozzese di David Duguid, il controllore delle sedute di Glasgow e lui stesso una famosa medium in vita sua, è impossibile da imitare per la voce di una donna; inoltre, le sue osservazioni sono piene di dignità e saggezza. Il reverendo dr. Lamond mi ha assicurato che, durante una di queste sedute, Duguid gli ha ricordato un episodio accaduto tra loro in vita reale: una prova sufficiente della realtà di ciò che avviene durante queste sedute. Non esiste fase più curiosa e drammatica dei fenomeni psichici dell’“apporto”. È talmente sorprendente che è difficile convincere gli scettici della sua possibilità; persino i spiritualisti faticano a crederci fino a quando non vengono presentati esempi concreti. La prima introduzione dell’autore al mondo degli occulti fu dovuta in gran parte al defunto generale Drayson, che all’epoca – quasi quarant’anni fa – riceveva attraverso una medium amatoriale una serie di oggetti davvero strani: lampade indiane, amuleti, frutta fresca e altro ancora. Un fenomeno così sorprendente, e al contempo così facilmente simulabile, era troppo per un principiante; anzi, rallentò piuttosto che favorire il suo progresso nel campo degli studi occulti. Successivamente, l’autore incontrò l’editore di un giornale ben noto che utilizzava la stessa medium dopo la morte del generale Drayson, e questa continuò a ricevere oggetti simili sotto condizioni rigorose. Pertanto, l’autore è stato costretto a rivedere le sue opinioni e ad ammettere di aver sottovalutato sia l’onestà della medium che l’intelligenza delle persone che partecipavano alle sedute. Il signor Bailey, di Melbourne, sembra davvero una medium eccezionale nel campo degli “apporti”; tuttavia, l’autore non crede affatto alla versione secondo cui sarebbe stato smascherato a Grenoble. Secondo le sue stesse dichiarazioni, è stato vittima di una cospirazione religiosa; considerando il suo lungo record di successi, è più probabile che abbia, in qualche modo misterioso, fatto entrare un uccello vivo nella sala delle sedute, sapendo benissimo che lì sarebbe stato spogliato e esaminato. La spiegazione fornita dai ricercatori psichici, secondo cui l’uccello fosse nascosto nei suoi intestini, è un esempio rappresentativo delle assurdità che l’incredulità può generare. L’autore ha avuto un’esperienza con Bailey la quale è davvero impossibile trovare una spiegazione plausibile. Ed è stata descritta proprio in questo modo. Poi mettemmo il signor Bailey nell’angolo della stanza, abbassammo le luci senza spegnerle e aspettammo. Quasi immediatamente iniziò a respirare molto affannosamente, come se fosse in trance, e poco dopo disse qualcosa in una lingua straniera che non riuscivo a comprendere. Uno dei nostri amici, il signor Cochrane, riconobbe che si trattava di hindi e rispose immediatamente; dopo alcuni scambi di frasi, la voce disse in inglese che era un “controllo indù” incaricato di portare oggetti per il medium, e che sperava di riuscire a procurarcene uno anche per noi. “Eccolo qui,” disse poco dopo; la mano del medium si aprì, tenendo qualcosa al suo interno. Accendemmo completamente la luce e scoprimmo che si trattava di un nido d’uccello molto ben fatto, realizzato con fibre fini mescolate a muschio. Era alto circa due pollici e non presentava alcun segno di danni causati dal nascondimento; il diametro era quasi tre pollici. All’interno c’era un uovo bianco con piccole macchie marroni. Il medium, o meglio il “controllo indù” che agiva attraverso di lui, mise l’uovo nella propria palma e lo ruppe; ne uscì del liquido bianco, ma non c’era traccia di tuorlo. “Non ci è permesso interferire con la vita,” disse. “Se fosse stato fecondato, non avremmo potuto prenderlo.” Queste parole furono dette prima che rompesse l’uovo, quindi era a conoscenza della sua condizione, il che sembra davvero straordinario.
  “Da dove viene?” chiesi. “Dall’India.”
  “Di quale uccello è?”
  “Lo chiamano ‘Passerino della giungla’.”
  Il nido rimase in mio possesso; trascorsi una mattina con il signor Chubb, del museo locale, per verificare se fosse davvero il nido di quel tipo di uccello. Sembrava troppo piccolo per un Passerino indiano, eppure non riuscimmo a trovare nessun altro nido o uovo simile tra quelli australiani. Alcuni altri nidi e uova del signor Bailey sono stati effettivamente identificati come appartenenti a quel tipo di uccello.
  È certamente ragionevole pensare che tali uccelli possano essere importati e acquistati qui, ma è davvero offensivo per la logica supporre che anche i nidi contenenti uova fresche possano trovarsi sul mercato. Pertanto, posso solo sostenere le più approfondite ricerche e i test condotti dal dottor MacCarthy di Sydney, e confermare che credo il signor Charles Bailey sia talvolta un vero medium, dotato di un dono davvero straordinario per l’ottenimento di oggetti “spirituali”. È del tutto giusto affermare che quando tornai a Londra portai con me una delle tavolette assire di Bailey al British Museum, dove fu dichiarata falsa. Ulteriori indagini rivelarono che queste falsificazioni venivano realizzate da alcuni ebrei in un sobborgo di Baghdad – e, per quanto si sappia, solo lì. Pertanto, la questione non è stata molto avanti. Per quanto riguarda l’agenzia incaricata del trasporto, è almeno possibile che questa falsificazione, impregnata dell’“magnetismo umano” recentemente esercitato, sia più facile da manipolare rispetto all’originale proveniente da un tumulo archeologico. Bailey ne ha prodotte almeno cento; nessun funzionario doganale è stato in grado di spiegare come siano potute entrare nel paese. D’altra parte, Bailey mi ha detto chiaramente che queste tavolette erano state esaminate dal British Museum, quindi temo di non poterlo scagionare dall’accusa di aver manipolato la verità. Ed è proprio questo il grande ostacolo nella valutazione del suo caso. Ma bisogna sempre ricordare che la mediumnità fisica non ha alcuna relazione, in senso positivo o negativo, con il carattere personale, così come il dono della poesia.
  “Le Peregrinazioni di un Spiritista“, pp. 103-5. “Annals of Psychical Science“, Vol. IX.
  Coloro che continuano a citare le “denunce“ contro Bailey dimenticano che, immediatamente prima dell’esperienza di Grenoble, egli aveva subito una lunga serie di test a Milano; durante questi test, gli investigatori avevano persino l’arroganza e l’iniquità di osservare segretamente il medium nella sua stessa camera da letto. Il comitato, composto da nove uomini d’affari e medici, non riuscì a trovare alcun difetto in diciassette sedute, nemmeno quando il medium veniva messo in un sacco. Queste sedute si svolsero da febbraio ad aprile del 1904 ed furono ampiamente descritte dal professor Marzorati. Data la loro riuscita, le successive accuse in Francia sono state esagerate. Se lo stesso livello di analisi e scetticismo venisse applicato alle “denunce” quanto ai fenomeni stessi, l’opinione pubblica sarebbe guidata in modo più equo.
  Il fenomeno degli “apporti” ci appare così incomprensibile che, in un’occasione, l’autore chiese a uno spirito se potesse fornire qualche spiegazione al riguardo. La risposta fu:
  “Questo fenomeno coinvolge fattori che trascendono la vostra scienza umana e che non possono essere chiaramente compresi da voi. Tuttavia, potete fare un’analogia approssimativa con il caso dell’acqua che si trasforma in vapore: questo vapore, invisibile, può essere portato altrove e poi riorganizzato in acqua visibile.” Si tratta, come detto, di un’analogia piuttosto che di una spiegazione diretta. Ma sembra comunque molto appropriata. Va aggiunto, come menzionato nella citazione, che non solo il signor Stanford di Melbourne, ma anche il dottor McCarthy, uno dei principali medici di Sydney, condussero una lunga serie di esperimenti con Bailey e rimasero convinti della genuinità delle sue capacità. Nessuna descrizione della mediumnità fisica sarebbe completa senza menzionare i risultati straordinari ottenuti da “Margery”, nome assunto a scopo pubblico dalla signora Crandon, la bella e dotata moglie di uno dei primi chirurghi di Boston. Questa signora dimostrò di possedere poteri psichici alcuni anni fa, e l’autore ebbe un ruolo importante nell’attirare l’attenzione del Scientific American Committee sul suo caso. Facendo ciò, però, la espose involontariamente a molte difficoltà e preoccupazioni, che lei stessa e suo marito affrontarono con straordinaria pazienza. Era difficile stabilire quale delle due situazioni fosse più fastidiosa: da un lato, il mago Houdini con le sue teorie assurde e ignoranti sulla frode; dall’altro, “esperti” scientifici come il professor McDougall di Harvard, che dopo cinquanta sedute e la firma di numerosi documenti alla fine di ciascuna di esse per confermare i fenomeni osservati, non riuscirono comunque a formulare una conclusione definitiva, accontentandosi di insinuazioni vaghe. La situazione non migliorò nemmeno con l’intervento del signor E. J. Dingwall del London S.P.R., che in lettere private esprimeva la sua convinzione nella veridicità dei fenomeni mediatici, ma negava tale convincimento durante le riunioni pubbliche. Questi cosiddetti “esperti” si tirarono indietro senza ottenere alcun riconoscimento, mentre più di duecento persone dotate di buon senso testimoniarono con sincerità quanto accadde davanti ai loro occhi. L’autore può aggiungere che egli stesso ha partecipato alle sedute con la signora Crandon e si è convinto, almeno per quanto fosse possibile in una singola seduta, della veridicità e dell’ampio spettro dei suoi poteri. Di tutte le forme di mediumship, la più elevata e preziosa, quando si può farle affidamento, è quella che viene chiamata scrittura automatica, poiché in questo caso, se il testo prodotto è puro, sembra davvero esistere un metodo diretto per ricevere insegnamenti dall’aldilà. Sfortunatamente, si tratta di un metodo particolarmente suscettibile all’autosuggestione, poiché è certo che la mente subconscia umana possiede molte facoltà di cui non conosciamo ancora appieno i limiti. È impossibile accettare mai completamente un testo prodotto in modo automatico come una dichiarazione al cento per cento vera proveniente dall’aldilà: il nostro organismo umano è sempre imperfetto, e le nostre percezioni sono influenzate da fattori personali. La veridicità di un simile testo non può essere giudicata soltanto in base alle affermazioni contenute al suo interno, ma anche in base a dettagli che lo confermino e alla sua somiglianza con il modo di pensare dell’autore presunto o dell’“ispiratore”. Quando, ad esempio, nel caso del defunto Oscar Wilde, si ottengono comunicazioni lunghe e caratteristiche dello stile suo, che contengono allusioni a episodi poco noti della sua vita e che sono scritte addirittura con la sua calligrafia, bisogna ammettere che le prove sono estremamente convincenti. Attualmente, in tutti i paesi anglofoni si ricevono molti testi di questo tipo; alcuni sono di qualità elevata, altri meno, ma quelli buoni contengono spesso elementi chiaramente ispirati dall’aldilà. Il cristiano o l’ebreo potrebbero chiedersi perché alcune parti dell’Antico Testamento siano state scritte in questo modo, eppure i suoi esempi moderni vengano spesso disprezzati, “Egli ricevette una lettera da Elia il profeta, che diceva, ” (2 Cronache XXI, 12) è solo uno degli esempi che dimostrano l’uso antico di questa particolare forma di comunicazione con gli spiriti. Di tutti gli esempi degli ultimi anni, non c’è nessuno che possa competere per completezza e dignità con le opere del reverendo George Vale Owen. Il suo grande scritto, “La vita al di là del velo”, potrebbe avere un’influenza altrettanto duratura di quella di Swedenborg. È interessante notare, come sottolineato dal dottor A. J. Wood, che anche nei punti più sottili e complessi esiste una stretta somiglianza tra le opere di questi due veggenti; tuttavia è certo che Vale Owen conoscesse molto poco gli scritti del grande maestro svedese. George Vale Owen rappresenta una figura così eccezionale nella storia dello Spiritualismo moderno che non sarebbe fuori luogo dedicargli qualche breve nota. Nacque a Birmingham nel 1869 e studiò al Midland Institute e al Queen’s College di Birmingham. Dopo aver svolto incarichi pastorali a Seaforth, Fairfield e nella zona di Scotland Road a Liverpool, dove ebbe un’ampia esperienza tra i poveri, divenne vicario di Orford, vicino a Warrington, dove il suo impegno fu fondamentale per la costruzione di una nuova chiesa. Rimase in quella parrocchia per vent’anni, e le persone che vi vivevano apprezzavano molto il suo operato. Sperimentò alcune manifestazioni psichiche e, infine, si sentì spinto a esprimere con la propria penna il potere di ispirazione che possedeva; i testi scritti sembravano provenire inizialmente da sua madre, ma venivano poi continuati da spiriti elevati o angeli. L’intero lavoro costituisce un resoconto della vita dopo la morte, nonché una raccolta di filosofie e consigli provenienti da fonti invisibili; per l’autore, tali testi presentano tutti i segni di un’origine elevata. Il racconto è dignitoso e nobile, redatto in un inglese leggermente arcaico che gli conferisce un carattere particolare. Alcuni estratti di questo scritto apparvero su diversi giornali, attirando particolare attenzione poiché provenivano dalla penna di un vescovo della Chiesa Anglicana. Il manoscritto fu infine portato all’attenzione del defunto Lord Northcliffe, il quale ne rimase molto colpito, così come dall’autodisciplina dell’autore, che rifiutò qualsiasi compenso per la sua pubblicazione. Questi articoli venivano pubblicati settimanalmente sul quotidiano domenicale di Lord Northcliffe, il “Weekly Dispatch”, e nulla ha mai avuto un impatto più diretto sulle masse riguardo agli insegnamenti dello Spiritualismo. Si scoprì inoltre che la politica editoriale del passato non era solo ignorante e ingiusta, ma anche errata dal punto di vista degli interessi personali, poiché le vendite del “Weekly Dispatch” aumentarono notevolmente nell’anno in cui vennero pubblicati questi scritti. Tuttavia, tali azioni risultarono estremamente offensive per un vescovo molto conservatore, e il signor Vale Owen si trovò, come tutti i riformatori religiosi, oggetto di disprezzo e subì persecuzioni da parte dei suoi superiori ecclesiastici. Nonostante queste difficoltà, spinto sia dalla pressione esterna che dall’appoggio della comunità dello Spiritualismo, abbandonò la sua vita precedente, affidando sé stesso e la sua famiglia alla provvidenza divina. Sua moglie, pienamente solidale con lui, affrontò questa decisione nonostante fossero ormai anziani. Dopo brevi tour di conferenze in America ed Inghilterra, il signor Vale Owen attualmente presiede una congregazione dello Spiritualismo a Londra, dove la sua presenza attira un numero considerevole di ascoltatori. Nel suo eccellente ritratto letterario, il signor David Gow ha scritto di Vale Owen:
  “La figura alta e snella del pastore, il suo viso pallido e ascetico illuminato da grandi occhi pieni di tenerezza e umorismo, il suo comportamento modesto, le sue parole calme ma cariche di compassione, tutto ciò rivelava appieno la natura di quest’uomo. Si intravedeva un’anima di rara devozione, mantenuta sana e serena da un senso dell’umorismo e da una visione pragmatica del mondo. Sembrava essere più influenzato dall’ spirito di Erasmo o di Melanchton che da quello di Lutero. Forse oggi la Chiesa non ha bisogno di Luteri.” Se l’autore ha inserito questa breve nota nella sezione dedicata alle esperienze personali, è perché negli ultimi anni ha avuto il privilegio di godere dell’amicizia stretta del signor Vale Owen e ha potuto così studiare e verificare concretamente l’esistenza dei suoi poteri psichici. L’autore aggiunge inoltre di essere riuscito a far sì che la cosiddetta “Voce Diretta” si manifestasse da sola, in presenza della sua moglie. La voce era profonda e maschile, proveniva da un punto situato a qualche piede sopra le nostre teste e pronunciava soltanto un saluto breve ma chiaramente udibile. Si spera che con ulteriori sforzi si possano ottenere risultati sempre più significativi. Negli anni, all’interno del suo ambiente familiare, l’autore ha ricevuto messaggi ispiratori attraverso la mano e la voce di sua moglie; questi messaggi erano di natura molto elevata e spesso estremamente concreti. Tuttavia, trattandosi di esperienze troppo personali e intime, non possono essere discusse in un contesto generale sull’argomento.

CHAPTER IX SPIRITUALISM AND THE WAR Many people had never heard of Spiritualism until the period that began in 1914, when into so many homes the Angel of Death entered suddenly. The opponents of Spiritualism have found it convenient to regard this world upheaval as being the chief cause of the widening interest in psychical research. It has been said, too, by these unscrupulous opponents that the author’s advocacy of the subject, as well as that of his distinguished friend, Sir Oliver Lodge, was due to the fact that each of them had a son killed in the war, the inference being that grief had lessened their critical faculties and made them believe what in more normal times they would not have believed. The author has many times refuted this clumsy lie, and pointed out the fact that his investigation dates back as far as 1886. Sir Oliver Lodge, for his part, says*

• “Raymond,” p. 374. It must not be supposed that my outlook has changed appreciably since the event, and the particular experiences related in the foregoing pages; my conclusion has been gradually forming itself for years, though, undoubtedly, it is based on experience of the same sort of thing. But this event has strengthened and liberated my testimony. It can now be associated with a private experience of my own, instead of with the private experiences of others. So long as one was dependent on evidence connected, even indirectly connected, with the bereavement of others, one had to be reticent and cautious, and in some cases silent. Only by special permission could any portion of the facts be reproduced; and that permission might in important cases be withheld. My own deductions were the same then as they are now, but the facts are now my own. While it is true that Spiritualism counted its believers in millions before the war, there is no doubt that the subject was not understood by the world at large, and hardly recognised as having an existence. The war changed all that. The deaths occurring in almost every family in the land brought a sudden and concentrated interest in the life after death. People not only asked the question, “If a man die shall he live again?” but they eagerly sought to know if communication was possible with the dear ones they had lost. They sought for “the touch of a vanished hand, and the sound of a voice that is still.” Not only did thousands investigate for themselves, but, as in the early history of the movement, the first opening was often made by those who had passed on. The newspaper Press was not able to resist the pressure of public opinion, and much publicity was given to stories of soldiers’ return, and generally to the life after death. In this chapter only brief reference can be made to the different ways in which the spiritual world intermingled with the various phases of the war. The conflict itself was predicted over and over again; dead soldiers showed themselves in their old homes, and also gave warnings of danger to their comrades on the battlefield; they impressed their images on the photographic plate; solitary figures and legendary hosts, not of this world, were seen in the war area; indeed, over the whole scene there was from time to time a strong atmosphere of other-world presence and activity. If for a moment the author may strike a personal note he would say that, while his own loss had no effect upon his views, the sight of a world which was distraught with sorrow, and which was eagerly asking for help and knowledge, did certainly affect his mind and cause him to understand that these psychic studies, which he had so long pursued, were of immense practical importance and could no longer be regarded as a mere intellectual hobby or fascinating pursuit of a novel research. Evidence of the presence of the dead appeared in his own household, and the relief afforded by posthumous messages taught him how great a solace it would be to a tortured world if it could share in the knowledge which had become clear to himself. It was this realisation which, from early in 1916, caused him and his wife to devote themselves largely to this subject, to lecture upon it in many countries, and to travel to Australia, New Zealand, America, and Canada upon missions of instruction. Indeed, this history of the subject may be said to derive from the same impulse which first caused him to throw himself wholeheartedly into the cause. This work may well fill a very small space in any general history, but it becomes apposite in a chapter dealing with the war, since it was the atmosphere of war in which it was engendered and grew. Prophecy is one of the spiritual gifts, and any clear proof of its existence points to psychic powers outside our usual knowledge. In the case of the war, many could, of course, by normal means and the use of their own reason, foresee that the situation in the world had become so top-heavy with militarism that equilibrium could not be sustained. But some of the prophecies appear to be so distinct and detailed that they are beyond the power of mere reason and foresight.*
• Reference to some of these will be found in the following publications; “Prophecies and Omens of the Great War,” by Ralph Shirley, “The War and the Prophets,” by Herbert Thurston, and “War Prophecies,” by F. C. S. Schiller (S.P.R. JOURNAL, June, 1916).   “Angelic Revelations,” Vol. V, pp. 170-1. The general fact of a great world catastrophe, and England’s share in it, is thus spoken of in a spirit communication received by the Oxley Circle in Manchester and published in 1885: For twice seven years-from the period already noted to you-the influences that are brought to bear against the British Nation will be successful; and after that time comes a fearful contest, a mighty struggle, a terrible bloodshed-according to human modes of expression, a dethronement of kings, an overthrow of Powers, great riot and disturbance; and still greater commotion amongst the masses concerning wealth and its possession. In using these words I speak according to human apprehension. The most important question is-shall Britain for ever be lost? We see the prophecies of many, and the attitude of many Representatives upon the outer plane, and we see more clearly than many upon the Earth give us credit for, that amongst the latter-named there are those who are lovers of gold more than the interior principle which that gold represents. Unless at the coming crisis the Great Power intervenes, that is, the Grand Operating Power of which I have spoken before, and in calm dignity flows forth and issues the mandate — Peace, be still! — the prophecy of some, that England shall sink in the depths for ever, will be fulfilled. Like the specific atoms of life who compose the State called England, who must sink for a time in order that they may rise again, even so must the Nation sink, and that to a great depth for a season; because she is immersed in the love of what is false, and has not yet acquired the intelligence that will act as a powerful lever to raise her up to her own dignity. Will she, like a drowning man going down for the third and last time, go down and be lost for ever? Once in the grand whole of the Mighty One, so she must continue an integral part. There is a kindly hand that will be stretched forth to save her, and bear her up from the billows of the self-hood that would otherwise engulf her. With an energy that is irrepressible, that power says-England once, England forever! But not in the same state will that continuance be. She must and will sink the lower, in order that she may rise the higher. The how, why, and in what manner, and by what treatment we shall use to bring about her safety and serenity, I shall speak of further on; but, here I affirm, that in order to save her, England must be drained of her best blood. For particulars of M. Sonrel’s famous prophecy in 1868 of the war of 1870, and his less direct prophecy of that of 1914, readers are referred to Professor Richet’s book, “Thirty Years of Psychical Research” (pp. 387-9). The essential part of the latter prophecy is expressed as follows:- Wait now, waityears pass. It is a vast war. What bloodshed! God! What bloodshed! Oh, France, oh, my country, thou art saved! Thou art on the Rhine! The prophecy was uttered in 1868, but was not put on record by Dr. Tardieu until April, 1914. The author has previously referred * to the prophecy given in Sydney, Australia, by the well-known medium, Mrs. Foster Turner, but it will bear repeating. At a Sunday meeting in February, 1914., at the Little Theatre, Castlereagh Street, before an audience of nearly a thousand people, in a trance-address in which Mr. W. T. Stead purported to be the influence, she said, as reported in notes taken on the occasion of her address:
• “The Wanderings of a Spiritualist,” (1921), p. 260. Now, although there is not at present a whisper of a great European War at hand, yet I want to warn you that before this year 1914 has run its course, Europe will be deluged in blood. Great Britain, our beloved nation, will be drawn into the most awful war the world has ever known. Germany will be the great antagonist, and will draw other nations in her train. Austria will totter to its ruin. Kings and kingdoms will fall. Millions of precious lives will be slaughtered, but Britain will finally triumph and emerge victorious. The date of the ending of the Great War was given correctly in “Private Dowding,” by W. T. P. (Major W. Tudor Pole), who calls his book “A Plain Record of the After-Death Experiences of a Soldier killed in Battle.” In this book, which was first published in London in 1917, we find (p. 99) a communication which reads: Messenger: In Europe there will be three great federations of states. These federations will come to birth naturally and without bloodshed, but Armageddon must first be fought out. Tom. T. P.: How long will this take? Messenger: I am not a very high being, and to me are not revealed details of all these wonderful happenings. So far as I am allowed to see, peace will be re-established during 1919, and world-federations will come into being during the following seven years. Although actual fighting may end in 1918, it will take many years to bring poise and peace into actual and permanent being. In the list of prophecies, that of Mrs. Piper, the famous trance-medium of Boston, U.S.A., deserves a place, though it may be considered by some to have an element of vagueness. It occurred about 1898 at a sitting with Dr. Richard Hodgson, who was so prominently associated with the English and American Societies for Psychical Research. Never since the days of Melchizedek has the earthly world been so susceptible to the influence of spirit. It will in the next century be astonishingly perceptible to the minds of men. I will also make a statement which you will surely see verified. Before the clear revelation of spirit communication, there will be a terrible war in different parts of the world. This will precede much clear communication. The entire world must be purified and cleansed before mortal man can see, through his spiritual vision, his friends on this side, and it will take just this line of action to bring about a state of perfection. Friend, kindly think on this.*
• Quoted in LIGHT, 1914, p. 349. Mr. J. G. Piddington, in the “Proceedings” of the Society for Psychical Research,* speaks at length of the war predictions contained in various automatic scripts, particularly in those of Mrs. Alfred Lyttelton. In his summing up he says:
• PROCEEDINGS S.P.R., Vol. XXXIII. (March, 1923). The scripts in general terms predicted the War; so did many people. Some half-dozen scripts written between July 9 and 21, 1914, predicted that the War was close at hand; so also, and earlier, had Sir Cecil Spring-Rice. The scripts predict that the War will eventually lead to a great improvement in international relations and social conditions; so, too, tens of thousands of ordinary citizens throughout the British Empire believed or hoped that the Great War was, as the phrase went, “a war to end war.” But this last parallel between the predictions in the scripts and the beliefs or aspirations that declared themselves with such strange ubiquity and intensity when war broke out, is in truth only a superficial parallel; for whereas the wave of idealism that swept over the Empire followed, or at best synchronized with, the beginning of the War, for many years before August, 1914, the scripts had repeatedly combined predictions of a Utopia with predictions of war, and had combined them in such a manner as to imply that the one is to be the outcome of the other. I know of no parallel to that. The writers, the soldiers, the diplomatists, and the politicians who forewarned us of the War, preached its dangers and its horrors, but they did not tell us that this perilous and horrible tragedy would yet prove to be the birth-throes of a happier world. Nor did the propagandists of Hague Conferences and other schemes for allaying international rivalries warn us that a world-war must precede the attainment of their desires. All alike predicted or feared a coming chaos; the scripts alone, so far as I know, spoke a hope for the world in the coming wars, and hailed the approaching chaos as the prelude to a new kosmos. The predictions of the War in the scripts cannot be separated from the predictions of an eventual Utopia. The scripts do not say, “There will be a war,” stop there, and then start afresh and say, “There will be a Utopia.” They clearly imply that the Utopia will result from the War. Yet it cannot be said that the two component parts of the whole prophecy stand or fall together, because the predictions of war have been fulfilled; but the fulfilment or the failure of the Utopian predictions must eventually influence opinion as to the source of the war predictions. Should the Utopia foreshadowed in the scripts be translated into fact, it would be very difficult to attribute the prediction of it as an outcome of the War to ordinary human prescience, and a strong case would arise for admitting the claim made in the scripts, and for giving the credit of the prediction to discarnate beings. And if the Utopian predictions were held to be the work of discarnate minds, in all probability the predictions of the War, which are so closely bound up with them, would be assigned to the same source. There are very many other prophecies which have been more or less successful. A perusal of them, however, cannot fail to impress the student with the conviction that the sense of time is the least accurate of spiritual details. Very often where the facts are right the dates are hopelessly at fault. The most exact of all the prophecies concerning the War seems to have been that of Sophie, a Greek young woman who, having been hypnotized by Dr. Antoniou of Athens, delivered her oracles vocally in a state of trance. The date was June 6, 1914. She not only predicted the Great War and who the parties would be, but gave a great deal of detail such as the neutrality of Italy at the beginning, her subsequent alliance with the Entente, the action of Greece, the place of the final battle on the Vardar, and so forth. It is interesting, however, to note that she made certain errors which tend to show that the position of the Fatalist is not secure, and that there is at least a broad margin which can be affected by human will and energy.*
• REVUE METAPHSYCHIQUE, December, 1925, pp. 380, 390.   PEARSON’S MAGAZINE, August, 1919, pp. 190-1. There is much testimony regarding the occurrence of what may be called spirit intervention during the war. Captain W. E. Newcome has related the following: It was in September, 1916, that the 2nd Suffolks left Loos to go up into the northern sector of Albert. I accompanied them, and whilst in the front line trenches of that sector I, with others, witnessed one of the most remarkable occurrences of the war. About the end of October, up to November 5th, we were actually holding that part of the line with very few troops. On November 1st the Germans made a very determined attack, doing their utmost to break through. I had occasion to go down to the reserve line, and during my absence the German attack began. I hurried back to my company with all speed, and arrived in time to give a helping hand in throwing the enemy back to his own line. He never gained a footing in our trenches. The assault was sharp and short, and we had settled down to watch and wait again for his next attack. We had not long to wait, for we soon saw Germans again coming over No Man’s Land in massed waves; but before they reached our wire a white, spiritual figure of a soldier rose from a shell-hole, or out of the ground about one hundred yards on our left, just in front of our wire and between the first line of Germans and ourselves. The spectral figure then slowly walked along our front for a distance of about one thousand yards. Its outline suggested to my mind that of an old pre-war officer, for it appeared to be in a shell coat, with field-service cap on its head. It looked, first, across at the oncoming Germans, then turned its head away and commenced to walk slowly outside our wire along the sector that we were holding. Our SOS signal had been answered by our artillery. Shells and bullets were whistling across No Man’s Land,but none in anyway impeded the spectre’s progress. It steadily marched from the left of us till it got to the extreme right of the sector, then it turned its face right full on to us. It seemed to look up and down our trench, and as each Verey light rose it stood out more prominently. After a brief survey of us it turned sharply to the right and made a bee-line for the German trenches. The Germans scattered backand no more was seen of them that night. The Angels of Mons seemed to be the first thought of the men; then some said it looked like Lord Kitchener, and others said its face, when turned full on to us, was not unlike Lord Roberts. I know that it gave me personally a great shock, and for some time it was the talk of the company. Its appearance can be vouched for by sergeants and men of my section. In the same article in Pearson’s Magazine the story is told of Mr. William M. Speight, who had lost a brother officer, and his best friend, in the Ypres salient in December, 1915, seeing this officer come to his dug-out the same night. The next evening Mr. Speight invited another officer to come to the dugout in order to confirm him should the vision reappear. The dead officer came once more and, after pointing to a spot on the floor of the dug-out, vanished. A hole was dug at the indicated spot, and at a depth of three feet there was discovered a narrow tunnel excavated by the Germans, with fuses and mines timed to explode thirteen hours later. By the discovery of this mine the lives of a number of men were saved. Mrs. E. A. Cannock, a well-known London clairvoyant, described * at a Spiritualist meeting how a number of deceased soldiers adopted a novel and convincing method of making known their identity. The soldiers (as seen in her clairvoyant vision) advanced in single file up the aisle, led by a young lieutenant. Each man bore on his chest what appeared to be a large placard on which was written his name and the place where he had lived on earth. Mrs. Cannock was able to read these names and descriptions, and they were all identified by various members of the audience. A curious feature was that as each name was recognised the spirit form faded away, thus making way for the one who was following.
• LIGHT, 1919, p. 215. As a type of other reports of a similar nature we may quote a case of what is described as “Telepathy from the Battle-front.” On November 4, 1914, Mrs. Fussey, of Wimbledon, whose son “Tab” was serving in France with the 9th Lancers, was sitting at home when she felt in her arm the sharp sting of a wound. She jumped up and cried out, “How it smarts!” and rubbed the place. Her husband also attended to her arm, but could find no trace of anything wrong with it. Mrs. Fussey continued to suffer pain and exclaimed: “Tab is wounded in the arm. I know it.” The following Monday a letter arrived from Private Fussey, saying that he had been shot in the arm and was in hospital,* The case coincides with the recorded experiences of many psychics who by some unknown law of sympathy have suffered shocks simultaneously with accidents occurring to friends, and sometimes strangers, at a distance.
• LIGHT, 1914, p. 595. In a number of cases dead soldiers have manifested themselves through psychic photography. One of the most remarkable instances occurred in London on Armistice Day, November 11, 1922, when the medium, Mrs. Deane, in the presence of Miss Estelle Stead, took a photograph of the crowd in Whitehall, in the neighbourhood of the Cenotaph. It was during the Two Minutes Silence, and on the photograph there is to be seen a broad circle of light, in the midst of which are two or three dozen heads, many of them those of soldiers, who were subsequently recognised. These photographs have been repeated on each succeeding year, and though the usual reckless and malicious attacks have been made upon the medium and her work, those who had the best opportunity of checking it have no doubt of the supernormal character of these pictures. We must content ourselves with one more case as typical of many hundreds of results. Mr. R. S. Hipwood, 174, Cleveland Road, Sunderland, writes*:
• “The Case for Spirit Photography,” by Sir A. Conan Doyle, p. 108.   LIGHT, December 20, 1919, p. 407. We lost our only son in France, August 27, 1918. Being a good amateur photographer I was curious about the photos that had been taken by the Crewe Circle. We took our own plate with us, and I put the plate in the dark slide myself and put my name on it. We exposed two plates in the camera and got a well-recognised photo. Even my nine-year-old grandson could tell who the extra was, without anyone saying anything to him. Having a thorough knowledge of photography, I can vouch for the veracity of the photograph in every particular. I claim the print which I send you to be an ordinary photograph of myself and Mrs. Hipwood, with the extra of my son, R. S. Hipwood, 13th Welsh Regiment, killed in France in the great advance in August, 1918. I tender to our friends at Crewe our unbounded confidence in their work. Of the many cases recorded of the return of dead soldiers, the following stands out because the particulars were received from two independent sources. It is related by Mr. W. T. Waters, of Tunbridge Wells, who says that he is only a novice in the study of Spiritualism: In July last I had a sitting with Mr. J. J. Vango, in the course of which the control suddenly told me that there was standing by me a young soldier who was most anxious that I should take a message to his mother and sister who live in this town. I replied that I did not know any soldier near to me who had passed over. However, the lad would not be put off, and as my own friends seemed to stand aside to enable him to speak, I promised to endeavour to carry out his wishes. At once came an exact description which enabled me instantly to recognise in this soldier lad the son of an acquaintance of my family. He told me certain things by which I was made doubly certain that it was he and no other, and he then gave me his message of comfort and assurance to his mother and sister (his father had died when he was a baby), who, for over two years, had been uncertain as to his fate, as he had been posted as “missing.” He described how he had been badly wounded and captured by the Germans in a retreat, and that he had died about a week afterwards, and he implored me to tell his dear ones that he was often with them, and that the only bar to his complete happiness was the witnessing of his mother’s great grief and his inability to make himself known. I fully intended to keep my promise, but knowing that the lad’s people favoured the High Church party and would most likely be absolutely sceptical, I was puzzled how to convey the message, as I felt they would only think that my own loss had affected my brain. I ventured to approach his aunt, but what I told her only called forth the remark: “It cannot be,” and I therefore decided to await an opportunity of speaking to his mother direct. Before this looked-for opportunity came, a young lady of this town, having lost her mother about two years ago, and hearing from my daughter that I was investigating these matters, called to see me, and I lent her my books. One of these books is “Rupert Lives,” with which she was particularly struck, and she eventually arranged a sitting with Miss McCreadie, through whom she received such convincing testimony that she is now a firm believer. During this sitting, the soldier boy who came to me came to her also. He repeated the same description that I had received, mentioned in addition his name-Charlie-and begged her to give a message to his mother and sister-the selfsame message which I had failed to give. So anxious was he in the matter, that at the close of the sitting he came again and implored her not to fail him. Now, these events happened at different dates-July and September-the same message exactly being given through different mediums to different persons, and yet people tell us it is all a myth and that mediums simply read our thoughts. When my friend told me of her experience I at once asked her to go with me to the lad’s mother, and I am pleased to state that this double message convinced both his mother and his sister, and that his aunt is almost brought to the truth if not quite. Sir William Barrett* records this evidential communication which was obtained in Dublin through the ouija board, with Mrs. Travers Smith, the daughter of the late Professor Edward Dowden. Her friend, Miss C, who is mentioned, was the daughter of a medical man. Sir William calls it “The Pearl Tie-pin Case.”
• “On The Threshold of the Unseen,” p. 184. Miss C., the sitter, had a cousin an officer with our Army in France, who was killed in battle a month previously to the sitting: this she knew. One day after the name of her cousin had unexpectedly been spelt out on the ouija board, and her name given in answer to her query: “Do you know who I am?” the following message came: “Tell mother to give my pearl tie-pin to the girl I was going to marry. I think she ought to have it.” When asked what was the name and address of the lady both were given; the name spelt out included the full Christian and surname, the latter being a very unusual one and quite unknown to both the sitters. The address given in London was either fictitious or taken down incorrectly, as a letter sent there was returned and the whole message was thought to be fictitious. Six months later, however, it was discovered that the officer had been engaged, shortly before he left for the Front, to the very lady whose name was given; he had, however, told no one. Neither his cousin nor any of his own family in Ireland were aware of the fact, and had never seen the lady nor heard her name until the War Office sent over the deceased officer’s effects. Then they found that he had put this lady’s name in his will as his next-of-kin, both Christian and surname being precisely the same as given through the automatist; and what is equally remarkable, a pearl tie pin was found in his effects. Both the ladies have signed a document they sent me, affirming the accuracy of the above statement. The message was recorded at the time, and not written from memory after verification had been obtained. Here there could be no explanation of the facts by subliminal memory, or telepathy or collusion, and the evidence points unmistakably to a telepathic message from the deceased officer. The Rev. G. Vale Owen describes * the return of George Leaf, one of his Bible Class lads in Orford, Warrington, who joined the R.F.A. and was killed in the Great War.
• “Facts and the Future Life” (1922), pp. 53-4. Some weeks later his mother was tidying up the hearth in the sitting-room. She was on her knees before the grate when she felt an impulse to turn round and look at the door which opened into the entrance hall. She did so, and saw her son clad in his working clothes, just as he used to come home every evening when he was alive. He took off his coat and hung it upon the door, an old familiar habit of his. Then he turned to her, nodded and smiled, and walked through to the back kitchen where he had been in the habit of washing before sitting down to his evening meal. It was all quite natural and lifelike. She knew that it was her dead boy who had come to show her that he was alive in the spirit land and living a natural life, well, happy and content. Also that smile of love told her that his heart was still with the old folks at home. She is a sensible woman and I did not doubt her story for a moment. As a matter of fact, since his death he had been seen in Orford Church, which he used to attend, and has been seen in various places since. There are many instances of visions of soldiers coinciding with death. In Rosa Stuart’s “Dreams and Visions of the War” this case is given: A very touching story was told me by a Bournemouth wife. Her husband, a sergeant in the Devons, went to France on July 25th, 1915. She had received letters regularly from him, all of which were very happy and cheerful, and so she began to be quite reassured in her mind about him, feeling certain that whatsoever danger he had to face he would come safely through. On the evening of September 25th, 1915, at about ten o’clock, she was sitting on her bed in her room talking to another girl, who was sharing it with her. The light was full on, and neither of them had as yet thought of getting into bed, so deep were they in their chat about the events of the day and the war. And then suddenly there came a silence. The wife had broken off sharply in the middle of a sentence and sat there staring into space. For, standing there before her in uniform, was her husband l For two or three minutes she remained there looking at him, and she was struck by the expression of sadness in his eyes. Getting up quickly she advanced to the spot where he was standing, but by the time she had reached it the vision had disappeared. Though only that morning the wife had had a letter saying her husband was safe and well, she felt sure that the vision foreboded evil. She was right. Soon afterwards she received a letter from the War Office, saying that he had been killed in the Battle of Loos on September 25th, 1915, the very date she had seemed to see him stand beside her bed. A deeper mystical side of the visions of the Great War centres round the “Angels of Mons.” Mr. Arthur Machen, the well-known London journalist, wrote a story telling how English bowmen from the field of Agincourt intervened during the terrible retreat from Mons. But he stated afterwards that he had invented the incident. But here, as so often before, truth proved fiction to be a fact, or at least facts of a like character were reported by a number of credible witnesses. Mr. Harold Begbie published a little book,” On the Side of the Angels,” giving much evidence, and Mr. Ralph Shirley, editor of the OCCULT REVIEW (London), followed with “The Angel Warriors at Mons,” in which he added to Mr. Begbie’s testimony. A British officer, replying to Mr. Machen in the London EVENING NEWS (September 14, 1915), mentions that he was fighting at Le Cateau on August 26, 1914, and that his division retired and marched throughout the night of the 26th and during the 27th. He says: On the night of the 27th I was riding along in the column with two other officers. We had been talking and doing our best to keep from falling asleep on our horses. As we rode along I became conscious of the fact that, in the fields on both sides of the road along which we were marching, I could see a very large body of horsemen. These horsemen had the appearance of squadrons of cavalry, and they seemed to be riding across the fields and going in the same direction as we were going, and keeping level with us. The night was not very dark, and I fancied that I could see the squadron of these cavalrymen quite distinctly. I did not say a word about it at first, but I watched them for about twenty minutes. The other two officers had stopped talking. At last one of them asked me if I saw anything in the fields. I then told him what I had seen. The third officer then confessed that he, too, had been watching these horsemen for the past twenty minutes. So convinced were we that they were really cavalry that, at the next halt, one of the officers took a party of men out to reconnoitre, and found no one there. The night then grew darker, and we saw no more. The same phenomenon was seen by many men in our column. Of course, we were all dog-tired and overtaxed, but it is an extraordinary thing that the same phenomenon should be witnessed by so many people. I myself am absolutely convinced that I saw these horsemen; and I feel sure that they did not exist only in my imagination. I do not attempt to explain the mystery-I only state facts. This evidence sounds good, and yet it must be admitted that in the stress and tension of the great retreat men’s minds were not in the best condition to weigh evidence. On the other hand, it is at such times of hardship that the psychic powers of man are usually most alive. A profound aspect of the World War is involved in the consideration that the war on earth is but one aspect of unseen battles on higher planes where the powers of Good and Evil are engaged. The late Mr. A. P. Sinnett, a prominent Theosophist, deals with this question in an article entitled “Super-Physical Aspects of the War.” *
• THE OCCULT REVIEW, December 1914, p. 346. We cannot enter into the subject here, except to say that there are evidences from many sources to indicate that what Mr. Sinnett speaks of has a basis of fact. A considerable number of books, and a very much larger number of manuscripts, record the alleged experiences of those who passed over in the war, which differ, of course, in no way from those who pass over at any other time, but are rendered more dramatic by the historical occasion. The greatest of these books is “Raymond.” Sir Oliver Lodge is so famous a scientist and so profound a thinker that his brave and frank avowal produced a great impression upon the public. The book appeared later in a condensed form, and it is likely to remain for many years a classic of the subject. Other books of the same class, all of them corroborative in their main details, are “The Case of Lester Coltman,” “Claude’s Book,” “Rupert Lives,” “Grenadier Rolf,” “Private Dowding,” and others. All of them depict the sort of after-life existence which is described in a subsequent chapter.

CAPITOLO IX
*Lo [Spiritualismo] e la guerra Molte persone non avevano mai sentito parlare di lo Spiritualismo prima del 1914, quando l’Angelo della Morte entrò improvvisamente in molte famiglie. Gli oppositori dello Spiritualismo hanno preferito considerare questo sconvolgimento mondiale la principale causa dell’aumento dell’interesse per le ricerche psichiche. Questi oppositori senza scrupoli hanno anche affermato che l’attivismo dell’autore, così come quello del suo illustre amico Sir Oliver Lodge, fosse dovuto al fatto che entrambi avevano perso un figlio in guerra, deducendo che il dolore avesse indebolito le loro capacità critiche e li avesse fatti credere in cose che in tempi normali non avrebbero mai creduto. L’autore ha più volte confutato questa falsa accusa, sottolineando che le sue ricerche risalgono al 1886. Sir Oliver Lodge, da parte sua, afferma: “Raymond”, p. 374. Non si deve pensare che la mia visione delle cose sia cambiata significativamente dopo quell’evento e le esperienze descritte nelle pagine precedenti; la mia conclusione si è formata gradualmente nel corso degli anni, anche se senza dubbio si basa su esperienze simili. Tuttavia, quell’evento ha rafforzato e reso più chiara la mia testimonianza: ora posso condividerla non solo con le esperienze altrui, ma anche con le mie stesse esperienze personali. Finché ci si basava su prove collegate, anche indirettamente, alla perdita di qualcuno, era necessario essere riservati e cauti, e in alcuni casi rimanere in silenzio. Solo con un permesso speciale era possibile divulgare alcune informazioni; e in casi importanti quel permesso poteva essere negato. Le mie conclusioni erano le stesse di allora come sono ora, ma ora anche i fatti appartengono a me. È vero che prima della guerra lo Spiritualismo contava milioni di seguaci, ma senza dubbio il mondo in generale non comprendeva appieno questo fenomeno e quasi non ne riconosceva l’esistenza. La guerra ha cambiato tutto: le morti avvenute in quasi tutte le famiglie del paese hanno suscitato un interesse improvviso e concentrato per la vita dopo la morte. Le persone non solo si chiedevano “Se un uomo muore, vivrà di nuovo?”, ma cercavano con ansia di sapere se fosse possibile comunicare con i loro cari defunti. Migliaia di persone hanno iniziato a indagare da sole; spesso, come nelle fasi iniziali di questo movimento, furono proprio coloro che erano passati oltre ad aprire la strada per nuove ricerche. Anche la stampa non è riuscita a resistere alla pressione dell’opinione pubblica, e sono stati dati ampi spazi alle storie sui ritorni dei soldati e sulla vita dopo la morte. In questo capitolo si possono fare solo brevi riferimenti ai diversi modi in cui il mondo spirituale si intrecciò con le varie fasi della guerra. Il conflitto stesso fu previsto più e più volte; soldati morti apparivano nelle loro vecchie case e davano anche avvertimenti di pericolo ai loro compagni sul campo di battaglia; imprimevano le proprie immagini sulla pellicola fotografica; figure solitarie e eserciti leggendari, non di questo mondo, venivano visti nell’area di guerra; in effetti, su tutta la scena aleggiava spesso un forte senso di presenza e attività ultraterrene.
Se per un momento l’autore potesse esprimere un parere personale, direbbe che, sebbene la propria perdita non avesse influenzato le sue opinioni, la vista di un mondo sconvolto dal dolore e che cercava disperatamente aiuto e conoscenza aveva certamente modificato il suo modo di pensare, facendogli comprendere quanto fossero di enorme importanza pratica questi studi psichici, che da tempo seguiva, e che non potevano più essere considerati semplicemente un hobby intellettuale o una ricerca affascinante. Le prove della presenza dei morti si manifestarono anche nella sua stessa casa, e il conforto fornito dai messaggi postumi gli insegnò quanto grande potesse essere il sollievo per un mondo sofferente se fosse stato in grado di condividere le conoscenze che a lui erano diventate chiare. Fu questa consapevolezza che, fin dall’inizio del 1916, lo spinse insieme a sua moglie a dedicarsi completamente a questo argomento, tenendo conferenze in molti paesi e viaggiando in Australia, Nuova Zelanda, America e Canada per missioni didattiche. Si può dire che la storia di questo argomento derivi proprio dall’impulso che lo spinse all’inizio a impegnarsi totalmente in questa causa.
Quest’opera occupa probabilmente uno spazio molto limitato in qualsiasi storia generale, ma diventa appropriata in un capitolo dedicato alla guerra, poiché è nell’atmosfera della guerra stessa che è nata e si è sviluppata.
La profezia è uno dei doni spirituali, e qualsiasi prova concreta della sua esistenza indica l’esistenza di poteri psichici al di là delle nostre conoscenze ordinarie. Nel caso della guerra, molti avrebbero potuto, certo, prevedere, attraverso mezzi normali e utilizzando il proprio ragionamento, che la situazione mondiale era diventata così squilibrata a causa del militarismo da non poter essere mantenuta. Ma alcune profezie sembrano così chiare e dettagliate da andare al di là delle possibilità del semplice ragionamento e della previsione.
*Per alcune di queste profezie si possono fare riferimenti alle seguenti pubblicazioni: “Prophecies and Omens of the Great War” di Ralph Shirley, “The War and the Prophets” di Herbert Thurston, e “War Prophecies” di F. C. S. Schiller (S.P.R. JOURNAL, giugno 1916). “Angelic Revelations”, Vol. V, pp. 170-1.
Il fatto generale di una grande catastrofe mondiale, e il ruolo che l’Inghilterra vi ha svolto, viene menzionato in una comunicazione spirituale ricevuta dal Oxley Circle di Manchester e pubblicata nel 1885: Per due volte sette anni – dal periodo che vi ho già menzionato – le influenze che vengono esercitate contro la Nazione Britannica avranno successo; e dopo quel periodo arriverà una terribile battaglia, uno sforzo immane, un spargimento di sangue inaudito. Secondo i modi umani di esprimersi, ci saranno destronamenti di re, rovesci di poteri, grandi disordini e turbolenze; inoltre, tra le masse si diffonderà ancora più intensa l’agitazione riguardo alla ricchezza e al suo possesso. Usando queste parole, parlo secondo le capacità umane di comprensione.
La domanda più importante è: la Britannia sarà perduta per sempre? Vediamo le profezie di molti, nonché l’atteggiamento di numerosi rappresentanti. E vediamo, con maggiore chiarezza di quanto molti sulla Terra credano, che tra questi ultimi ci sono coloro che amano l’oro più del principio interiore che esso rappresenta. A meno che nella crisi imminente la Grande Potenza non intervenisca, cioè quella Gran Potenza di cui ho parlato prima, e con calma dignità emetta l’ordine: “Pace, state in silenzio!”, la profezia secondo cui l’Inghilterra affonderà per sempre si avvererà. Proprio come gli atomi che compongono lo Stato chiamato Inghilterra, che devono sprofondare per un momento affinché possano risalire, anche la Nazione deve sprofondare, e per un lungo periodo; perché è immersa nell’amore di ciò che è falso e non ha ancora acquisito l’intelligenza necessaria per rialzarsi alla propria dignità. Sarà come un uomo che sta annegando e che affonda per la terza e ultima volta: scomparirà per sempre? Ma, nell’immensa totalità del Potente, essa deve continuare a essere una parte integrante di esso. C’è una mano gentile pronta ad aiutarla, a sollevarla dalle onde dell’egoismo che altrimenti la sommergerebbero. Con un’energia inarrestabile, quella potenza dice: “Inghilterra, una volta, per sempre!”. Ma non nello stesso stato: dovrà sprofondare ancora, affinché possa risalire più in alto. Il modo in cui, il motivo per cui e con quale trattamento dovremo agire per garantirne la sicurezza e la tranquillità ne parlerò più avanti; ma qui affermo che, per salvarla, l’Inghilterra deve perdere il suo miglior sangue. Per maggiori dettagli sulla famosa profezia del signor Sonrel nel 1868 riguardo alla guerra del 1870, nonché sulla sua profezia meno diretta riguardante quella del 1914, si rimanda al libro del professor Richet, “Trent’anni di ricerche psichiche” (pagine 387-9). La parte essenziale di questa seconda profezia è espressa nel seguente modo:
“Aspetta ora, gli anni passeranno. Sarà una guerra vasta. Quanto spargimento di sangue! Dio. Quanto spargimento di sangue! Oh, Francia, oh, mia patria. Sei salva! Ti trovi sul Reno!”
La profezia fu pronunciata nel 1868, ma non venne registrata dal dottor Tardieu fino ad aprile 1914. L’autore aveva già fatto riferimento alla profezia pronunciata a Sydney, in Australia, dalla famosa medium signora Foster Turner, ma vale la pena ripeterla. Durante una riunione domenicale del febbraio 1914, al Little Theatre di Castlereagh Street, davanti a un pubblico di quasi mille persone, la signora Turner, in uno stato di trance e sotto l’influenza di W. T. Stead, dichiarò quanto segue, come riportato nelle note prese durante l’evento:

• “The Wanderings of a Spiritualist”, (1921), p. 260. Ora, anche se al momento non vi sono segni di un grande conflitto europeo imminente, voglio avvertirvi che prima della fine dell’anno 1914, l’Europa sarà inondata di sangue. La Gran Bretagna, la nostra amata nazione, verrà trascinata nel più terribile conflitto che il mondo abbia mai conosciuto. La Germania sarà il principale avversario e trarrà altre nazioni al suo seguito. L’Austria crollerà nel disastro. Re e regni cadreranno. Milioni di vite preziose verranno sacrificate, ma alla fine la Gran Bretagna trionferà. La data della fine della Grande Guerra fu indicata correttamente in “Private Dowding”, scritto da W. T. P. (maggiore W. Tudor Pole), il quale definì il suo libro “Un resoconto semplice delle esperienze post-morte di un soldato ucciso in battaglia”. In questo libro, pubblicato per la prima volta a Londra nel 1917, troviamo (p. 99) una comunicazione che recita: Messaggero: In Europa si formeranno tre grandi federazioni di stati. Queste federazioni nasceranno naturalmente e senza spargimento di sangue, ma prima sarà necessario combattere l’Armageddon. Tom. T. P.: Quanto tempo ci vorrà? Messaggero: Non sono una creatura molto elevata, e non mi vengono rivelati tutti i dettagli di questi straordinari eventi. Per quanto ne so, la pace verrà ristabilita nel 1919, e le federazioni mondiali nasceranno nei sette anni successivi. Anche se i combattimenti effettivi potrebbero terminare nel 1918, ci vorranno molti anni per instaurare una vera e propria pace stabile. Nella lista delle profezie, anche quella della famosa medium di Boston, signora Piper, merita di essere menzionata, sebbene alcuni possano ritenere che contenga elementi di vaghezza. Questa profezia risale al 1898 e fu fatta durante una seduta con il dottor Richard Hodgson, strettamente legato alle Società per la Ricerca Psichica inglesi e americane. Non c’è stato mai un periodo, dai tempi di Melchizedek in poi, in cui il mondo terreno fosse così suscettibile all’influenza dello spirito. Nel prossimo secolo, questa influenza diventerà straordinariamente evidente per gli esseri umani. Farò anche un’altra dichiarazione che sicuramente si rivelerà vera: prima della comparsa di comunicazioni chiare e dirette con lo spirito, ci sarà una terribile guerra in varie parti del mondo. Questo evento precederà la realizzazione di molte altre comunicazioni chiare. L’intero mondo deve essere purificato prima che l’uomo possa vedere, attraverso la sua visione spirituale, i suoi amici dall’altra parte; ed è proprio questo tipo di azioni che porteranno a uno stato di perfezione. Amico mio, rifletti attentamente su queste cose.*
• Citato in LIGHT, 1914, p. 349. Il signor J. G. Piddington, nei “Proceedings” della Society for Psychical Research*, parla ampiamente delle previsioni di guerra contenute in vari testi automatici, in particolare in quelli della signora Alfred Lyttelton. Nella sua conclusione afferma:
  PROCEEDINGS S.P.R., Vol. XXXIII. (Marzo 1923).
  In generale, questi testi prevedevano la guerra; lo stesso valeva per molte altre persone. Alcuni testi scritti tra il 9 e il 21 luglio 1914 predicevano che la guerra fosse imminente; lo stesso aveva già sostenuto, in precedenza, Sir Cecil Spring-Rice. I testi prevedevano inoltre che la guerra avrebbe portato a un grande miglioramento delle relazioni internazionali e delle condizioni sociali; anche decine di migliaia di cittadini comuni in tutto l’Impero Britannico credevano o speravano che quella Grande Guerra fosse, per usare le parole allora in voga, “una guerra per porre fine alle guerre”.
  Tuttavia, questo ultimo parallelismo tra le previsioni dei testi e le credenze o aspirazioni che emersero con tale strana diffusione e intensità al momento dello scoppio della guerra è, in realtà, solo superficiale. Mentre l’ondata di idealismo che investì l’Impero seguì, o al massimo si sincronizzò, con l’inizio della guerra, molti anni prima dell’agosto 1914 i testi avevano già combinato ripetutamente previsioni di un utopico futuro con profezie di guerra, e lo avevano fatto in modo da far intendere che l’uno fosse il risultato dell’altro. Non conosco alcun altro esempio simile. Gli scrittori, i soldati, i diplomatici e i politici che ci avvertirono della guerra ne predicarono i pericoli e gli orrori, ma non ci dissero mai che questa tragica e pericolosa esperienza sarebbe stata in realtà il preludio a un mondo più felice. Nemmeno i propagandisti delle Conferenze di Ginevra e di altri progetti volti a placare le rivalità internazionali ci avvertirono che una guerra mondiale fosse necessaria per realizzare i loro obiettivi. Tutti quanti predicevano o temevano un caos imminente; solo i testi, per quanto ne so, esprimevano speranza per il futuro attraverso le guerre future, e consideravano quel caos in arrivo come il preludio a un nuovo ordine mondiale. Le previsioni della guerra contenute nei testi non possono essere separate da quelle riguardanti un’eventuale Utopia. I testi non dicono semplicemente: “Ci sarà una guerra”, per poi continuare dicendo: “Ci sarà un’Utopia”. Essi implicano chiaramente che l’Utopia derivi dalla guerra stessa. Tuttavia, non si può affermare che queste due componenti della profezia siano interconnesse in modo tale che il loro successo o fallimento dipendano l’uno dall’altro: le previsioni sulla guerra sono infatti già avverate; ma il verificarsi o meno delle previsioni sull’Utopia influenzerà inevitabilmente la percezione del motivo delle previsioni sulla guerra. Se l’Utopia preconizzata nei testi dovesse diventare realtà, sarebbe molto difficile attribuire questa previsione a una semplice prescienza umana; in tal caso, ci sarebbero forti motivi per riconoscere la validità delle affermazioni contenute nei testi e attribuire il merito di tale previsione a entità non materiali. E se si considerasse che le previsioni sull’Utopia siano opera di tali entità, allora molto probabilmente anche le previsioni sulla guerra, strettamente collegate ad esse, verrebbero attribuite alla stessa fonte. Esistono molte altre profezie che sono state più o meno accurate. Tuttavia, una loro lettura non può fare a meno di convincere chi le esamina della scarsa precisione riguardo al concetto di tempo tra i dettagli spirituali. Molto spesso, anche se i fatti descritti sono corretti, le date sono completamente errate.
  La profezia più precisa riguardo alla Guerra sembra essere stata quella di Sophie, una giovane greca che, dopo essere stata ipnotizzata dal dottor Antoniou di Atene, pronunciava i suoi oracoli in uno stato di trance. La data indicata era il 6 giugno 1914: non solo predisse lo scoppio della Grande Guerra e le parti coinvolte, ma fornì anche molti dettagli precisi, come la neutralità all’inizio dell’Italia, la sua successiva alleanza con gli Alleati, l’atteggiamento della Grecia, il luogo della battaglia finale sul fiume Vardar, e così via. È interessante notare, tuttavia, che commise alcuni errori, il che dimostra che anche le profezie non sono sempre infallibili e che esiste comunque un ampio margine di incertezza che può essere influenzato dalla volontà umana.
  REVUE METAPHSYCHIQUE, dicembre 1925, pp. 380, 390; PEARSON’S MAGAZINE, agosto 1919, pp. 190-1. Esistono molte testimonianze riguardo all’insorgere di ciò che si potrebbe definire un intervento spirituale durante la guerra. Il Capitano W. E. Newcome ha raccontato quanto segue:
  Fu nel settembre 1916 che il 2° Reggimento Suffolks lasciò Loos per recarsi nella zona settentrionale di Albert. Li accompagnai e, mentre ci trovavamo nelle trincee del fronte di quella zona, io e altri assistemmo a uno degli eventi più straordinari della guerra.
  Verso la fine di ottobre, fino al 5 novembre, eravamo effettivamente responsabili di quella porzione del fronte con pochissime truppe. Il 1° novembre i tedeschi lanciarono un attacco molto deciso, facendo di tutto per sfondare le nostre difese. Io dovetti recarmi nella linea di riserva e, durante la mia assenza, l’attacco tedesco ebbe inizio. Tornai di corsa alla mia compagnia il più velocemente possibile e arrivai in tempo per aiutare a respingere gli nemici oltre le loro linee. Non riuscirono mai a stabilirsi nelle nostre trincee. L’assalto fu rapido e breve; ci limitammo ad osservare e aspettare il loro prossimo attacco.
  Non dovettemmo attendere a lungo: presto vedemmo i tedeschi avanzare di nuovo in masse attraverso la Terra di Nessuno; ma prima che raggiungessero le nostre difese, una figura bianca e spettrale emerse da un cratere di bomba, o dal terreno, a circa cento metri a sinistra delle nostre trincee, proprio davanti alla nostra linea difensiva. Quella figura camminò lentamente lungo il nostro fronte per una distanza di circa mille metri; la sua sagoma mi ricordava quella di un vecchio ufficiale prebellico: indossava un cappotto da guerra e un berretto da campo. Prima guardò verso i tedeschi in avvicinamento, poi girò la testa e continuò a camminare lentamente al di fuori delle nostre trincee, lungo il settore che controllavamo noi.
  Il nostro segnale SOS era stato ricevuto dall’artiglieria; proiettili e granate sibilavano attraverso la Terra di Nessuno, ma nessuno di essi ostacolò in alcun modo il movimento di quella figura spettrale. Proseguì costantemente verso destra, fino a raggiungere l’estremità destra del nostro settore; poi si girò completamente verso di noi. Sembrava esaminare le nostre trincee; ogni volta che una luce lampeggiava, la sua figura diventava ancora più evidente. Dopo averci osservati per un po’, girò bruscamente a destra e si diresse dritta verso le trincee tedesche. I tedeschi si dispersero immediatamente, e quella notte non se ne vide più traccia.
  Alcuni pensarono che fossero gli “Angeli di Mons”; altri dissero che assomigliasse a Lord Kitchener, mentre altri ancora riconobbero nel suo volto i tratti di Lord Roberts. Personalmente, quella visione mi colpì profondamente; per un po’ fu l’argomento principale di conversazione nella compagnia. L’apparizione di quella figura può essere confermata dai sottufficiali e dagli uomini del mio settore.
  Nello stesso articolo su “Pearson’s Magazine” viene raccontata la storia di Mr. William M. Speight, il quale aveva perso un fratello ufficiale e il suo migliore amico nella battaglia dell’Ypres nel dicembre 1915; quella stessa notte vide quell’ufficiale apparire nella sua trincea. La sera seguente invitò un altro ufficiale a venire con lui, nel caso la visione si ripetesse. L’ufficiale morto tornò ancora una volta e, dopo aver indicato un punto sul pavimento della trincea, scomparve. Fu scavata una buca nel luogo indicato; a tre piedi di profondità fu scoperto un cunicolo scavato dai tedeschi, contenente mine programmate per esplodere tredici ore dopo. Grazie alla scoperta di questa mina, molte vite furono salvate. La signora E. A. Cannock, una conosciuta chiaroveggente di Londra, descrisse in una riunione spiritista come numerosi soldati defunti avessero adottato un metodo nuovo e convincente per far conoscere la loro identità. I soldati (come apparvero nella sua visione chiaroveggente) avanzavano in fila, guidati da un giovane tenente; ognuno di loro portava sul petto una grande targa su cui erano scritti il proprio nome e il luogo dove aveva vissuto in vita. La signora Cannock riuscì a leggere questi nomi e descrizioni, e tutti furono identificati da diversi membri dell’auditorio. Una caratteristica curiosa era che, non appena ogni nome veniva riconosciuto, la forma spirituale del soldato scompariva, lasciando il posto a quella del successivo.
• LIGHT, 1919, p. 215. Come esempio di altri casi simili possiamo citare quello che viene definito “telepatia dal fronte di battaglia”. Il 4 novembre 1914, la signora Fussey di Wimbledon, il cui figlio “Tab” prestava servizio in Francia con i 9° Lancers, si trovava a casa quando sentì un dolore acuto al braccio. Si alzò gridando e si massaggiò il punto dolente; anche suo marito controllò il braccio, ma non trovò nulla di anomalo. La signora Fussey continuò a soffrire e esclamò: “Tab è ferito al braccio. Lo so”. Il lunedì seguente arrivò una lettera dal soldato Fussey, che raccontava di essere stato colpito al braccio ed essere in ospedale.* Questo caso coincide con le esperienze registrate di molti medium i quali, per qualche misteriosa legge di simpatia, hanno provato shock simultaneamente agli incidenti che accadevano a amici o, a volte, a sconosciuti lontani.
• LIGHT, 1914, p. 595. In numerosi casi, soldati defunti si sono manifestati attraverso la fotografia spiritica. Uno degli esempi più notevoli ebbe luogo a Londra il giorno dell’armistizio, l’11 novembre 1922: la medium, la signora Deane, in presenza di Miss Estelle Stead, scattò una fotografia della folla in Whitehall, nei pressi del Cenotaph. Durante i due minuti di silenzio, nella foto si vedeva un ampio cerchio di luce al centro del quale c’erano due o tre dozzine di teste, molte delle quali appartenevano a soldati che furono successivamente identificati. Queste fotografie sono state scattate ogni anno successivo; nonostante gli attacchi spesso meschini e maliziosi rivolti alla medium e al suo lavoro, coloro che hanno avuto l’opportunità di verificarle non dubitano affatto del loro carattere soprannaturale. Possiamo citare un altro caso, tipico di centinaia di risultati simili. Il signor R. S. Hipwood, residente al 174 di Cleveland Road a Sunderland, scrive:*
• “Il caso della fotografia spiritica”, di Sir A. Conan Doyle, p. 108. * LIGHT, 20 dicembre 1919, p. 407. Abbiamo perso nostro unico figlio in Francia, il 27 agosto 1918. Essendo un buon fotografo amatoriale, ero curioso riguardo alle foto scattate dal Crewe Circle. Abbiamo portato con noi la nostra pellicola e io stesso ho inserito la pellicola nella macchina fotografica e ci ho scritto sopra il mio nome. Abbiamo esposto due pellicole e ottenuto una fotografia ben riconoscibile; anche mio nipote di nove anni riusciva a capire chi fosse l’uomo in più nella foto, senza che nessuno gli dicesse nulla. Avendo una solida conoscenza della fotografia, posso garantire l’autenticità di ogni dettaglio di quella immagine. Affermo che la stampa che vi invio sia semplicemente una normale fotografia di me e di mia moglie Hipwood, con l’aggiunta di mio figlio R. S. Hipwood, del 13° Reggimento Gallese, morto in Francia durante l’offensiva del agosto 1918. Esprimo ai nostri amici di Crewe la nostra totale fiducia nel loro lavoro. Tra i molti casi registrati riguardanti il ritorno di soldati morti, questo si distingue perché le informazioni sono state ricevute da due fonti indipendenti. La storia è raccontata dal signor W. T. Waters di Tunbridge Wells, che afferma di essere soltanto un principiante nello studio dello spiritismo: Lo scorso luglio ho partecipato a una seduta con il signor J. J. Vango; durante essa, la persona che guidava la seduta mi disse improvvisamente che accanto a me c’era un giovane soldato desideroso che portassi un messaggio a sua madre e a sua sorella, che vivevano in questa città. Risposi che non conoscevo nessun soldato deceduto nelle vicinanze; tuttavia, il ragazzo insistette, e poiché i miei amici sembravano fare spazio affinché potesse parlare, promisi di cercare di esaudire il suo desiderio. Subito dopo ricevetti una descrizione precisa che mi permise di riconoscere immediatamente in quel ragazzo il figlio di un conoscente della mia famiglia. Mi raccontò alcune cose che mi confermarono ancora di più che si trattava proprio di lui; poi mi comunicò il messaggio di conforto e di speranza per sua madre e sua sorella (suo padre era morto quando lui era ancora bambino), le quali, da oltre due anni, erano incerte sul suo destino, poiché era stato dichiarato “disperso”. Mi descrisse come fosse stato gravemente ferito e catturato dai tedeschi durante una ritirata, e che fosse morto circa una settimana dopo; mi pregò di dire alle sue care persone che spesso era con loro e che l’unica cosa che gli impediva di essere completamente felice era il vedere la grande tristezza di sua madre e il fatto di non potersi far riconoscere. Avevo intenzione di mantenere la mia promessa, ma sapendo che la famiglia del ragazzo apparteneva al partito della Chiesa Alta e sarebbe probabilmente stata molto scettica riguardo a questa storia, non sapevo come trasmettere il messaggio senza far pensare che fosse il mio dolore personale ad avermi influenzato. Decisi quindi di aspettare un’occasione per parlare direttamente con sua madre. Prima che questa opportunità tanto attesa arrivasse, una giovane signora di questa città, che aveva perso sua madre circa due anni prima e, avendo saputo da mia figlia che stavo indagando su questi fatti, venne a trovarmi; le prestai i miei libri. Uno di questi libri era “Rupert Lives”, che la colpì particolarmente, e alla fine riuscì a organizzare un incontro con Miss McCreadie, grazie al quale ricevette prove così convincenti da diventare una credente convinta. Durante quell’incontro, anche il ragazzo soldato che era venuto da me si presentò; ripeté la stessa descrizione che avevo ricevuto e aggiunse il proprio nome: Charlie, pregandola di portare un messaggio a sua madre e a sua sorella, lo stesso messaggio che io non ero riuscito a consegnare. Era così ansioso riguardo a questa questione che, alla fine dell’incontro, tornò da lei supplicandola di non deluderlo.
  Questi eventi ebbero luogo in date diverse – luglio e settembre – e lo stesso messaggio fu trasmesso attraverso diversi medium a persone diverse; tuttavia la gente sostiene che tutto ciò sia solo un mito, che i medium si limitino semplicemente a leggere i nostri pensieri.
  Quando mia amica mi raccontò della sua esperienza, le chiesi immediatamente di accompagnarmi dalla madre del ragazzo; con piacere devo dire che quel messaggio doppio convinse sia la madre che la sorella del ragazzo, e che anche sua zia è ormai quasi convinta della veridicità dei fatti.
  Sir William Barrett* registra questa comunicazione avvenuta a Dublino attraverso il tavolo Ouija, con Mrs. Travers Smith, figlia del defunto Professor Edward Dowden. La sua amica, Miss C, era la figlia di un medico; Sir William definisce questo caso “The Pearl Tie-pin Case”.
• “On The Threshold of the Unseen”, p. 184.
  Miss C aveva un cugino ufficiale nell’esercito britannico in Francia, che fu ucciso in battaglia un mese prima dell’incontro; lei lo sapeva. Un giorno, dopo che il nome di suo cugino era stato inaspettatamente scritto sul tavolo Ouija e il suo nome risposto alla sua domanda “Conosci chi sono?”, arrivò questo messaggio:
  “Dite a mia madre di dare la mia spilla da cravatta con perla alla ragazza che avrei dovuto sposare. Penso che lei debba tenerla.” Quando le chiesero il nome e l’indirizzo della donna, le furono forniti entrambi; il nome includeva sia il nome cristiano che il cognome, quest’ultimo molto insolito e del tutto sconosciuto a entrambe le persone coinvolte. L’indirizzo fornito a Londra risultò essere falso o scritto in modo errato: una lettera inviata lì fu restituita, e si pensò che l’intero messaggio fosse inventato. Sei mesi dopo, tuttavia, si scoprì che l’ufficiale, poco prima di partire per il Fronte, aveva stretto relazioni con proprio quella signora di cui era stato menzionato il nome; ma non ne aveva parlato a nessuno. Né suo cugino né alcun membro della sua famiglia in Irlanda erano a conoscenza di questo fatto, e non avevano mai visto la signora né sentito il suo nome fino a quando l’Ufficio della Guerra non inviò i beni del defunto ufficiale. Allora scoprirono che egli aveva indicato quella signora come sua parente più prossima nel testamento, e che sia il nome che il cognome erano esattamente gli stessi menzionati nella comunicazione ricevuta; inoltre, tra i suoi effetti fu trovata una spilla da cravatta a forma di perla.
  Entrambe le signore hanno firmato un documento che mi hanno inviato, confermando l’accuratezza delle informazioni sopra riportate. Il racconto è stato registrato al momento dei fatti, e non scritto in base a ricordi successivi dopo aver verificato la sua attendibilità. Non esiste alcuna spiegazione possibile per questi eventi attraverso memoria subliminale, telepatia o collusione; le prove indicano inequivocamente che si è trattato di un messaggio telepatico proveniente dall’ufficiale defunto.
  Il reverendo G. Vale Owen racconta del ritorno di George Leaf, uno dei suoi studenti della classe biblica a Orford, Warrington, che si arruolò nell’esercito e morì nella Grande Guerra.
• “Facts and the Future Life” (1922), pp. 53-4.
  Alcune settimane dopo, sua madre stava pulendo il camino nel soggiorno. Era in ginocchio davanti alla grata quando provò l’impulso di girarsi e guardare la porta che conduceva all’ingresso; lo fece e vide suo figlio vestito con i suoi abiti da lavoro, proprio come faceva ogni sera quando tornava a casa. Lui si tolse il cappotto e lo appese alla porta, seguendo un vecchio e familiare gesto. Poi le sorrise e andò in cucina, dove aveva l’abitudine di lavarsi prima di mangiare la cena. Tutto sembrava così naturale e reale. Lei sapeva che era suo figlio morto che era venuto a mostrarle che era ancora vivo nel regno degli spiriti e che viveva una vita serena e felice. Quel sorriso pieno d’amore le dimostrò anche che il suo cuore rimaneva con la famiglia a casa. Era una donna sensata, e non ho mai dubitato della sua storia. Infatti, dopo la sua morte, fu visto nella chiesa di Orford, dove frequentava, e in vari altri luoghi successivamente.
  Ci sono molti casi in cui le visioni dei soldati avvengono proprio nel momento della loro morte. Nel libro “Dreams and Visions of the War” di Rosa Stuart viene raccontato questo episodio:
  Una donna di Bournemouth mi ha raccontato una storia molto commovente. Suo marito, sergente nel Devon, partì per la Francia il 25 luglio 1915. Lei riceveva regolarmente lettere da lui, tutte piene di gioia e ottimismo; quindi iniziò a sentirsi tranquilla riguardo a lui, convinta che avrebbe superato qualsiasi pericolo si fosse trovato ad affrontare. La sera del 25 settembre 1915, verso le dieci di sera, lei era seduta sul letto nella sua stanza e parlava con un’altra ragazza che condivideva la stanza con lei. La luce era accesa, e nessuna delle due aveva ancora pensato di andare a dormire, tanto erano immerse nella loro conversazione sugli eventi della giornata e sulla guerra.
  Poi, all’improvviso, calò il silenzio. La donna interruppe bruscamente la frase a metà e rimase seduta a fissare lo spazio davanti a sé.
  Lì, in uniforme, davanti a lei, c’era suo marito. Per due o tre minuti rimase immobile a guardarlo, colpita dall’espressione di tristezza nei suoi occhi. Si alzò rapidamente e si avvicinò al punto in cui lui stava, ma quando arrivò lì, quell’apparizione era già scomparsa.
  Anche se solo quella mattina aveva ricevuto una lettera che le assicurava che suo marito fosse al sicuro e stesse bene, lei ebbe la certezza che quell’apparizione presagisse qualcosa di brutto. E aveva ragione. Poco dopo ricevette una lettera dal Ministero della Guerra che le comunicava che lui era stato ucciso nella battaglia di Loos il 25 settembre 1915, esattamente la data in cui sembrava averlo visto accanto al suo letto. Un aspetto più mistico delle visioni legate alla Grande Guerra riguarda i “Angeli di Mons”. Il noto giornalista londinese Arthur Machen scrisse una storia in cui raccontava di come arcieri inglesi intervenissero durante la terribile ritirata da Mons. Ma in seguito affermò di aver inventato quell’episodio. Tuttavia, ancora una volta, la verità si rivelò essere più straordinaria della finzione: fatti simili furono raccontati da numerosi testimoni attendibili. Il signor Harold Begbie pubblicò un libretto intitolato “Dall’altra parte degli Angeli”, fornendo molte prove a sostegno di questa teoria; il signor Ralph Shirley, editore della rivista OCCULT REVIEW (Londra), ne scrisse un altro intitolato “Gli Angeli guerrieri a Mons”, aggiungendo ulteriori dettagli ai racconti del signor Begbie.
  Un ufficiale britannico, rispondendo al signor Machen sul London Evening News del 14 settembre 1915, ricordò di aver combattuto a Le Cateau il 26 agosto 1914; la sua divisione si ritirò e marciò per tutta la notte tra il 26 e il 27. Disse:
  “La notte del 27 ero in colonna insieme ad altri due ufficiali. Parlavamo e cercavamo disperatamente di non addormentarci in sella. Mentre avanzavamo, mi resi conto che nei campi su entrambi i lati della strada c’era un gran numero di cavalieri. Sembravano squadroni di cavalleria che attraversavano i campi nella stessa direzione nostra, mantenendo sempre la stessa distanza da noi. La notte non era molto buia, e riuscivo a vedere chiaramente quegli uomini a cavallo. All’inizio non dissi nulla, ma li osservai per circa venti minuti. Gli altri due ufficiali avevano smesso di parlare, ” Finalmente uno di loro mi chiese se avessi visto qualcosa nei campi; allora gli raccontai ciò che avevo visto. Il terzo ufficiale confessò poi che anche lui aveva osservato quegli uomini a cavallo per gli ultimi venti minuti. Eravamo così convinti che si trattasse davvero di truppe a cavallo, che al successivo riposo uno degli ufficiali mandò un gruppo di uomini a fare ricognizione, ma non trovarono nessuno. La notte divenne sempre più buia e non vedemmo più nulla. Lo stesso fenomeno fu osservato da molte altre persone nella nostra colonna. Certo, eravamo tutti estremamente stanchi e sopraffatti dalle fatiche, ma è davvero straordinario che così tante persone abbiano assistito allo stesso evento. Io stesso sono assolutamente convinto di aver visto quegli uomini a cavallo; non credo affatto che siano esistiti solo nella mia immaginazione. Non cerco di spiegare questo mistero, ma semplicemente di riportare i fatti. Queste testimonianze sembrano plausibili, tuttavia bisogna ammettere che, nel contesto dello stress e della tensione del grande ritiro, la mente umana non era nelle migliori condizioni per valutare correttamente le prove. D’altra parte, è proprio in momenti di difficoltà che i poteri psichici dell’uomo sono solitamente più attivi. Un aspetto profondo della Prima Guerra Mondiale riguarda il fatto che la guerra terrestre non è altro che un aspetto di battaglie invisibili su livelli superiori, dove si scontrano le forze del Bene e del Male. Il defunto signor A. P. Sinnett, un noto teosofista, ha trattato questo argomento in un articolo intitolato “Aspetti sovrapersonali della guerra”. Non possiamo approfondire questo tema qui, ma possiamo dire che ci sono molte prove provenienti da diverse fonti che indicano come quanto affermato dal signor Sinnett abbia una base fattuale. Un numero considerevole di libri e ancora molti più manoscritti raccontano le presunte esperienze di coloro che sono morti in guerra; queste esperienze, naturalmente, non differiscono in alcun modo da quelle che si verificano in qualsiasi altro momento, ma assumono un carattere particolarmente drammatico a causa dell’occasione storica. Il libro più importante in questo genere è “Raymond”; Sir Oliver Lodge, essendo uno scienziato di grande fama e un pensatore profondo, ha suscitato grande interesse nel pubblico con le sue dichiarazioni coraggiose e franche. Il libro è stato successivamente pubblicato in una versione ridotta ed è probabile che rimanga per molti anni un classico sull’argomento. Altri libri dello stesso genere, tutti confermanti nei loro dettagli principali, includono “The Case of Lester Coltman”, “Claude’s Book”, “Rupert Lives”, “Grenadier Rolf”, “Private Dowding” e altri ancora. Tutti questi libri descrivono quel tipo di esistenza nell’aldilà di cui parleremo in un capitolo successivo.

CHAPTER X THE RELIGIOUS ASPECT OF SPIRITUALISM Spiritualism is a system of thought and knowledge which can be reconciled with any religion. The basic facts are the continuity of personality and the power of communication after death. These two basic facts are of as great importance to a Brahmin, a Mohammedan, or a Parsee as to a Christian. Therefore Spiritualism makes a universal appeal. There is only one school of thought to which it is absolutely irreconcilable: that is the school of materialism, which holds the world in its grip at present and is the root cause of all our misfortunes. Therefore the comprehension and acceptance of Spiritualism are essential things for the salvation of mankind, which is otherwise destined to descend lower and lower into a purely utilitarian and selfish view of the universe. The typical materialistic state was prewar Germany, but every other modern state is of the same type if not of the same degree. It may be asked, why should not the old religions be strong enough to rescue the world from its spiritual degradation? The answer is that they have all been tried and all have failed. The Churches which represent them have themselves become to the last degree formal and worldly and material. They have lost all contact with the living facts of the spirit, and are content to refer everything back to ancient days, and to pay a lip service and an external reverence to an outworn system which has been so tangled up with incredible theologies that the honest mind is nauseated at the thought of it. No class has shown itself so sceptical and incredulous of modern Spiritual manifestations as those very clergy who profess complete belief in similar occurrences in bygone ages, and their utter refusal to accept them now is a measure of the sincerity of their professions. Faith has been abused until it has become impossible to many earnest minds, and there is a call for proof and for knowledge. It is this which Spiritualism supplies. It founds our belief in life after death and in the existence of invisible worlds, not upon ancient tradition or upon vague intuitions, but upon proven facts, so that a science of religion may be built up, and man given a sure pathway amid the quagmire of the creeds. When one asserts that Spiritualism may be reconciled with any religion, one does not mean that all religions are of the same value, or that the teaching of Spiritualism alone may not be better than Spiritualism mixed with any other creed. Personally, the author thinks that Spiritualism alone supplies all that man needs, but he has found many men of high soul who have been unable to cast off the convictions of a lifetime, and yet have been able to accept the new truth without discarding the old belief. But if a man had Spiritualism alone as his guide, he would not find himself in a position which was opposed to essential Christianity, but rather in one which was explanatory. Both systems preach life after death. Both recognise that the after-life is influenced in its progress and happiness by conduct here. Both profess to believe in the existence of a world of spirits, good and evil, whom the Christian calls angels and devils, and the Spiritualist guides, controls, and undeveloped spirits. Both believe in the main that the same virtues, unselfishness, kindness, purity, and honesty, are necessary for a high character. Bigotry, however, is looked upon as a serious offence by Spiritualists, while it is commended by most Christian sects. To Spiritualists every path upwards is commendable, and they fully recognise that in all creeds there are sainted, highly developed souls who have received by intuition all that the Spiritualist can give by special knowledge. The mission of the Spiritualist does not lie with these. His mission lies with those who openly declare themselves to be agnostic, or those more dangerous ones who profess some form of creed and yet are either thoughtless or agnostic at heart. From the author’s point of view the man who has received the full benefit of the new revelation is the man who has earnestly tried the gamut of the creeds and has found them all equally wanting. He then finds himself in a valley of gloom with Death waiting at the end, and nothing but plain, obvious duty as his acting religion. Such a condition produces many fine men of the Stoic breed, but it is not conducive to personal happiness. Then comes the positive proof of independent existence, sometimes suddenly, sometimes by slow conviction. The cloud has gone from the end of his prospect. He is no longer in a valley but upon the ridge beyond, with a vista of successive ridges each more beautiful than the last in front of him. All is brightness where once gloom girt him round. The day of this revelation has become the crowning day of his life. Looking up at the lofty hierarchy of spiritual beings above him, the Spiritualist realises that one or another great archangel may from time to time visit mankind with some mission of teaching and hope. Even humble Katie King, with her message of immortality given to a great scientist, was an angel from on high. Francis d’Assisi, Joan of Arc, Luther, Mahomet, Bab-ed-Din, and every real religious leader of history are among these evangels. But above all, according to our Western judgment, was Jesus the son of a Jewish artisan, Whom we call “The Christ.” It is not for our mosquito brains to say what degree of divinity was in Him, but we can truly say that He was certainly nearer the Divine than we are, and that His teaching, upon which the world has not yet acted, is the most unselfish, merciful, and beautiful of which we have any cognisance, unless it be that of his fellow saint Buddha, who also was a messenger from God, but whose creed was rather for the Oriental than for the European mind. When, however, we hark back to the message of our inspired Teacher, we find that there is little relation between His precepts and the dogmas or actions of His present-day disciples. We see also that a great deal of what He taught has obviously been lost, and that to find this lost portion, which was unexpressed in the Gospels, we have to examine the practice of the early Church who were guided by those who had been in immediate touch with Him. Such an examination shows that all which we call Modern Spiritualism seems to have been familiar to the Christ circle, that the gifts of the spirit extolled by St. Paul are exactly those gifts which our mediums exhibit, and that those wonders which brought a conviction of other-world reality to the folk of those days can now be exhibited and should have a similar effect now, when men once again ask for assurance upon this vital matter. This subject is treated at large in other books, and can here be simply summed up by saying that, far from having wandered from orthodoxy, there is good reason to believe that the humble, undogmatic Spiritualist, with his direct spirit message, his communion of saints, and his association with that high teaching which has been called the Holy Ghost, is nearer to primitive Christianity than any other existing sect. It is quite amazing when we read the early documents of the Church, and especially the writings of the so-called “Fathers,” to find out the psychic knowledge and the psychic practice which were in vogue in those days. The early Christians lived in close and familiar touch with the unseen, and their absolute faith and constancy were founded upon the positive personal knowledge which each of them had acquired. They were aware, not as a speculation but as an absolute fact, that death meant no more than a translation to a wider life, and might more properly be called birth. Therefore they feared it not at all, and regarded it rather as Dr. Hodgson did when he cried, “Oh, I can hardly bear to wait!” Such an attitude did not affect their industry and value in this world, which have been attested even by their enemies. If converts in far-off lands have in these days been shown to deteriorate when they become Christians, it is because the Christianity which they have embraced has lost all the direct compelling power which existed of old. Apart from the early Fathers, we have evidence of early Christian sentiment in the inscriptions of the Catacombs. An interesting book on early Christian remains in Rome, by the Rev. Spence Jones, Dean of Gloucester, deals in part with these strange and pathetic records. These inscriptions have the advantage over all our documentary evidence that they have certainly not been forged, and that there has been no possibility of interpolation. Dr. Jones, after having read many hundreds of them, says: “The early Christians speak of the dead as though they were still living. They talk to their dead.” That is the point of view of the present-day Spiritualists-one which the Churches have so long lost. The early Christian graves present a strange contrast to those of the heathen which surround them. The latter always refer to death as a final, terrible and irrevocable thing. “Fuisti Vale” sums up their sentiment. The Christians, on the other hand, dwelt always upon the happy continuance of life. “Agape, thou shalt live for ever,” “Victorina is in peace and in Christ,” “May God refresh thy spirit,” “Mayest thou live in God.” These inscriptions alone are enough to show that a new and infinitely consoling view of death had come to the human race. The Catacombs, also, it may be remarked, are a proof of the simplicity of early Christianity before it became barnacled over with all sorts of complex definitions and abstractions, which sprang from the Grecian or Byzantine mind, and have caused infinite evil in the world. The one symbol which predominates in the Catacombs is that of the Good Shepherd-the tender idea of a man carrying a poor helpless lamb. One may search the Catacombs of the first centuries, and in all those thousands of devices you will find nothing of a blood sacrifice, nothing of a virgin birth. You will find the Kind Shepherd, the anchor of hope, the palm of the martyr, and the fish which was the pun or rebus upon the name of Jesus. Everything points to a simple religion. Christianity was at its best when it was in the hands of the humblest. It was the rich, the powerful, and the learned who degraded, complicated, and ruined it. It is not possible, however, to draw any psychic inferences from the inscriptions or drawings in the Catacombs. For these we must turn to the pre-Nicene Fathers, and there we find so many references that a small book which would contain nothing else might easily be compiled. We have, however, to tune-in our thoughts and phrases to theirs in order to get the full meaning. Prophecy, for example, we now call mediumship, and an Angel has become a high spirit or a Guide. Let us take a few typical quotations at random. Saint Augustine, in his “De cura pro Mortuis,” says: “The spirits of the dead can be sent to the living and can unveil to them the future which they them selves have learned either from other spirits or from angels” (i.e. spiritual guides) “or by divine revelation.” This is pure Spiritualism exactly as we know and define it. Augustine would not have spoken so surely of it and with such an accuracy of definition if he had not been quite familiar with it. There is no hint of its being illicit. He comes back to the subject in his “The City of God,” where he refers to practices which enable the ethereal body of a person to communicate with the spirits and higher guides and to receive visions. These persons were, of course, mediums-the name simply meaning the intermediate between the carnate and discarnate organism. Saint Clement of Alexandria makes similar allusions, and so does Saint Jerome in his controversy with Vigilantius the Gaul. This, however, is, of course, at a later date-after the Council of Nicaea. Hermas, a somewhat shadowy person, who was said to have been a friend of St. Paul’s, and to have been the direct disciple of the Apostles, is credited with being the author of a book “The Pastor.” Whether this authorship is apocryphal or not, the book is certainly written by someone in the early centuries of Christianity, and it therefore represents the ideas which then prevailed. He says: “The spirit does not answer all who question nor any particular person, for the spirit that comes from God does not speak to man when man wills but when God permits. Therefore, when a man who has a spirit from God” (i.e. a control) “comes into an assembly of the faithful, and when prayer has been offered, the spirit fills this man who speaks as God wills.” This exactly describes our own psychic experience, when seances are properly conducted. We do not invoke spirits, as ignorant critics continually assert, and we do not know what is coming. But we pray-using the “Our Father,” as a rule-and we await events. Then such spirit as is chosen and permitted comes to us and speaks or writes through the medium. Hermas, like Augustine, would not have spoken so accurately had he not had personal experience of the procedure. Origen has many allusions to psychic knowledge. It is curious to compare the crass ignorance of our present spiritual chiefs with the wisdom of the ancients. Very many quotations could be given, but a short one may be taken from his controversy with Celsus. Many people have embraced the Christian faith in spite of themselves, their hearts having been suddenly changed by some spirit, either in an apparition or in a dream. In exactly this way leaders among the materialists, from Dr. Elliotson onwards, have been brought back to a belief in the life to come and its relation to this life by the study of psychic evidence. It is the earlier Fathers who are the most definite upon this matter, for they were nearer to the great psychic source. Thus Irenams and Tertullian, who lived about the end of the second century, are full of allusions to psychic signs, while Eusebius, writing later, mourns their scarcity and complains that the Church had become unworthy of them. Irenaeus wrote: “We hear of many brethren in the Church possessing prophetic” (i.e. mediumistic) “gifts, and speaking through the spirit in all kinds of tongues and bringing to light for the general advantage the hidden things of men, and setting forth the mysteries of God.” No passage could better describe the functions of a high-class medium. When Tertullian had his great controversy with Marcion, he made the Spiritualistic gifts the test of truth between the two parties. He claimed that these were forthcoming in greater profusion upon his own side, and includes among them trance-utterance, prophecy, and revelation of secret things. Thus the things, which are now sneered at or condemned by so many clergymen, were in the year 200 the actual touchstones of Christianity. Tertullian also in his “DE ANIMA” says: “We have to-day among us a sister who has received gifts on the nature of revelations which she undergoes in spirit in the church amid the rites of the Lord’s Day, falling into ecstasy. She converses with angels”-that is, high spirits-”sees and hears mysteries, and reads the hearts of certain people and brings healings to those who ask. ‘Among other things,’ she said, ‘a soul was shown to me in bodily form, and it seemed to be a spirit, but not empty nor a thing of vacuity. On the contrary, it seemed as if it might be touched, soft, lucid, of the colour of air, and of the human form in every detail.’” One mine of information as to the views of the primitive Christians is to be found in the “Apostolic Constitutions.” It is true that they are not Apostolic, but Whiston, Krabbe and Bunsen are all agreed that at least seven out of the eight books are genuine ante-Nicene documents, probably of the early third century. A study of them reveals some curious facts. Incense and burning lamps were used at their services, so far justifying present-day Catholic practices. On the other hand, bishops and priests were married men. There was an elaborate system of boycott for anyone who transgressed the Church rules. If any clergyman bought a living he was cut off, and so was any man who obtained his ecclesiastical post by worldly patronage. There is no question of a supreme Bishop or Pope. Vegetarianism and total abstinence from wine were both forbidden and punished. This latter amazing law was probably a reaction against some heresy which enjoined both. A clergyman caught in a tavern was suspended. The clergy must eat bloodless meat after the modern Jewish fashion. Fasting was frequent and rigorous-one day a week (Thursday, apparently) and forty days at Lent. It is, however, in discussing the “gifts,” or varied forms of mediumship, that these ancient documents throw a light upon psychic subjects. Then, as now, mediumship took different forms, the gift of tongues, of healing, of prophecy and the like. Harnack says that in each early Christian Church there were three discreet women, one for healing and two for prophecy. The whole subject is freely discussed in the “Constitutions.” It appears that those who had gifts became conceited over them, and they are earnestly adjured to remember that a man may have gifts and yet have no great virtue, so that he is really the spiritual inferior of many who have no gifts. The object of phenomena is shown, as in Modern Spiritualism, to be the conversion of the unbeliever, rather than the entertainment of the orthodox. They are “not for the advantage of those who perform them, but for the conviction of the unbelievers, that those whom the word did not persuade the power of signs might put to shame, for signs are not for us who believe, but for the unbelievers, both Jews and Gentiles” (Constitutions, Book VIII, Sec. I). Later the various gifts, which roughly correspond with our different forms of mediumship, are given as follows. “Let not therefore anyone that works signs and wonders judge anyone of the faithful who is not vouchsafed the same. For the gifts of God which are bestowed through Christ are various, and one man receives one gift and another another. For perhaps one has the word of wisdom” (trance-speaking), “and another the word of knowledge” (inspiration), “another discerning of spirits” (clairvoyance), “another foreknowledge of things to come, another the word of teaching” (spirit addresses), “another long-suffering,”-all our mediums need that gift. One may well ask oneself where, outside the ranks of the Spiritualists, are these gifts or these observances to be found in any of those Churches which profess to be the branches of this early root? The high spiritual presences are continually recognised. Thus in the “Ordination of the Bishops” we find, “The Holy Ghost being also present, as well as all the holy and ministering spirits.” On the whole, however, I should judge that we have now a far fuller grasp of psychic facts than the authors of the “Constitutions,” and that these documents probably represent a declension from that intimate “Communion of Saints” which existed in the first century. There is reason to believe that psychic power is not a fixed thing, but that it comes in waves, which ebb and flow. At present we are on a rising tide, but we have no assurance that it will last. It may reasonably be said that, since our knowledge of the events connected with early Church history is very limited, it should be possible to get into touch with some high Intelligence who took part in those events and so supplement our scanty sources of information. This has actually been done in several inspired scripts, and even as the proofs of this book were being corrected there has been an interesting development which must make it clear to all the world how close may be the connection between other-world communication and religion. Two long scripts have recently appeared which have been written by the hand of the semi-conscious medium, Miss Cummins, the writing coming through at the extraordinary pace of 2,000 words per hour. The first purports to be an account of Christ’s mission from Philip the Evangelist, and the second is a supplement to the Acts of the Apostles, which claims to be from Cleophas, who supped with the risen Christ at Emmaus. The first of these has now been published,* and the second will soon be available for the public.

• “The Gospel of Philip the Evangelist.” (Beddow, 46 Anerley Station Road, S.E.) So far as the author is aware, no critical examination has been made of the Philip script, but a careful reading of it has convinced him that in dignity and power it is worthy to be that which it claims, and that it explains in a clear, adequate way many points which have puzzled the commentators. The case of the Cleophas script is, however, still more remarkable, and the author is inclined to accept this as the highest intellectual document, and the one with the most evident signs of supernormal origin, in the whole history of the movement. It has been submitted to Dr. Oesterley, Examining Chaplain of the Bishop of London, who is one of the foremost authorities upon Church history and tradition. He has declared that it bears every sign of being from the hand of one who lived in those days, and who was intimately connected with the Apostolic circle. Very many fine points of scholarship are noticed, such as the use of the Hebrew Hanan as the name of the High Priest, whereas he is only known to English-speaking readers by the Greek equivalent Annas. This is one of a great number of corroborations quite beyond the possible powers of any forger. Among other interesting points, Cleophas describes the Pentecost meeting, and declares that the Apostles sat round in a circle, with hands clasped, as the Master had taught them. It would, indeed, be a wonderful thing if the true inner meaning of Christianity, so long lost, should now be uncovered once more by the ridiculed and persecuted cult whose history is here recorded. These two scripts represent, in the opinion of the author, two of the most cogent proofs of spirit communication which have ever been afforded upon the mental side. It would seem to be impossible to explain them away. The Spiritualists, both of Great Britain and of other countries, may be divided into those who still remain in their respective Churches, and those who have formed a Church of their own. The latter have in Great Britain some four hundred meeting-places under the general direction of the Spiritualists’ National Union. There is great elasticity of dogma, and while most of the Churches are Unitarian, an important minority are on Christian lines. They may be said to be roughly united upon seven central principles. These are:

1. The Fatherhood of God.
2. The Brotherhood of Man.
3. The Communion of Saints and Ministry of Angels.
4. Human survival of physical death.
5. Personal Responsibility.
6. Compensation or retribution for good or evil deeds.
7. Eternal progress open to every soul. It will be seen that all of these are compatible with ordinary Christianity, with the exception perhaps of the fifth. The Spiritualists look upon Christ’s earth life and death as an example rather than a redemption. Every man answers for his own sins, and none can shuffle out of that atonement by an appeal to some vicarious sacrifice. It is not possible for the tyrant or the debauchee, by some spiritual trick of so-called repentance, to escape his just deserts. A true repentance may help him, but he pays his bill all the same. At the same time, God’s mercy is greater than man has ever conceived, and every possible alleviatory circumstance of temptation, heredity and environment is given full weight before punishment is meted out. Such in brief is the general position of the Spiritualistic churches. In another place * the author has pointed out that though psychical research in itself may be quite distinct from religion, the deductions which we may draw from it and the lessons we may learn, “Teach us of the continued life of the soul, of the nature of that life, and of how it is influenced by our conduct here. If this is distinct from religion, I must confess that I do not understand the distinction. To me it IS religion-the very essence of it.” The author also spoke of Spiritualism as a great unifying force, the one provable thing connected with every religion, Christian or non-Christian. While its teachings would deeply modify conventional Christianity, the modifications would be rather in the direction of explanation and development than of contradiction. He also referred to the new revelation as absolutely fatal to materialism.

• “The New Revelation,” pp. 67-9.   JOURNAL, American S.P.R., January, 1923. In this material age it may be said that, without a belief in man’s survival after death, the message of Christianity falls to a great extent on deaf ears. Dr. McDougall in his presidential address to the American Society for Psychical Research points out the connection between the decay of religion and the spread of materialism. He says: Unless Psychical Researchcan discover facts incompatible with materialism, materialism will continue to spread. No other power can stop it; revealed religion and metaphysical philosophy are equally helpless before the advancing tide. And if that tide continues to rise and to advance as it is doing now, all the signs point to the view that it will be a destroying tide, that it will sweep away all the hard-won gains of humanity, all the moral traditions built up by the efforts of countless generations for the increase of truth, justice and charity. It is important, therefore, to endeavour to see to what degree Spiritualism and psychical research tend to induce or to strengthen religious beliefs. In the first place, we have many testimonies to the conversion of materialists, through Spiritualism, to a belief in a hereafter, as, for instance, Professor Robert Hare and Professor Mapes in America, with Dr. Alfred Russel Wallace, Dr. Elliotson, Dr. Sexton, Robert Blatchford, John Ruskin, and Robert Owen in England. Many others might be mentioned. If Spiritualism were understood properly there should be little question of its harmony with religion. The definition of Spiritualism that is printed in each issue of the London Spiritualist weekly journal Light is as follows: “A belief in the existence and life of the spirit apart from and independent of the material organism, and in the reality and value of intelligent intercourse between spirits embodied and spirits discarnate.” Both the beliefs therein expressed are articles of the Christian faith. If there is one class beyond all others who should be able to talk with authority on the religious tendencies of Spiritualism, it is the clergy. Scores of the more progressive have expressed their views on this subject in no uncertain terms. Let us look at their utterances. The Rev. H. R. Haweis, M.A., in an address delivered before the London Spiritualist Alliance on April 20, 1900, said he had come there to say that he did not see anything in what he believed to be true Spiritualism in the least degree contrary to what he believed to be true Christianity. Indeed, Spiritualism fitted very nicely into Christianity; it seemed to be a legitimate development, not a contradiction-not an antagonist. The indebtedness of the clergy-if they knew their business-to Spiritualism was really very great. In the first place, Spiritualism had rehabilitated the Bible. It could not for a moment be denied that faith in and reverence for the Bible were dying out, in consequence of the growing doubts of people regarding the miraculous parts of the Bible. Apologists were thrown entirely on the beauty of the Christian doctrine-but they could not swallow the miraculous element in the Old Testament or the New. They were asked to believe in Bible miracles, and at the same time taught that, outside of the Bible records, nothing supernatural ever happened. But now the whole thing had been reversed. People now believed in the Bible because of Spiritualism; they did not believe in Spiritualism because of the Bible. He went on to say that when he began his ministry he tried to get rid of the miracles out of the Bible by explaining them away. But later on he found that he could not explain away the researches of Crookes, Flaimnarion, and Alfred Russel Wallace. The Rev. Arthur Chambers, formerly vicar of Brockenhurst, Hants, has done valuable work by drawing men’s minds to a consideration of their spiritual life here and their existence hereafter. His book, “Our Life after Death,” has run through over one hundred and twenty editions. In an address on “Spiritualism and the Light it casts on Christian Truth,” he says: Spiritualism, by its persistent investigation of psychic phenomena, by its openly-proclaimed insistence that intercommunication between the two worlds is a present-day fact, has brought great masses of our fellow beings to realise that “There are more things in heaven and earth” than had been previously “dreamed of in their philosophy,” and have made many of them, as Christian men and women, understand a mighty truth interwoven with religion-a truth fundamental to a right understanding of our place in a great universe-a truth which mankind in all ages has clung to, in spite of the incredulous frowns and disapproval of the teachers of religion. There comes to my mind, in conclusion, the thought of a particular way in which the teachings of Spiritualism have uplifted the religious ideas of the present age. It has helped us to form a truer and grander notion of God and His purpose. In another fine passage he says: Yes, Spiritualism has done much, very much, towards the better understanding of those grand basal facts which are inseparable from the Gospel of Jesus. It has helped men and women to see with clearer vision the Great Spirit Father-God, in whom we live, move and have our being, and that vast spirit universe of which we now are, and ever must be, a constituted part. As a Christian Spiritualist, I have one great hope-one great conviction of what will be-viz., that Spiritualism, which has done so much for Christian teaching and for the world at large, in scaring away the bugbear of death, and in helping us better to realise that which a magnificent Christ really taught, will recognise fully what that Christ is in the light of spiritual verities. Mr. Chambers further added that he had received many hundreds of letters from all parts of the world from writers who expressed the relief and comfort, as well as the fuller trust in God, which had come to them from reading his own book, “Our Life After Death.” The Rev. F. Fielding-Ould, M.A., vicar of Christ Church, Regent’s Park, London, is another of those who boldly proclaim the good work to be done by Spiritualism. In an address (April 21, 1921) on “The Relation of Spiritualism to Christianity,” he said: The world needs the teaching of Spiritualism. The number of irreligious people in London to-day is astonishing in the last degree. There are an immense number of people in every class of society (and I am speaking from my own experience) who are totally without any religion whatever. They do not pray, they never attend any church for common worship, in their consciousness and habit of thought death stands at the end. There is nothing beyond but a thick, white mist into which their imagination is sternly forbidden ever to wander. They may call themselves of the Church of England, Roman Catholics, or Jews, but they are like empty bottles in a cellar still marked with the labels of famous vintages. He adds: It is no unusual thing for struggling and distressed souls to be HELPED THROUGH SPIRITUALISM. Do we not all know people who had given up all religion and who have been brought back by its means? Agnostics who had lost all hope of God and immortality, to whom religion seemed mere formality and dry bones, and who at last turned upon it and reviled it in all its manifestations. Then Spiritualism came to them like the dawn to a man who has tossed all night fevered and sleepless. At first they were astonished and incredulous, but their attention was arrested, and presently they were touched to the heart. God had come back into their lives and nothing could express their joy and gratitude. The Rev. Charles Tweedale, vicar of Weston, Yorkshire, a man who has laboured bravely in this cause, refers to the consideration of Spiritualism by the Bishops’ Conference held at Lambeth Palace from July 5 to August 7, 1920, and, speaking of modern psychical research, says:*
• LIGHT, October 30, 1920. While the world at large has been filled with an eager awakening interest, the Church, which claims to be the custodian of religious and spiritual truth, has, strange to say, until quite recently, turned a deaf ear to all modern evidences bearing upon the reality of that spiritual world to which it is the main object of her existence to testify, and even now is only just showing faint signs that she realises how important this matter is becoming for her. A recent sign of the times was the discussion of psychic phenomena at the Lambeth Conference, and the placing by the secretary of my brochure “Present Day Spirit Phenomena and the Churches” in the hands of all the Bishops present, with the Archbishops’ consent. Another significant sign of the times is the choice of Sir William Barrett to address the Church Congress on psychical subjects. The Report of the Proceedings of the Lambeth Conference, already referred to, alludes as follows to psychic research: It is possible that we may be on the threshold of a new science, which will, by another method of approach, confirm us in the assurance of a world behind and beyond the world we see, and of something within us by which we are in contact with it. We could never presume to set a limit to means which God may use to bring man to the realisation of spiritual life. Having made this precautionary utterance, the report flies to safety with the added proviso: But there is nothing in the cult erected on this science which enhances, there is, indeed, much which obscures, the meaning of that other world and our relation to it as unfolded in the Gospel of Christ and the teaching of the Church, and which depreciates the means given to us of attaining and abiding in fellowship with that world. Under the heading “Spiritualism,” the Report says: While recognising that the results of investigation have encouraged many people to find a spiritual meaning and purpose in human life, and led them to believe in survival after death, grave dangers are seen in the tendency to make a religion of Spiritualism. The practice of Spiritualism as a cult involves the subordination of the intelligence and the will to unknown forces or personalities and, to that extent, an abdication of self-control. A well-known contributor to LIGHT, who takes the pseudonym of “Gerson,” thus comments on the above: There is undoubted danger in “the subordination of the intelligence and the will to unknown forces or personalities,” but the practice of spirit communication does not, as the Bishops appear to think, necessarily involve such subordination. Another danger, in their view, is “the tendency to make a religion of Spiritualism.” Light, and those who associate themselves with its attitude, have never felt any inclination to do this. The possibility of spirit communication is simply a fact in Nature, and we do not approve of exalting any fact in Nature into a religion. At the same time a lofty form of religion may be associated with a fact in Nature. The recognition of the beauty and order of the universe does not in itself constitute religion, but in so far as it inspires reverence for the Source of that beauty and order it is a help to the religious spirit. At the English Church Congress in 1920 the Rev. M. A. Bayfield read a paper on “Psychic Science an Ally of Christianity,” and in the course of it he said: Many of the clergy regard psychic science with suspicion, and some with positive antagonism and alarm. Under its popular name, Spiritualism, it had even been denounced as anti-Christian. He would endeavour to show that this branch of study was altogether an ally of our faith. Everyone was a Spiritualist who was not a materialist, and Christianity itself was essentially a Spiritualistic religion. He went on to refer to the service Spiritualism had rendered to Christianity by making possible a belief in the miraculous element in the Gospel. Dr. Elwood Worcester, in a sermon entitled “The Allies of Religion,” * delivered at St. Stephen’s Church, Philadelphia, on February 25, 1923, spoke of psychical research as the true friend of religion and a spiritual ally of man. He said:
• JOURNAL, American S.P.R., June, 1923, p. 323. It also illuminates many an important event in the life of the Lord, and it helps us to understand and accept occurrences which otherwise we should reject. I think, particularly, of the phenomena attending the baptism of Jesus, His appearance on the Sea of Galilee, His transfiguration, above all His resurrection appearance to His disciples. Moreover, this is our only real hope of solving the problem of death. From no other source is any new solution of this eternal mystery likely to come to us. The Rev. G. Vale Owen reminds us that though there are Spiritualists who are distinctly Christian Spiritualists, Spiritualism is not confined to Christianity. There is, for instance, a Jewish Spiritualist Society in London. The Church at first regarded Evolution as an adversary, but finally came to accept it as in accordance with Christian faith. So he concludes that: Just as the acceptance of Evolution gave to Christianity a broader and more worthy conception of Creation and its Creator, so the acceptance of the great truths for which psychic science stands should turn an agnostic into a believer in God, should make a Jew a better Jew, a Mohammedan a better Mohammedan, a Christian a better Christian, and certainly a happier and more cheerful one.*
• “Facts and the Future Life” (1922), p. 170. It is clear from the foregoing extracts that many clergymen of the Church of England and other Churches are agreed upon the good influence Spiritualism has upon religion. There is another important source of information for opinions respecting the religious tendencies of Spiritualism. That is from the spirit world itself. There is a wealth of material to draw from, but we must be content with a few extracts. The first is from that well-known book, “Spirit Teachings,” given through the mediumship of Stainton Moses: Friend, when others seek from you as to the usefulness of our message, and the benefit which it can confer on those to whom the Father sends it, tell them that it is a gospel which will reveal a God of tenderness and pity and love, instead of a fabled creation of harshness, cruelty and passions. Tell them that it will lead them to know Intelligences, whose whole life is one of love and mercy and pity and helpful aid to man, combined with adoration of the Supreme. Or this from the same source: Man has gradually built around the teachings of Jesus a wall of deduction and speculation and material comment similar to that with which the Pharisee had surrounded the Mosaic law. The tendency has been increasingly to do this in proportion as man has lost sight of the spiritual world. And so it has come to pass that we find hard, cold materialism deduced from teachings which were intended to breathe spirituality and to do away with sensuous ritual. It is our task to do for Christianity what Jesus did for Judaism. We would take the old forms and spiritualise their meaning, and infuse into them new life. Resurrection rather than abolition is what we desire. We say again that we do not abolish one jot or one tittle of the teaching which the Christ gave to the world. We do but wipe away man’s material glosses, and show you the hidden spiritual meaning which he has missed. Our mission is the continuation of that old teaching which man has so strangely altered; its source identical; its course parallel; its end the same. And this from W. T. Stead’s “Letters from Julia”: You have had teaching as to the communion of saints; you say, and sing all manner of things as to the saints above and below being one army of the Living God, but when any one of us on the Other Side tries to make any practical effort to enable you to realise the oneness, and to make you feel that you are encompassed about by so great a cloud of witnesses, then there is an outcry. It is against the will of God! It is tampering with demons! It is conjuring up evil spirits! Oh, my friend, my friend, be not deceived by these specious outcries! Am I a demon? Am I a familiar spirit? Am I doing what is contrary to the will of God when I constantly, constantly try to inspire you with more faith in Him, more love for Him and all His creatures, and, in short, try to bring you nearer and closer to God? You know I do all this. It is my joy and the law of my being. And, finally, this extract from “Messages from Meslom “. Any teaching which helps humanity to believe that there is another life and that the soul is strengthened by trials bravely met and weaknesses conquered is good, for it has that much fundamental truth. When, in addition, it reveals a God of love, it is better; and if humanity could comprehend this Divine love, all suffering, even on earth, would cease. These passages are lofty in tone and certainly tend to draw men’s minds to higher things and to the understanding of the deeper purposes of life. F. W. H. Myers’s lost faith in Christianity was restored through Spiritualism. In his book “Fragments of Prose and Poetry,” in the chapter entitled “The Final Faith,” he says: I cannot, in any deep sense, contrast my present creed with Christianity. Rather I regard it as a scientific development of the attitude and teaching of Christ. You ask me what is the moral tendency of all these teachings-the reply is unexpectedly simple and concise. The tendency is, one may say, what it must inevitably be-what the tendency of all vital moral teaching has always been-the earliest, truest tendency of Christianity itself. It is a reassertion-weighed now with new evidence of Christ’s own insistence on inwardness, on reality; of His proclamation that the letter killeth but the spirit giveth life, of His summation of all righteousness in sheer love to God and man. Many writers have spoken of the light thrown on the Bible narrative by modern psychical research, but the finest expression of this view is to be found in F. W. H. Myers’s “Human Personality “: I venture now on a bold saying; for I predict that, in consequence of the new evidence, all reasonable men, a century hence, will believe the Resurrection of Christ, whereas, in default of the new evidence, no reasonable men, a century hence, would have believed it. And especially as to that central claim, of the soul’s life manifested after the body’s death, it is plain that this can less and less be supported by remote tradition alone; that it must more and more be tested by modern experience and inquiry. Suppose, for instance, that we collect many such histories, recorded on first-hand evidence in our critical age; and suppose that all these narratives break down on analysis; that they can all be traced to hallucination, misdescription, and other persistent sources of error; can we then expect reasonable men to believe that this marvellous phenomenon, always vanishing into nothingness when closely scrutinized in a modern English scene, must yet compel adoring credence when alleged to have occurred in an Oriental country, and in a remote and superstitious age? Had the results (in short) of “Psychical Research” been purely negative, would not Christian evidence-I do not say Christian emotion, but Christian evidence-have received an overwhelming blow? Many testimonies from eminent public men might be cited. Sir Oliver Lodge writes: Although it is not by my religious faith that I have been led to my present position, yet everything that I have learned tends to increase my love and reverence for the personality of the central figure in the gospels. Lady Grey of Fallodon* pays an eloquent tribute to Spiritualism, describing it as something that has vitalised religion and brought comfort to thousands. Speaking of Spiritualists, she says:
• FORTNIGHTLY REVIEW, October, 1922. As a body of workers they are closer to the spirit of the New Testament than many Church folk would be ready to believe. The Church of England should look upon Spiritualism as a valuable ally. It makes a central attack upon Materialism, and it not only identifies the material with the spiritual universe, but it has a store of useful knowledge and advice. She adds: I find in it a vitalising current that brings the living breath to old beliefs. The Word that we are wont to associate with Holy Writ is, in essence, identical with the message that is coming to us in these later scripts. Those of us who have the New Revelation at heart, know that Spiritualism gives a modern reading of the Bible, and this is why-if the Churches would but see it-it should be considered religion’s great ally. These are brave words and true. Dr. Eugene Crowell* shows that the Roman Catholic Church holds that spiritual manifestations are constantly occurring under the divine authority of the Church; but the Protestant Churches, while professing to believe in the spiritual manifestations occurring with Jesus and His disciples, repudiate all similar happenings at the present day. He says:
• “The Identity of Primitive Christianity and Modern Spiritualism.” (2 Vols., 2nd Edition, New York, 1875.) Thus the Protestant Church, when approached by the spiritually starved-and millions are in this condition-from the depths of whose natures arises an overpowering demand for spiritual aliment, has nothing to offer-or at best nothing but husks. Protestantism to-day finds itself pressed between the upper and nether millstones of materialism and Catholicism Each of these powers is bearing upon it with increasing force, and it must assimilate and incorporate within itself one or other of these, or itself be ground to powder. In its present condition it lacks the necessary strength and vitality to resist the action of these forces, and its only hope is in the fresh blood which Spiritualism alone is able to infuse into its exhausted veins. That it is part of the mission of Spiritualism to accomplish this task, I fully believe, and this belief is founded upon the palpable needs of Protestantism, and a clear conception of the adaptability of Spiritualism to the task, and its ability to perform it. Dr. Crowell declares that the diffusion of knowledge has not made modern men less regardful of questions concerning their spiritual life and future existence, but to-day they demand proof of what was formerly accepted upon faith alone. Theology is unable to furnish this proof, and millions of earnest minds, he says, stand aloof waiting for satisfactory evidence. Spiritualism, he contends, has been sent to furnish this evidence, and from no other source can it be supplied. Some reference should be made to the views of the Unitarian Spiritualists. Their very able and wholehearted leader is Ernest W. Oaten, Editor of The Two Worlds. Mr. Oaten’s view, which is shared by all save a small body of extremists, is rather a reconstruction than a destruction of the Christian ideal. After a very reverent account of the life of Christ as explained by our psychic knowledge, he continues: Men tell me I despise Jesus of Nazareth. I will trust His judgment rather than theirs, but I think I know His life more intimately than any Christian can. There is no soul in history that I hold in higher esteem. I hate the false and misleading place in which He has been put by folks who are no more able to understand Him than they are to read Egyptian hieroglyphics, but I love the man. I owe Him much, and He has much to teach the world which the world can never learn until they take Him from the pedestal of worship and idolatry, and walk with Him in the garden. It may be said that my reading of His life is “naturalistic.” I am content that it should be so. There is nothing more divine than the laws which govern life. The God who laid down such laws made them sufficient for all His purposes and has no need to supersede them. The God who controls earthly processes is the same as He who controls the processes of spiritual life.*
• “The Relation of Modern Spiritualism to Christianity,” p. 23. There the matter may be left. This history has endeavoured to show how special material signs have been granted by the invisible rulers of earth to satisfy the demand for material proofs which come from the increasing mentality of man. It has shown also how these material signs have been accompanied by spiritual messages, and how these messages get back to the great primitive religious forces of the world, the central fire of inspiration which has been ashed over by the dead cinders of what once were burning creeds. Man had lost touch with the vast forces which lie around him, and his knowledge and aspirations had become bounded by the pitiful vibrations which make up his spectrum and the trivial octaves which limit his range of hearing. Spiritualism, the greatest movement for 2,000 years, rescues him from this condition, bursts the thin mists which have enshrouded him, and shows him new powers and unlimited vistas which lie beyond and around him, Already the mountain peaks are bright. Soon even in the valleys the sun of truth will shine.

CAPITOLO X
L’ASPETO RELIGIOSO DELlo SPIRITUALISMO Lo Spiritualismo è un sistema di pensiero e conoscenza che può essere conciliato con qualsiasi religione. I fatti fondamentali su cui si basa sono la continuità della personalità e la possibilità di comunicare dopo la morte. Questi due aspetti sono altrettanto importanti per un brahmino, un musulmano o un persiano quanto per un cristiano; pertanto lo Spiritualismo esercita un appeal universale. Esiste tuttavia una sola corrente di pensiero con cui è assolutamente incompatibile: il materialismo, che attualmente domina il mondo e rappresenta la causa principale di tutti i nostri mali. La comprensione e l’accettazione dello Spiritualismo sono quindi essenziali per la salvezza dell’umanità, altrimenti destinata a cadere sempre più in una visione del mondo puramente utilitaristica e egoista. L’esempio tipico di uno stato materialistico è stata la Germania prebellica; tuttavia ogni altro stato moderno condivide lo stesso carattere, se non lo stesso grado di materialismo. Si potrebbe chiedere perché le antiche religioni non siano sufficientemente forti per salvare il mondo dalla sua degradazione spirituale. La risposta è che tutte sono state sperimentate e tutte hanno fallito. Le Chiese che le rappresentano sono diventate estremamente formali, mondane e materialiste; hanno perso ogni contatto con i veri aspetti dello spirito e si accontentano di riferire tutto agli antichi tempi, manifestando solo un rispetto superficiale verso sistemi obsoleti e intrisi di teologie inverosimili. Nessuna classe sociale ha dimostrato un’ostilità così marcata nei confronti delle manifestazioni spirituali moderne quanto proprio quei cleri che professano una fede totale in fenomeni simili avvenuti in epoche passate; il loro rifiuto assoluto di accettarli oggi dimostra la sincerità delle loro affermazioni. La fede è stata abusata fino al punto che per molte persone sincere è diventata impossibile da credere; c’è quindi un bisogno crescente di prove e conoscenza. Ed è proprio questo che lo Spiritualismo offre: fonda la nostra fede nella vita dopo la morte e nell’esistenza di mondi invisibili non su antiche tradizioni o vaghe intuizioni, ma su fatti verificabili, permettendo così di costruire una vera scienza della religione e di offrire all’umanità un percorso sicuro tra le incertezze delle credenze. Quando si afferma che lo Spiritualismo possa essere conciliato con qualsiasi religione, non si intende che tutte le religioni abbiano lo stesso valore, né che l’insegnamento dello Spiritualismo da solo non possa essere migliore di quello dello Spiritualismo mescolato ad altre credenze. Personalmente, l’autore ritiene che lo Spiritualismo da solo fornisca tutto ciò di cui l’uomo ha bisogno; tuttavia, ha incontrato molte persone di alta spiritualità che non sono riuscite a abbandonare le convinzioni accumulate in una vita intera, pur essendo in grado di accettare la nuova verità senza scartare quelle vecchie. Tuttavia, se uno si affidasse esclusivamente allo Spiritualismo come guida, non si troverebbe in una posizione contraria agli insegnamenti fondamentali del Cristianesimo, ma piuttosto in una posizione che li spiega e li integra. Entrambi i sistemi predicano la vita dopo la morte; entrambi riconoscono che l’aldilà sia influenzato dal comportamento umano in questa vita; entrambi affermano di credere nell’esistenza di un mondo degli spiriti, buoni e cattivi – che i cristiani chiamano angeli e demoni, mentre gli spiritualisti li considerano guide, controllori o spiriti ancora in via di sviluppo. Entrambi ritengono che virtù come l’altruismo, la gentilezza, la purezza e l’onestà siano necessarie per costruire un carattere nobile; tuttavia, gli spiritualisti considerano il bigottismo un grave errore, mentre la maggior parte delle sette cristiane lo lodano. Per gli spiritualisti, ogni strada che conduce verso il bene è meritevole di essere perseguita; riconoscono inoltre che in tutte le credenze esistono persone di alta spiritualità che hanno ricevuto, attraverso l’intuizione, tutto ciò che lo spiritualista può offrire attraverso la conoscenza speciale. La missione dello spiritualista non è rivolta a queste persone, ma a coloro che si dichiarano apertamente agnostici, o ancora più pericolosamente, a coloro che professano una qualche credenza ma sono in realtà superficiali o agnostici nel profondo del loro cuore. Dal punto di vista dell’autore, l’uomo che ha tratto il massimo beneficio dalla nuova rivelazione è colui che ha seriamente provato tutte le credenze esistenti e le ha trovate tutte ugualmente insoddisfacenti; in tale caso, si trova in una condizione di cupa incertezza, con la morte all’orizzonte, e non gli resta altro che seguire il dovere, semplice ed evidente. Questa situazione può produrre persone di grande nobiltà d’animo, ma non è certo favorevole alla felicità personale. Poi arriva la prova concreta dell’esistenza indipendente degli spiriti: a volte improvvisa, a volte graduale; le nuvole che oscuravano il suo orizzonte si dissipano, e lui si ritrova non più in una valle di tenebre, ma sulla cresta di una montagna, con una vista su altre creste sempre più belle davanti a sé. Tutto diventa luce dove un tempo c’era oscurità; il giorno di questa rivelazione diventa il giorno più importante della sua vita. Rivolgendo lo sguardo verso la maestosa gerarchia degli esseri spirituali al di sopra di sé, lo spiritista si rende conto che uno qualsiasi di questi grandi arcangeli possa talvolta visitare l’umanità con missioni di insegnamento e speranza. Anche umile come Katie King, con il suo messaggio sull’immortalità rivolto a un grande scienziato, era in realtà un angelo venuto dal cielo. Francesco d’Assisi, Giovanna d’Arco, Lutero, Maometto, Bab-ed-Din e ogni vero leader religioso della storia fanno parte di questi messaggeri divini. Ma soprattutto, secondo il nostro giudizio occidentale, c’è Gesù, figlio di un artigiano ebreo, che chiamiamo “il Cristo”. Non spetta a noi, con la nostra limitata capacità di comprensione, stabilire quale grado di divinità possedesse, ma possiamo certamente affermare che Egli era sicuramente più vicino alla Divinità di quanto lo siamo noi, e che i suoi insegnamenti, su cui il mondo non ha ancora agito, sono i più altruisti, misericordiosi e belli di quelli che conosciamo, se non forse quelli del suo compagno santo Buddha, anch’egli messaggero di Dio, ma la cui dottrina era piuttosto adatta alla mentalità orientale che a quella europea.
Tuttavia, quando ripensiamo al messaggio del nostro Maestro ispirato, ci rendiamo conto che i suoi insegnamenti hanno ben poco in comune con i dogmi o le azioni dei suoi discepoli di oggi. Vediamo anche che gran parte di ciò che Egli ha insegnato è chiaramente andata perduta, e per ritrovare questa parte mancante – quella non espressa nei Vangeli – dobbiamo esaminare la pratica della Chiesa primitiva, guidata da coloro che erano stati in diretto contatto con Lui. Un tale esame mostra che tutto ciò che oggi chiamiamo Spiritismo moderno sembrava già essere noto al circolo di Cristo; i doni dello spirito lodati da San Paolo sono proprio quelli che i nostri medium manifestano oggi, e quei miracoli che un tempo convinsero la gente della realtà di un altro mondo potrebbero ancora avere lo stesso effetto oggi, quando gli uomini chiedono nuovamente certezze su questa questione fondamentale. Questo argomento viene trattato in dettaglio in altri libri; qui possiamo semplicemente riassumerlo dicendo che, lontano dall’essersi allontanato dall’ortodossia, ci sono buone ragioni per credere che lo spiritista umile e non dogmatico, con i suoi messaggi spirituali diretti, la sua comunione con i santi e il suo legame con quella alta dottrina chiamata Spirito Santo, sia più vicino al vero cristianesimo primitivo di qualsiasi altra setta esistente oggi. È davvero sorprendente, quando leggiamo i primi documenti della Chiesa, e soprattutto gli scritti dei cosiddetti “Padri della Chiesa”, scoprire le conoscenze e le pratiche spirituali che erano in voga a quei tempi. I primi cristiani vivevano in stretto contatto con il mondo invisibile, e la loro fede assoluta e costanza si basavano su una conoscenza personale concreta che ognuno di loro aveva acquisito. Erano consapevoli, non come ipotesi ma come fatto certo, che la morte non significasse altro che il passaggio a una vita più ampia, e che quindi potesse essere considerata, in senso proprio, un “nuovo nascere”. Per questo motivo non la temevano affatto, anzi la consideravano proprio come fece il dottor Hodgson, quando esclamò: “Oh, fatico a sopportare l’attesa!” Un tale atteggiamento non influenzava affatto il loro impegno e il loro valore in questo mondo, come attestato anche dai loro nemici. Se oggi si osserva che alcuni convertiti in terre lontane peggiorano dopo essere diventati cristiani, è perché la Chiesa che hanno adottato ha perso tutta quella forza persuasiva e diretta che un tempo possedeva. Oltre ai primi Padri della Chiesa, abbiamo anche prove dei sentimenti cristiani dei primi tempi nelle iscrizioni delle Catacombe. Un libro interessante sui resti cristiani di Roma, scritto dal reverendo Spence Jones, vescovo di Gloucester, tratta in parte di queste strane e commoventi testimonianze. Queste iscrizioni presentano il vantaggio rispetto a tutti gli altri documenti: sono certamente autentiche e non è possibile che siano state alterate o inserite posteriormente. Dopo averne lette centinaia, il dottor Jones afferma: “I primi cristiani parlavano dei morti come se fossero ancora vivi; conversavano con loro”. Questo è esattamente lo stesso punto di vista degli spiritisti moderni, un punto di vista che le Chiese hanno da tempo perso. Le tombe dei primi cristiani presentano un contrasto stridente rispetto a quelle dei pagani che le circondavano: questi ultimi consideravano la morte come qualcosa di definitivo, terribile e irreversibile; “Fuisti Vale” riassumeva il loro sentimento. I cristiani, invece, pensavano sempre a una vita felice e continuativa: “Agape, tu vivrai per sempre”, “Victorina è in pace e in Cristo”, “Che Dio rinfreschi il tuo spirito”, “Che tu possa vivere in Dio”. Solo queste iscrizioni bastano a dimostrare che l’umanità aveva acquisito una nuova visione della morte, infinitamente consolante. Le Catacombe, si può anche osservare, sono una prova della semplicità del primo Cristianesimo, prima che venisse ricoperto da ogni sorta di definizioni e astrazioni complesse, nate dalla mentalità greca o bizantina e che hanno causato innumerevoli mali nel mondo. Il simbolo predominante nelle Catacombe è quello del Buon Pastore: l’immagine di un uomo che protegge un agnello indifeso e bisognoso. Si possono esaminare le Catacombe dei primi secoli, e in tutte quelle migliaia di rappresentazioni non si troverà nulla riguardo a sacrifici di sangue o alla nascita verginale di Cristo. Ci si imbatte invece nel Buon Pastore, nell’ancora della speranza, nella palma del martire e nel pesce, che rappresenta un gioco di parole legato al nome di Gesù. Tutto ciò indica una religione semplice. Il Cristianesimo era al suo meglio quando era nelle mani delle persone più umili; furono i ricchi, i potenti e gli intellettuali a degradarlo, complicarlo e distruggerlo.
Tuttavia, non è possibile trarre alcuna conclusione spirituale dalle iscrizioni o dai disegni presenti nelle Catacombe. Per queste informazioni dobbiamo rivolgerci ai Padri Pre-Nicene, nei quali troviamo molte allusioni a pratiche spirituali; un libro dedicato esclusivamente a questo argomento potrebbe facilmente essere compilato. Dobbiamo però adattare i nostri pensieri e le nostre parole ai loro per comprendere appieno il significato di tali testi. Ad esempio, ciò che oggi chiamiamo “mediumship” nell’antichità veniva considerato profezia; un Angelo era visto come uno spirito elevato o un guida spirituale. Ecco alcune citazioni tipiche:
San Agostino, nel suo “De cura pro mortuis”, afferma: “Gli spiriti dei defunti possono essere inviati ai viventi e rivelare loro il futuro, che essi stessi hanno appreso da altri spiriti o dagli angeli, oppure attraverso rivelazioni divine”. Questo è esattamente ciò che oggi definiamo Spiritismo. Agostino non avrebbe parlato con tanta certezza e precisione se non ne fosse stato profondamente a conoscenza; non c’è alcun accenno al fatto che tale pratica fosse considerata illecita.
Torna sull’argomento nel suo “La Città di Dio”, dove menziona pratiche che permettevano al corpo etereo di una persona di comunicare con gli spiriti e i guida spirituali, nonché di ricevere visioni. Queste persone erano, ovviamente, medium: il termine indica semplicemente colui che svolge il ruolo di intermediario tra l’organismo carnale e quello spirituale.
Anche San Clemente di Alessandria fa riferimenti simili, così come Sant’Girolamo nella sua controversia con Vigilanzio il Gallo. Tuttavia, questi fatti risalgono a un periodo successivo al Concilio di Nicea. Ermas, una figura piuttosto oscura, che si diceva fosse amico di San Paolo e discepolo diretto degli Apostoli, è considerato l’autore di un libro intitolato “Il Pastore”. Che questa attribuzione sia autentica o meno, il libro è certamente stato scritto da qualcuno nei primi secoli del Cristianesimo, e rappresenta quindi le idee che all’epoca prevalevano. Ermas afferma: “Lo spirito non risponde a tutti coloro che lo chiamano, né a una persona in particolare; lo spirito che viene da Dio non parla all’uomo quando quest’ultimo lo desidera, ma solo quando Dio lo permette. Pertanto, quando un uomo posseduto da uno spirito di Dio” (cioè controllato da tale spirito) “viene in una riunione dei fedeli e dopo che è stata recitata la preghiera, lo spirito colma quest’uomo, il quale parla secondo la volontà di Dio”.
Questo descrive esattamente le nostre esperienze psichiche quando le sedute vengono condotte correttamente: non invochiamo spiriti, come continuano a sostenere gli ignoranti critici, e non sappiamo cosa accadrà; ma pregiamo – di solito usando il “Padre Nostro” – e aspettiamo che gli eventi si sviluppino. Poi lo spirito scelto e permesso da Dio viene a noi e parla o scrive attraverso il medium. Ermas, come Agostino, non avrebbe potuto esprimersi con tanta precisione se non avesse avuto personalmente esperienza di questo processo.
Origene fa molte allusioni alla conoscenza psichica; è curioso confrontare l’ignoranza dei nostri attuali leader spirituali con la saggezza degli antichi. Si potrebbero citare molti esempi, ma ne basta uno tratto dalla sua controversia con Celso.
Molte persone hanno abbracciato la fede cristiana nonostante se stesse, poiché i loro cuori sono stati improvvisamente cambiati da uno spirito, attraverso un’apparizione o un sogno. Proprio in questo modo, leader materialisti come il dottor Elliotson sono stati portati a credere nella vita futura e nel suo rapporto con questa vita attraverso lo studio delle prove psichiche.
Sono i Padri della Chiesa più antichi ad essere stati particolarmente chiari su questo argomento, poiché erano più vicini alla grande fonte di energia psichica; Irenaeo e Tertulliano, vissuti verso la fine del II secolo, sono pieni di allusioni ai segni psichici, mentre Eusebio, che scrisse in un’epoca successiva, si lamenta della loro scarsità e del fatto che la Chiesa fosse ormai degna di loro.
Irenaeo scriveva: “Sentiamo parlare di molti fratelli nella Chiesa che possiedono doni profetici” (cioè medianici), che parlano attraverso lo spirito in varie lingue, che rivelano agli altri le cose nascoste e che espongono i misteri di Dio”. Nessun passaggio potrebbe descrivere meglio le funzioni di un medium di alto livello. Quando Tertulliano ebbe la sua grande controversia con Marcione, fece dei doni spiritualistici il criterio per verificare la verità tra le due fazioni. Sosteneva che tali doni si manifestassero in modo più abbondante dalla sua parte, e includeva tra essi l’ispirazione profetica, le rivelazioni di cose segrete e altre capacità simili. Così, ciò che oggi viene deriso o condannato da molti ecclesiastici, nel 200 d.C. rappresentava invece i veri criteri per identificare il cristianesimo. Tertulliano afferma anche nel suo “DE ANIMA”: “Oggi tra di noi c’è una sorella che ha ricevuto doni del genere delle rivelazioni: durante le cerimonie della Domenica, in chiesa, cade in estasi, conversa con gli angeli, vede e sente misteri, legge nei cuori delle persone e dona guarigioni a chi ne fa richiesta. ‘Tra l’altro,’ ha detto, ‘mi è stata mostrata una ‘anima in forma corporea; sembrava uno spirito, ma non vuoto né privo di sostanza. Al contrario, pareva possibile toccarla: era morbida, trasparente, di colore aereo e aveva tutte le caratteristiche della forma umana.’” Una fonte preziosa per conoscere le opinioni dei primi cristiani si trova nelle “Costituzioni Apostoliche”. È vero che non sono autentiche opere apostoliche, ma Whiston, Krabbe e Bunsen concordano nel ritenere che almeno sette degli otto libri siano documenti genuini precedenti al Concilio di Nicea, probabilmente risalenti all’inizio del III secolo. Lo studio di questi testi rivela alcuni fatti curiosi: durante le loro cerimonie venivano utilizzati incenso e lampade accese, il che giustifica in parte le pratiche cattoliche odierne. D’altra parte, vescovi e sacerdoti erano uomini sposati; esisteva inoltre un complesso sistema di boicottaggio per chiunque violasse le regole della Chiesa: un clérigo che acquistava una proprietà veniva escluso dalla comunità, così come chi otteneva una posizione ecclesiastica grazie a protezioni mondane. Non esisteva alcun concetto di Vescovo Supremo o Papa; il vegetarianesimo e l’assoluta astinenza dal vino erano entrambi proibiti e puniti. Quest’ultimo divieto sorprendente era probabilmente una reazione contro qualche eresia che prescriveva entrambe queste pratiche. Un clérigo sorpreso in una taverna veniva sospeso dalle sue funzioni; inoltre, i membri del clero dovevano consumare carne non contenente sangue, secondo le usanze ebraiche moderne. Il digiuno era frequente e rigoroso: un giorno alla settimana (apparentemente il giovedì) e quaranta giorni durante la Quaresima. È tuttavia nel discutere di questi “doni”, o delle varie forme di mediumship, che questi antichi documenti gettano luce su temi psichici. Allora, come oggi, la mediumship assumeva diverse forme: il dono delle lingue, quello della guarigione, della profezia e simili. Harnack afferma che in ogni Chiesa cristiana primitiva vi fossero tre donne designate appositamente per compiti specifici: una per la guarigione e due per la profezia. L’intero argomento viene ampiamente discusso nelle “Costituzioni”. Sembra che coloro che possedevano tali doni diventassero presuntuosi al loro riguardo; si esorta pertanto con insistenza a ricordare che un uomo può avere doni senza però possedere grandi virtù, e quindi essere spiritualmente inferiore a molte persone che non ne dispongono affatto. L’oggetto dei fenomeni, come si sostiene nel Moderno Spiritualismo, è la conversione dell’incredulo, piuttosto che il divertimento degli ortodossi. Questi fenomeni “non sono a vantaggio di coloro che li compiono, ma al fine di convincere gli increduli, affinché quelli che non sono stati persuasi dalla parola possano essere umiliati dal potere dei segni; infatti i segni non sono per noi che crediamo, ma per gli increduli, sia Ebrei che Gentili” (Constitutioni, Libro VIII, Secolo I).
In seguito, i vari doni spirituali, che corrispondono approssimativamente alle diverse forme di mediumship odierna, vengono elencati come segue: “Pertanto, nessuno che compie segni e meraviglie debba giudicare i fedeli a cui tali doni non sono concessi. I doni di Dio, infatti, conferiti attraverso Cristo sono variabili: uno riceve il dono della saggezza, un altro quello della conoscenza, un altro ancora la capacità di discernere gli spiriti, un altro la preveggenza del futuro, e così via”.
Si potrebbe chiedersi dove, al di fuori dei circoli spiritualisti, si possano trovare questi doni o queste manifestazioni spirituali in quelle Chiese che si proclamano discendenti di questa antica tradizione. Le alte presenze spirituali vengono costantemente riconosciute; ad esempio, nell’“Ordinazione dei Vescovi” si menziona esplicitamente la presenza dello Spirito Santo e di tutti gli spiriti santi e ministeriali. Tuttavia, nel complesso, si potrebbe dire che oggi abbiamo una comprensione molto più approfondita dei fenomeni psichici rispetto agli autori delle “Constitutioni”, e che questi documenti rappresentino probabilmente un declino rispetto a quella stretta “Comunione dei Santi” esistente nel primo secolo. C’è motivo di ritenere che il potere psichico non sia una qualità fissa, ma si manifesti in ondate che vanno e vengono; al momento ci troviamo in un periodo di crescita, ma non possiamo essere certi che questa tendenza durerà. Si può affermare con ragionevole certezza che, poiché la nostra conoscenza degli eventi legati alla storia delle prime fasi della Chiesa è molto limitata, dovrebbe essere possibile entrare in contatto con alcune entità dotate di alta intelligenza che hanno partecipato a quegli eventi, al fine di integrare le nostre scarse fonti di informazione. Questo è effettivamente stato fatto in diversi testi ispirati; anche mentre venivano corrette le bozze di questo libro, si è verificata un’evoluzione interessante che dovrebbe far capire a tutto il mondo quanto possa essere stretta la connessione tra comunicazioni provenienti da altri mondi e la religione. Di recente sono apparsi due lunghi testi scritti dalla medium semi-conscia, Miss Cummins, con una velocità straordinaria di 2.000 parole all’ora. Il primo afferma di essere un resoconto della missione di Cristo secondo Filippo l’Evangelista; il secondo è un supplemento agli Atti degli Apostoli e sostiene di essere stato scritto da Cleopas, che cenò con Cristo risorto a Emmaus. Il primo di questi testi è già stato pubblicato, mentre il secondo sarà presto disponibile per il pubblico. Per quanto ne sa l’autore, non è stata ancora effettuata alcuna analisi critica del testo relativo a Filippo; tuttavia, una lettura attenta lo ha convinto che, per dignità e contenuto, sia degno di ciò che pretende di essere, e che spieghi in modo chiaro e completo molti aspetti che hanno lasciato perplessi i commentatori. Il caso del testo relativo a Cleopas è ancora più notevole; l’autore tende ad considerarlo il documento intellettuale più elevato, quello che presenta i segni più evidenti di origine sovrannaturale nella storia di questo movimento. È stato presentato al Dr. Oesterley, cappellano esaminatore del Vescovo di Londra, una delle principali autorità in materia di storia e tradizione della Chiesa; egli ha dichiarato che presenta tutti i segni caratteristici di un testo scritto da qualcuno che visse in quei tempi e che ebbe stretti legami con il circolo apostolico. Vengono evidenziati molti dettagli eruditi, come l’uso del nome ebraico “Hanan” per indicare il Sommo Sacerdote, mentre i lettori anglofoni lo conoscono soltanto con il suo equivalente greco “Annas”. Questo è solo uno dei numerosi elementi che confermano l’autenticità del testo, al di là delle possibilità di qualsiasi falsario. Tra gli altri aspetti interessanti, nel testo relativo a Cleopas viene descritta la riunione di Pentecoste, e si afferma che gli Apostoli sedessero in cerchio, con le mani intrecciate, proprio come il Maestro aveva insegnato loro. Sarebbe davvero meraviglioso se il vero significato interno del Cristianesimo, da tempo perduto, potesse essere riscoperto grazie a questo culto che è stato sempre deriso e perseguitato. Secondo l’autore, questi due testi rappresentano due delle prove più convincenti di comunicazione spirituale mai fornite fino ad oggi; sembra davvero impossibile spiegarli in modo diverso. I spiritualisti, sia di Gran Bretagna che di altri paesi, possono essere divisi in due gruppi: quelli che rimangono ancora nelle rispettive chiese e quelli che hanno formato una propria chiesa indipendente. Questi ultimi, in Gran Bretagna, dispongono di circa quattrocento luoghi di riunione sotto la direzione generale dell’Unione Nazionale dei Spiritualisti. Esiste una grande flessibilità nei loro dogmi: sebbene la maggior parte delle chiese adotti posizioni unitarie, un’importante minoranza segue linee cristiane tradizionali. Si può dire che questi spiritualisti siano in gran parte uniti attorno a sette principi fondamentali:

1. La paternità di Dio.
2. La fraternità umana.
3. La comunione dei santi e il ministero degli angeli.
4. La sopravvivenza dell’uomo dopo la morte fisica.
5. La responsabilità personale delle proprie azioni.
6. La ricompensa o la punizione per le azioni buone o cattive.
7. Il progresso eterno aperto a ogni anima.
   È evidente che tutti questi principi sono compatibili con il cristianesimo tradizionale, ad eccezione forse del quinto. I spiritualisti considerano la vita e la morte di Cristo su questa terra un esempio da seguire, piuttosto che un mezzo di redenzione: ognuno deve rispondere dei propri peccati, e nessuno può sfuggire alla propria colpa attraverso sacrifici altrui. Nemmeno il tiranno o il depravato possono eludere la loro giusta punizione con false forme di pentimento; una vera conversione può aiutarli, ma devono comunque pagare le conseguenze delle loro azioni. Allo stesso tempo, la misericordia di Dio è molto più grande di quanto l’uomo possa immaginare, e vengono prese in considerazione tutte le circostanze che potrebbero mitigare le tentazioni, l’influenza dell’eredità o dell’ambiente prima di infliggere una punizione. Questa è, in breve, la posizione generale delle chiese spiritualiste.
   In un altro passaggio, l’autore sottolinea che, sebbene la ricerca psichica possa essere distinta dalla religione in sé, le conclusioni a cui si può giungere attraverso di essa e le lezioni che se ne possono trarre “ci insegnano sulla continuità della vita dell’anima, sulla natura di quella vita e su come questa venga influenzata dal nostro comportamento qui sulla terra. Se questo è diverso dalla religione, devo ammettere di non comprendere tale distinzione. Per me, questo rappresenta proprio la essenza della religione”. L’autore definisce inoltre il spiritualismo una grande forza unificatrice, l’unica cosa comune a tutte le religioni, cristiane o no. Sebbene i suoi insegnamenti possano modificare profondamente il cristianesimo tradizionale, tali modifiche avvengono più nella direzione dell’esplicazione e dello sviluppo che della contraddizione. Inoltre, afferma che questa nuova rivelazione rappresenta una vera e propria sconfitta per il materialismo.
   “In questo secolo materiale, si può dire che, senza la credenza nella sopravvivenza dell’uomo dopo la morte, il messaggio del cristianesimo rimane in gran parte inascoltato. Il dottor McDougall, nel suo discorso presidenziale all’American Society for Psychical Research, sottolinea il legame tra il declino della religione e la diffusione del materialismo”. A meno che la ricerca psichica non riesca a scoprire fatti incompatibili con il materialismo, quest’ultimo continuerà ad espandersi. Nessuna altra forza può fermarlo; né la religione rivelata né la filosofia metafisica sono in grado di contrastare questa tendenza crescente. E se questa corrente dovesse continuare a crescere e avanzare come sta facendo attualmente, tutti gli indizi suggeriscono che si tratterà di una forza distruttiva, capace di spazzare via tutti i risultati duramente ottenuti dall’umanità, tutte le tradizioni morali accumulate attraverso gli sforzi di innumerevoli generazioni per promuovere la verità, la giustizia e la carità.
   È quindi importante cercare di capire in che misura lo spiritualismo e la ricerca psichica tendano a favorire o rafforzare le credenze religiose. Innanzitutto, abbiamo molti esempi di materialisti che, attraverso lo spiritualismo, sono passati a credere nell’esistenza di una vita dopo la morte: professor Robert Hare e professor Mapes in America, nonché dottor Alfred Russel Wallace, dottor Elliotson, dottor Sexton, Robert Blatchford, John Ruskin e Robert Owen in Inghilterra. Potrebbero essere menzionati molti altri casi simili.
   Se lo spiritualismo venisse compreso correttamente, non dovrebbe esserci alcun dubbio sulla sua armonia con la religione. La definizione di spiritualismo pubblicata in ogni numero della rivista settimanale Light è la seguente: “La credenza nell’esistenza e nella vita dello spirito al di fuori e indipendentemente dall’organismo materiale, nonché nella realtà e nel valore di un rapporto intelligente tra spiriti incarnati e spiriti disincarnati.” Entrambe le concezioni espressa in questa definizione fanno parte della fede cristiana.
   Se c’è una categoria di persone che dovrebbe essere in grado di parlare con autorità sulle tendenze religiose dello spiritualismo, questa è senza dubbio il clero. Molti dei membri più progressisti del clero hanno espresso le loro opinioni su questo argomento in modo chiaro e deciso. Ecco alcune delle loro dichiarazioni. Il Rev. H. R. Haweis, M.A., in un discorso tenuto davanti all’London Spiritualist Alliance il 20 aprile 1900, affermò di essere venuto lì per dichiarare che ciò che considerava vera spiritualità non era in alcun modo contrario a ciò che riteneva vera cristianesima. Anzi, la spiritualità si adattava perfettamente al cristianesimo; sembrava essere uno sviluppo legittimo, e non una contraddizione né un antagonista. Il debito del clero, se conosceva davvero il proprio compito, nei confronti della spiritualità era davvero molto grande. In primo luogo, la spiritualità aveva ristabilito l’autorità della Bibbia; non si poteva negare che la fede e il rispetto per la Bibbia stessero diminuendo a causa delle crescenti dubbi delle persone riguardo alle parti miracolose della Bibbia. Gli apologeti si concentravano esclusivamente sulla bellezza della dottrina cristiana, ma non riuscivano ad accettare gli elementi miracolosi dell’Antico e del Nuovo Testamento. Si chiedeva loro di credere nei miracoli biblici, mentre allo stesso tempo veniva insegnato che, al di fuori dei racconti della Bibbia, nulla di sovrannaturale mai accadeva. Ora, invece, la situazione era completamente cambiata: le persone credevano nella Bibbia grazie alla spiritualità, e non credevano nella spiritualità a causa della Bibbia. Continuò dicendo che quando aveva iniziato il suo ministero aveva cercato di eliminare i miracoli dalla Bibbia spiegandoli razionalmente; ma in seguito si rese conto di non essere in grado di confutare le ricerche di Crookes, Flaimnarion e Alfred Russel Wallace.
   Il Rev. Arthur Chambers, ex vicario di Brockenhurst, Hants, ha svolto un lavoro prezioso attirando l’attenzione delle persone sulla loro vita spirituale in questo mondo e sulla loro esistenza nell’aldilà. Il suo libro “La nostra vita dopo la morte” è stato pubblicato in oltre centoventi edizioni. In un discorso intitolato “Spiritualità e la luce che getta sulla verità cristiana”, affermò:
   “La spiritualità, con le sue continue ricerche sui fenomeni psichici e con la sua aperta insistenza sul fatto che la comunicazione tra i due mondi sia una realtà attuale, ha portato molte persone a rendersi conto che ‘ci sono cose nel cielo e sulla terra’ di cui prima non si aveva alcuna idea, e ha fatto sì che molti di loro, come cristiani, comprendessero una verità fondamentale per la corretta comprensione del nostro posto in un universo così vasto. Una verità a cui l’umanità, attraverso i secoli, si è attaccata nonostante gli sguardi scettici e il disapprovamento degli insegnanti della religione. In conclusione, mi viene in mente il modo particolare in cui gli insegnamenti della spiritualità hanno elevato le idee religiose dell’epoca attuale; ci hanno aiutato a formare un concetto più vero e più grandioso di Dio e del suo scopo.”
   In un altro bellissimo passaggio, aggiunse: Sì, lo Spiritismo ha fatto molto, davvero molto, per una migliore comprensione di quei fondamentali e essenziali fatti che sono inseparabili dal Vangelo di Gesù. Ha aiutato uomini e donne a vedere con maggiore chiarezza il Grande Spirito Padre-Dio, in cui viviamo, ci muoviamo e abbiamo la nostra esistenza, nonché quell’immenso universo spirituale di cui ora facciamo parte, e di cui dobbiamo sempre far parte. Come cristiano spiritualista, ho una grande speranza, una grande convinzione riguardo al futuro: lo Spiritismo, che ha già dato tanto alla dottrina cristiana e al mondo intero, spaventando il terrore della morte e aiutandoci a comprendere meglio ciò che un vero Cristo ha insegnato, riconoscerà pienamente chi sia quel Cristo alla luce delle verità spirituali.
   Il signor Chambers aggiunse inoltre di aver ricevuto centinaia di lettere da tutto il mondo da autori che esprimevano il sollievo e la consolazione, nonché una maggiore fiducia in Dio, derivanti dalla lettura del suo libro “La nostra vita dopo la morte”.
   Il reverendo F. Fielding-Ould, vicario della Christ Church di Regent’s Park a Londra, è un altro di coloro che proclamano con coraggio i benefici dello Spiritismo. In un discorso del 21 aprile 1921 intitolato “Il rapporto tra lo Spiritismo e il Cristianesimo”, disse:
   “Il mondo ha bisogno dell’insegnamento dello Spiritismo. Il numero delle persone irreligiose a Londra oggi è davvero sorprendente. In ogni strato sociale ci sono molte persone che, secondo la mia esperienza personale, sono completamente prive di qualsiasi forma di religione: non pregano, non frequentano mai le chiese per le cerimonie comuni; nella loro coscienza e nel loro modo di pensare, la morte rappresenta il limite finale della vita. Non c’è nulla al di là di una fitta nebbia bianca, verso cui la loro immaginazione è severamente vietata di vagare. Può darsi che si definiscano membri della Chiesa d’Inghilterra, cattolici romani o ebrei, ma in realtà sono come bottiglie vuote in un seminterrato, ancora contrassegnate dalle etichette di vini famosi, ”
   Aggiunse anche:
   “Non è affatto insolito che anime in difficoltà ricevano aiuto attraverso lo Spiritismo. Non conosciamo forse persone che avevano abbandonato completamente la religione e che sono state riportate alla fede grazie allo Spiritismo? Agnostici che avevano perso ogni speranza in Dio e nell’immortalità, per i quali la religione sembrava solo una formalità vuota. Poi lo Spiritismo è arrivato per loro, come l’alba per chi ha trascorso tutta la notte febbricitante e senza sonno. All’inizio erano sorpresi e increduli, ma poi il loro cuore fu toccato profondamente. Dio era tornato nelle loro vite, e non c’era nulla che potesse esprimere la loro gioia e gratitudine.”
   Il reverendo Charles Tweedale, vicario di Weston nel Yorkshire e un uomo che ha lavorato con coraggio per questa causa, si riferì inoltre alla considerazione dello Spiritismo da parte della Conferenza Episcopale tenutasi al Lambeth Palace dal 5 luglio al 7 agosto 1920. Parlando delle moderne ricerche psichiche, disse:
   “Light”, 30 ottobre 1920. Mentre il mondo intero è colmo di un vivo interesse per queste questioni, la Chiesa, che si proclama custode della verità religiosa e spirituale, ha, stranamente, fino a tempi recenti ignorato tutte le evidenze moderne relative alla realtà di quel mondo spirituale del quale è lo scopo principale testimoniare l’esistenza. Solo ora inizia ad mostrare segni evidenti di aver compreso l’importanza di questa questione per sé stessa. Un esempio recente di questo cambiamento è stata la discussione sui fenomeni psichici durante la Conferenza di Lambeth, nonché il fatto che il segretario della conferenza abbia distribuito il mio opuscolo “Fenomeni Spirituali Odierni e le Chiese” a tutti i vescovi presenti, con il consenso degli arcivescovi. Un altro segno significativo è la scelta di Sir William Barrett per tenere un discorso sulle questioni psichiche al Congresso della Chiesa. Il rapporto delle deliberazioni della Conferenza di Lambeth menziona così la ricerca sui fenomeni psichici: “È possibile che siamo sull’orlo di una nuova scienza che, con un approccio diverso, ci confermerà l’esistenza di un mondo al di là di quello che vediamo, e che qualcosa dentro di noi ci permetta di entrare in contatto con esso. Non possiamo mai presumere di poter stabilire limiti ai mezzi che Dio può utilizzare per far comprendere all’uomo la realtà della vita spirituale”. Tuttavia, il rapporto aggiunge: “Ma nulla nella pratica religiosa basata su questa scienza contribuisce a chiarire il significato di quel mondo spirituale e del nostro rapporto con esso, così come descritto nel Vangelo di Cristo e nell’insegnamento della Chiesa; anzi, molto spesso tale pratica finisce per oscurare questi concetti”. Sotto la voce “Spiritualismo”, il rapporto afferma: “Sebbene i risultati delle ricerche abbiano incoraggiato molte persone a cercare un significato spirituale nella vita umana e a credere nell’immortalità, si ritiene che trasformare il Spiritualismo in una religione comporti gravi pericoli. La pratica del Spiritualismo come forma di culto implica la sottomissione dell’intelligenza e della volontà a forze o personalità sconosciute, e quindi rappresenta un abbandono del controllo su se stessi”. Un noto collaboratore di LIGHT, che utilizza lo pseudonimo “Gerson”, commenta così quanto detto nel rapporto: Esiste senza dubbio un pericolo nel “sottomettere l’intelligenza e la volontà a forze o personalità sconosciute”, ma la pratica della comunicazione spirituale, come sembrano pensare i vescovi, non comporta necessariamente tale sottomissione. Un altro pericolo, secondo loro, è “la tendenza a trasformare lo Spiritualismo in una religione”. Noi, che siamo legati all’atteggiamento dello Spiritualismo, non abbiamo mai avuto alcuna intenzione di farlo. La possibilità della comunicazione spirituale è semplicemente un fatto naturale, e noi non approviamo l’idea di elevare qualsiasi fenomeno naturale a religione. Allo stesso tempo, una forma nobile di religione può essere associata a un fenomeno naturale: il riconoscimento della bellezza e dell’ordine dell’universo, in sé, non costituisce necessariamente una religione; ma se ispira rispetto alla fonte di tale bellezza e ordine, allora può essere di aiuto allo spirito religioso.
   Al Congresso della Chiesa Anglicana del 1920, il reverendo M. A. Bayfield tenne un discorso intitolato “La scienza psichica come alleata del cristianesimo”, nel quale affermò: “Molti membri del clero guardano con sospetto alla scienza psichica; alcuni addirittura la considerano un’ostilità o una minaccia per il cristianesimo. Con il suo nome comune, lo Spiritualismo, è stato persino denunciato come anti-cristiano. Io cercherò di dimostrare che questa branca dello studio rappresenta in realtà un’alleata della nostra fede: chiunque non sia materialista è, per definizione, uno spiritualista, e il cristianesimo stesso è essenzialmente una religione spiritualista”. Continuò sottolineando il ruolo positivo dello Spiritualismo nel favorire la credenza negli elementi miracolosi del Vangelo.
   Il dottor Elwood Worcester, in un sermone intitolato “Gli alleati della religione”, tenuto a Filadelfia il 25 febbraio 1923, definì la ricerca psichica “l’amica vera della religione e l’alleata spirituale dell’uomo”. Disse inoltre: “La scienza psichica illumina molti eventi importanti nella vita del Signore e ci aiuta a comprendere e accettare fenomeni che altrimenti rifiuteremmo. Penso in particolare ai fenomeni legati al battesimo di Gesù, alla Sua apparizione sul Lago di Galilea, alla Sua trasfigurazione e, soprattutto, alla Sua resurrezione davanti ai suoi discepoli”. Aggiunse che questa era l’unica vera speranza per risolvere il mistero della morte: “Da nessuna altra fonte possiamo aspettarci una soluzione nuova a questo eterno enigma”.
   Il reverendo G. Vale Owen ci ricorda che, sebbene esistano spiritualisti chiaramente cristiani, lo Spiritualismo non è limitato al cristianesimo stesso; ad esempio, a Londra esiste una società di spiritualisti ebrei. All’inizio la Chiesa considerava l’evoluzionismo un avversario, ma in seguito ne ha riconosciuto l’affinità con la fede cristiana. Pertanto, conclude che. Proprio come l’adozione dell’evoluzione ha dato al cristianesimo una concezione più ampia e significativa della Creazione e del suo Creatore, così l’accettazione delle grandi verità su cui si fonda la scienza psichica dovrebbe trasformare un agnostico in un credente in Dio, dovrebbe rendere un ebreo un ebreo migliore, un musulmano un musulmano migliore, un cristiano un cristiano migliore, e certamente una persona più felice e più serena.
   “Facts and the Future Life” (1922), p. 170.
   È evidente dai brani precedenti che molti ecclesiastici della Chiesa d’Inghilterra e di altre chiese concordano sul positivo influenzo dello spiritualismo sulla religione.
   Esiste un’altra importante fonte di informazioni riguardo alle tendenze religiose dello spiritualismo: il mondo spirituale stesso. Esistono molti materiali da consultare, ma dobbiamo accontentarci di alcuni estratti. Il primo proviene dal noto libro “Spirit Teachings”, trasmesso attraverso la mediumship di Stainton Moses:
   “Amico mio, quando qualcuno ti chiede dell’utilità del nostro messaggio e dei benefici che può portare a coloro a cui il Padre lo invia, digli che si tratta di un vangelo che rivelerà un Dio di tenerezza, pietà e amore, anziché una creazione fatta di durezza, crudeltà e passioni. Digli che questo messaggio li condurrà a conoscere Intelligenze il cui intero essere è caratterizzato da amore, misericordia, compassione e aiuto verso l’uomo, uniti all’adorazione del Supremo.”
   Oppure questo stesso estratto dalla stessa fonte:
   “L’uomo ha gradualmente costruito intorno agli insegnamenti di Gesù un muro di deduzioni, speculazioni e commenti materialisti, simile a quello con cui i farisei avevano circondato la legge mosaica. Questa tendenza è aumentata man mano che l’uomo ha perso di vista il mondo spirituale. Così è successo che gli insegnamenti di Gesù, intesi a trasmettere spiritualità e a eliminare i rituali sensuali, sono stati interpretati in modo materialistico.”
   Il nostro compito è fare per il cristianesimo ciò che Gesù fece per il giudaismo: prendere le antiche forme religiose e spiritualizzarne il significato, infondendo loro una nuova vita. Desideriamo la risurrezione, non l’abolizione. Ripetiamo ancora una volta che non aboliamo nemmeno un briciolo degli insegnamenti che Cristo ha dato al mondo; semplicemente eliminiamo gli strati materialistici che l’uomo vi ha aggiunto e mostriamo il significato spirituale nascosto che essi contengono. La nostra missione è continuare quell’insegnamento che l’uomo ha così stranamente alterato: la sua origine è identica, il suo percorso parallelo, il suo fine lo stesso.”
   E questo ancora da “Letters from Julia” di W. T. Stead:
   “Avete ricevuto insegnamenti riguardo alla comunione dei santi; dite e cantate cose su come i santi, sia in cielo che sulla terra, costituiscano un’unica armata del Dio Vivente. Ma quando qualcuno di noi dall’Altra Sponda cerca di aiutarvi a comprendere questa realtà, a sentire di essere circondati da una così grande schiera di testimoni, scatena un gran clamore: ‘È contro la volontà di Dio! È un interferire con i demoni!’” Sta evocando spiriti malvagi! Oh, mio amico, non lasciarti ingannare da questi grida apparentemente sincere! Sono forse un demone? Un spirito maligno? Cosa c’è di contrario alla volontà di Dio nel fatto che cerco costantemente di ispirarti a credere di più in Lui, ad amarlo di più e a amare tutte le Sue creature, cercando insomma di avvicinarti sempre di più a Lui? Tu sai che faccio tutto questo. È la mia gioia, è la legge della mia esistenza.
   E infine, questo estratto da “Messaggi da Meslom”:
   Qualsiasi insegnamento che aiuti l’umanità a credere nell’esistenza di un’altra vita e nel fatto che l’anima si rafforzi attraverso le prove affrontate con coraggio e le debolezze superate è positivo, poiché contiene verità fondamentali. Se inoltre rivela l’esistenza di un Dio d’amore, allora è ancora migliore; e se l’umanità potesse comprendere questo amore divino, tutto il dolore, anche sulla terra, cesserebbe.
   Questi passaggi hanno un tono elevato e tendono certamente a guidare la mente umana verso cose più nobili e alla comprensione dei veri scopi della vita.
   La fede perduta di F. W. H. Myers nel Cristianesimo fu ristabilita attraverso lo Spiritismo. Nel suo libro “Fragments of Prose and Poetry”, nel capitolo intitolato “The Final Faith”, egli scrive:
   “Non posso, in alcun senso profondo, contrapporre la mia credenza attuale al Cristianesimo. Anzi, la considero uno sviluppo scientifico dell’atteggiamento e degli insegnamenti di Cristo.”
   Mi chiedete quale sia la tendenza morale di tutti questi insegnamenti. La risposta è sorprendentemente semplice e concisa: tale tendenza è proprio quella che deve inevitabilmente esserci in qualsiasi insegnamento morale autentico. È la stessa tendenza fondamentale del Cristianesimo stesso: un riaffermazione, supportata ora da nuove prove riguardo all’importanza dell’intimità interiore e della realtà; una proclamazione secondo cui le parole uccidono, ma lo spirito dona la vita; una sintesi di tutta la rettitudine nell’amore puro per Dio e per l’uomo.
   Molti scrittori hanno parlato della luce che le ricerche psichiche moderne gettano sulla narrazione biblica, ma l’espressione più bella di questo concetto si trova nel libro “Human Personality” di F. W. H. Myers. Ora oso pronunciare un’affermazione audace: prevedo che, a seguito di queste nuove prove, tutti gli uomini ragionevoli, tra cento anni, crederanno nella Resurrezione di Cristo; mentre, in assenza di tali prove, nessun uomo ragionevole li crederebbe. In particolare, riguardo a quella tesi fondamentale secondo cui l’anima continua a vivere dopo la morte del corpo, è evidente che essa possa essere sostenuta sempre meno soltanto da tradizioni remote; al contrario, deve essere verificata sempre di più attraverso esperienze e ricerche moderne. Supponiamo, ad esempio, che raccoltiamo molte storie del genere, registrate su basi di prove dirette in questa nostra epoca critica; supponiamo che tutte queste narrazioni vengano confutate analizzandole attentamente; supponiamo che possano essere ricondotte a allucinazioni, descrizioni errate e altre fonti di errore persistenti. Possiamo davvero aspettarci che gli uomini ragionevoli credano che questo fenomeno meraviglioso, che scompare sempre quando viene esaminato attentamente in un contesto moderno, debba essere considerato vero se si afferma che sia avvenuto in un paese orientale, in un’epoca remota e superstiziosa? Se i risultati delle “ricerche psichiche” fossero stati puramente negativi, non avrebbero forse le prove cristiane – non parlo dell’emozione cristiana, ma delle prove stesse – ricevuto un colpo devastante? Si potrebbero citare molti testimonianze di persone eminenti. Sir Oliver Lodge scrive:
   “Anche se non è stata la mia fede religiosa a portarmi alla posizione attuale, tutto ciò che ho imparato tende ad aumentare il mio amore e il mio rispetto per la figura centrale dei Vangeli.” Lady Grey of Fallodon rende un omaggio eloquente allo Spiritualismo, definendolo qualcosa che ha rivitalizzato la religione e portato conforto a migliaia di persone. Parlando degli spiritualisti, dice:
   “Come gruppo di persone impegnate in quest’attività, sono più vicini allo spirito del Nuovo Testamento di quanto molti membri della Chiesa siano disposti ad ammetterlo. La Chiesa d’Inghilterra dovrebbe considerare lo Spiritualismo un alleato prezioso: attacca direttamente il Materialismo e non solo identifica il mondo materiale con quello spirituale, ma fornisce anche molte conoscenze e consigli utili.” Aggiunge inoltre:
   “Nello Spiritualismo trovo una forza vitale che dà nuova vita alle antiche credenze. Quella Parola che di solito associamo agli Scritti Sacri è, in sostanza, identica al messaggio che ci viene trasmesso attraverso queste nuove fonti. Noi che teniamo nel cuore la Nuova Rivelazione sappiamo che lo Spiritualismo offre una lettura moderna della Bibbia; ed è proprio per questo che, se solo le Chiese lo riconoscessero, dovrebbe essere considerato il grande alleato della religione.” Queste sono parole coraggiose e vere.
   Il dottor Eugene Crowell dimostra che la Chiesa Cattolica Romana ritiene che manifestazioni spirituali avvengano costantemente sotto l’autorità divina della Chiesa; ma le Chiese Protestanti, sebbene affermino di credere nelle manifestazioni spirituali avvenute con Gesù e i suoi discepoli, respingono tutte le esperienze simili che si verificano oggi. Dice. “L’identità del cristianesimo primitivo e dello spiritualismo moderno” (2 volumi, seconda edizione, New York, 1875).
   Così, quando la Chiesa Protestante viene avvicinata da milioni di persone affamate spiritualmente – le cui nature profonde esprimono un bisogno irresistibile di nutrimento spirituale – essa non ha nulla da offrire, o al massimo solo cose superficiali. Oggi il protestantesimo si trova stretto tra i due opposti influenti del materialismo e del cattolicesimo; entrambi esercitano su di esso una pressione sempre maggiore, e il protestantesimo deve assorbire uno di questi due orientamenti se non vuole essere distrutto. Nella sua attuale condizione, manca della forza e della vitalità necessarie per resistere a queste influenze; la sua unica speranza risiede nello spiritualismo, l’unico che può infondere nuovo vigore nelle sue vene esaurite. Credo fermamente che sia proprio compito dello spiritualismo realizzare questo obiettivo, e questa convinzione si basa sulle evidenti necessità del protestantesimo, sulla capacità dello spiritualismo di adattarsi a tale compito e sulla sua effettiva efficacia nel farlo.
   Il dottor Crowell afferma che la diffusione della conoscenza non ha reso gli uomini moderni meno attenti alle questioni relative alla loro vita spirituale e all’esistenza futura; oggi, invece, essi chiedono prove concrete di ciò che un tempo veniva accettato semplicemente in base alla fede. La teologia è incapace di fornire tali prove, e milioni di persone attendono con sincerità evidenze soddisfacenti. Lo spiritualismo, sostiene Crowell, è stato inviato proprio per fornire queste prove, e da nessun’altra fonte esse potrebbero provenire.
   Vale la pena menzionare anche le opinioni degli spiritualisti unitariani. Il loro leader più autorevole ed entusiasta è Ernest W. Oaten, redattore di “The Two Worlds”. La visione di Oaten – condivisa da tutti tranne che da un ristretto gruppo di estremisti – rappresenta piuttosto una ricostruzione che una distruzione dell’ideale cristiano. Dopo aver descritto con grande rispetto la vita di Cristo secondo le nostre conoscenze psichiche, Oaten prosegue:
   “Gli uomini dicono che disprezzo Gesù di Nazareth. Preferisco fidarmi del Suo giudizio piuttosto che del loro; penso di conoscere la Sua vita meglio di qualsiasi altro cristiano. Non c’è alcuna anima nella storia che io stimi di più. Odio il ruolo falsamente glorioso che alcuni gli hanno attribuito, poiché non sono in grado di comprenderlo meglio di quanto possano comprendere i geroglifici egizi. Ma amo l’uomo stesso. Gli devo molto, e Lui ha molto da insegnare al mondo. Un mondo che non potrà mai imparare nulla se non lo toglierà dal piedistallo dell’adorazione idolatra e camminerà con Lui nel giardino della vita.”
   Si potrebbe dire che la mia interpretazione della vita di Cristo sia “naturalistica”. E sono felice che sia così. Non c’è nulla di più divino delle leggi che governano la vita; il Dio che ha stabilito tali leggi le ha ritenute sufficienti per tutti i suoi scopi, e non ha bisogno di sostituirle con altre. Il Dio che controlla i processi terreni è lo stesso che controlla i processi della vita spirituale.*

• “La relazione tra lo spiritualismo moderno e il cristianesimo”, p. 23.
  Qui possiamo fermarci. Questa storia ha cercato di mostrare come i governanti invisibili della terra abbiano concesso segni materiali particolari per soddisfare la crescente esigenza umana di prove concrete. Ha inoltre dimostrato come questi segni materiali siano stati accompagnati da messaggi spirituali, e come tali messaggi ritornino alle grandi forze religiose primitive del mondo: quel fuoco centrale dell’ispirazione che è stato sommerso dalle ceneri di credenze un tempo ardenti. L’uomo aveva perso il contatto con queste immense forze che lo circondano; la sua conoscenza e le sue aspirazioni erano confinate dalle deboli vibrazioni che compongono il suo “spettro” e dalle banali “ottave” che limitano la portata della sua percezione. Lo spiritualismo, il più grande movimento degli ultimi 2.000 anni, lo salva da questa condizione: dissolve le nebbie che lo avvolgono e gli rivela nuove forze e prospettive infinite, che si estendono al di là e intorno a lui. Già ora le cime delle montagne brillano; presto anche nelle valli sorgerà il sole della verità.*

CHAPTER XI THE AFTER-LIFE AS SEEN BY SPIRITUALISTS The Spiritualist has one great advantage over those of the older dispensations. When he establishes communication with intelligences upon the Other Side who once inhabited earthly bodies, he naturally questions them eagerly as to their present conditions, and as to the effect which their doings here have had upon their subsequent fate. The answers to the latter query do in the main justify the views already held by most religions, and show that the path of virtue is also the road to ultimate happiness. A definite system is presented, however, for our consideration which greatly elucidates the vague cosmogonies of former ages. This system has been set forth in many books which recount the experience of those who have led the new life. It is to be remembered that these books are not written by professional penmen. On this side is the so-called “automatic” writer who receives the inspiration, on the other is the intelligence which transmits it; but neither may have been gifted by Nature with the least literary power, or have had any previous experience in putting together a narrative. It has also to be borne in mind that whatever comes through is the result of a cumbrous process, which must in most cases be irksome for the composer. If we could imagine an earthly writer who has to use a long-distance telephone instead of a pen, one would have some rough analogy to the difficulties of the operator. And yet in spite of these grave disabilities, the narratives are in many cases clear, dramatic, and intensely interesting. They can hardly fail to be the latter, since the pathway which they describe to-day is that which we shall follow to-morrow. It has been said that these narratives vary greatly and are contradictory. The author has not found them so. In a long course of reading in which he has perused many volumes of alleged posthumous experiences, and also a great number of scripts obtained privately in families and reserved from the public, he has been struck by their general agreement. Here and there one comes upon some story which bears self-deception written plainly across it, and occasionally there is a lapse into sensationalism, but in the main the descriptions are sober, reasonable, and agree in general type with each other, even when they differ in details. Descriptions of our own life would certainly differ in details, and a critic from Mars who was presented with accounts from a Hindu peasant, an Eskimo hunter, and an Oxford professor, might well refuse to believe that such divergent experiences were to be found upon the same planet. This difficulty does not arise upon the Other Side, and there are, so far as we know, no such extreme contrasts upon the same sphere of life-indeed, it might be said that the characteristic of this present life is the mingling of various types or degrees of experience, while that of the next is a subdivision and separation of the human elements. Heaven there is distinct from hell. In this world at present man might, and sometimes for a short time does, make it a heaven, but there are large tracts of it which are very tolerable imitations of hell, while purgatory may well be called the normal condition. The conditions upon the Other Side may roughly be divided into three. There are the earth-bound who have exchanged their mortal for their etheric bodies, but are held on or near the surface of this world by the grossness of their nature or by the intensity of their worldly interests. So coarse may be the texture of their other-world form, that they may even bring themselves within the cognisance of those who have no special gift of clairvoyance. In this unhappy wandering class lies the explanation of all those ghosts, spectres, apparitions, and haunted houses which have engaged the attention of mankind at every epoch of history. These people have, so far as we can understand the situation, not even commenced their spiritual life either for good or evil. It is only when the strong earth ties are broken that the new existence begins. Those who have really begun that existence find themselves in that stratum of life which corresponds to their own spiritual condition. It is the punishment of the cruel, the selfish, the bigoted and the frivolous, that they find themselves in the company of their like, and in worlds the illumination of which, varying from mist to darkness, typifies their own spiritual development. Such an environment is not a permanent one. Those who will not make an upward effort may, however, remain in it an indefinite time, while others who turn an ear to the ministrations of helpful spirits, even of rescue circles upon earth, soon learn to struggle upwards into brighter zones. In the author’s own family communion, he has known what it was to come in contact with these beings from the outer darkness, and to have the satisfaction of receiving their thanks for having given them a clearer view of their position, its causes and its cure.*

• Dr. Wickland’s “Thirty Years among the Dead,” and the Appendix to Admiral Usborne Moore’s “Glimpses of the Next State,” give the fullest account of earth-bound conditions. Such spirits would seem to be a constant menace to mankind, for if the protective aura of the individual should be in any way defective, they may become parasitic, establishing themselves within it and influencing the actions of their host. It is possible that the science of the future may trace many cases of inexplicable mania, senseless violence, or sudden surrender to bad habits to this cause, and it forms an argument against capital punishment, since the result might be to give enlarged powers of mischief to the criminal. It must be admitted that the subject is still obscure, that it is complicated by the existence of thought forms and memory forms, and that in any case all earth-bound spirits are not necessarily evil. It would appear, for example, that the devoted monks of some venerable Glastonbury might be held to their old haunts by the pure force of their devotion. If our knowledge of the exact condition of the earth-bound is defective, that of the punitive circles is even more so. There is a somewhat sensational account in Mr. Ward’s “Gone West”; there is a more temperate and credible one in the Rev. Vale Owen’s “Life Beyond the Veil,” and there are corroborative ones in Swedenborg’s visions, in Judge Edmonds’s “Spiritualism,” and in other volumes. Our lack of clear first-hand information is due to the fact that we are not Hamlets, and that we do not get into direct touch with those who live in these lower spheres. We hear of them indirectly through those higher spirits who do missionary work among them, work which seems to be attended with such difficulties and dangers as might surround the man who tried to evangelize the darker races of earth. We read of the descent of high spirits into the lower spheres, of their combats with the forces of evil, of high princes of evil who are formidable in their own realms, and of a whole great cloaca of souls into which the psychic sewage of the world incessantly pours. Everything, however, has to be regarded from the remedial rather than from the penal point of view. These spheres are grey waiting-rooms-hospitals for diseased souls-where the chastening experience is intended to bring the sufferer back to health and to happiness. Our information is fuller when we turn to the happier regions which seem to be graduated in joy and beauty in accordance with the spiritual development of the inmates. It makes the matter clearer if one puts kindliness and unselfishness for “spiritual development,” for in that direction all soul growth is to be found. It is certainly a matter which is quite apart from intellect, though the union of intellect with spiritual qualities would naturally produce the more perfect being. The conditions of life in the normal beyond-and it would be a reflection upon the justice and mercy of the Central Intelligence if the normal beyond was not also the happy beyond-are depicted as being extraordinarily joyous. The air, the views, the homes, the surroundings, the occupations, have all been described with great detail, and usually with the comment that no words could do justice to their glorious reality. It may be that there is some degree of parable or analogy in these descriptions, but the author is inclined to take them on their face value, and to believe that “the Summerland,” as Davis has named it, is quite as real and objective to its inmates as our world is to us. It is easy to raise the objection: “Why, then, do we not see it?” But we must realise that an etheric life is expressed in etheric terms, and that just as we, with five material senses, are attuned to the material world, so they with their etheric bodies are attuned to the sights and sounds of an etheric world. The word “ether” is, of course, only used for convenience to express something far more subtle than our atmosphere. We have no proof at all that the ether of the physicist is also the medium of the spirit world. There may be other fine essences which are as much more delicate than ether as ether is when compared with air. The spiritual heavens, then, would appear to be sublimated and ethereal reproductions of earth and of earth life under higher and better conditions. “As below-so above,” said Paracelsus, and struck the keynote of the Universe as he said it. The body carries on, with its spiritual or intellectual qualities unchanged by the transition from one room of the great universal mansion to the next one. It is unaltered also in form, save that the young and the old tend towards the normal full-grown mature expression. Granting that this is so, we must admit the reasonableness of the deduction that all else must be the same, and that the occupations and general system of life must be such as to afford scope for the particular talents of the individual. The artist without art or the musician without music would indeed be a tragic figure, and what applies to extreme types may be extended to the whole human race. There is, in fact, a very complex society in which each person finds that work to do which he is best fitted for, and which gives him satisfaction in the doing. Sometimes there is a choice. Thus in “The Case of Lester Coltman” the dead student writes: “For some time after I had passed over I was undecided as to whether music or science would be my work. After much serious thought I determined that music should be my hobby, and my more earnest intent should be directed upon science in every form.” After such a declaration one would naturally wish some details as to what scientific work was done and under what conditions. Lester Coltman is clear upon each point. The laboratory over which I have control is primarily concerned with the study of the vapours and fluids forming the barrier which, we feel, by dint of profound study and experiment we may be able to pierce. The outcome of this research, we believe, will prove the Open Sesame to the door of communing between earth and these spheres.*
• “Case of Lester Coltman,” by Lilian Walbrook, p. 34.   Ibid., pp. 32-3. Lester Coltman gives a further description of his work and surroundings, which may well be quoted as being typical of many more. He says: The interest evinced by earth beings as to the character of our homes and the establishments where our work is carried on, is natural, of course, but description is not too easy to convey in earth terms. My state of being will serve as an example from which you may deduce others’ modes of life, according to temperament and type of mind. My work is continued here as it began on earth, in scientific channels, and, in order to pursue my studies, I visit frequently a laboratory possessing extraordinarily complete facilities for the carrying on of experiments. I have a home of my own, delightful in the extreme, complete with library filled with books of reference-historical, scientific, medical-and, in fact, with every type of literature. To us these books are as substantial as those used on earth are to you. I have a music-room containing every mode of sound-expression. I have pictures of rare beauty and furnishings of exquisite design. I am living here alone at present, but friends frequently visit me as I do them in their homes, and if a faint sadness at times takes possession of me, I visit those I loved most on earth. From my windows undulating country of great beauty is seen, and at a short distance away a house of community exists, where many good souls working in my laboratory live in happy concord. A dear old Chinaman, my chief assistant, of great help in chemical analysis, is director, as it were, of this community. He is an admirable soul, of huge sympathy and endowed with a great philosophy. Here is another description which deals with this matter*:
• Thought Lectures, from “The Spiritualists’ Reader,” p. 53. It is very difficult to tell you about work in the spirit world. It is allotted to each one his portion, according to how he has progressed. If a soul has come direct from earth, or any material world, he must then be taught all he has neglected in the former existence, in order to make his character grow to perfection. As he has made those on earth suffer, so he himself suffers. If he has a great talent, that he brings to perfection here; for if you have beautiful music, or any other talent, we have them here much more. Music is one of the great moving forces of our world; but although arts and talents are carried to their fullest, it is the great work of all souls to perfect themselves for the Eternal Life. There are great schools to teach the spirit children. Besides learning all about the universe and other worlds, about other kingdoms under God’s rule, they are taught lessons of unselfishness and truth and honour. Those who have learned first as spirit-children, if they should come into your world, make the finer characters. Those who have spent all their material existence in merely physical labours, have to learn everything when they come here. Work is a wonderful life, and those who become teachers of souls learn so much themselves. Literary souls become great orators, and speak and teach in eloquent language. There are books, but of quite a different kind from yours. One who has studied your earth-laws would go into the spirit-school as a teacher of justice. A soldier, when he himself has learned the lessons of truth and honour, will guide and help souls, in any sphere or world, to fight for the right faith in God. In the author’s Home Circle an intimate spirit spoke of her life in the beyond in answer to the question, “What do you do?” “Music and children, loving and mothering and lots of other things besides. Far, far more here than on the old grey earth. Nothing in the people round ever jars. That makes everything happier and more complete.” “Tell us about your dwelling.” “It is lovely. I never saw any house on earth to compare with it. So many flowers!-a blaze of colour in all directions and they have such wonderful scents, each one different, but all blending so deliciously.” “Can you see other houses?” “No, it would spoil the peace if you could. One wants nature only at times. Every home is an oasis, as it were. Beyond is wonderful scenery and other sweet homes full of dear, sweet, bright people full of laughter and joy from the mere fact of living in such wonderful surroundings. Yes, it is beautiful. No earth mind can conceive the light and wonder of it all. The colours are so much daintier, and the whole scheme of the home life is so much more radiant.” Another extract from the author’s Home Circle may, perhaps, be excused, since these messages have been mixed with so much evidential matter that they inspire complete confidence in those who have been in touch with the facts: “For God’s sake, strike at these people, these dolts who will not believe. The world so needs this know ledge. If I had only known this on earth it would have so altered my life-the sun would have shone on my grey path had I known what lay before me. “Nothing jars over here. There are no crosscurrents. I am interested in many things, mostly human, the progress of human development, above all the regeneration of the earth-plane. I am one of those who are working for the cause on this side hand-and-glove with you. “Never fear; the light will be the greater for the darkness you have passed through. It will come very soon, as God wills it. Nothing can stand against that. No powers of darkness can stand for one minute against His light. All the crowd working against it will be swept away. Lean more on us, for our power to help is very great. [Where are you?] “It is so difficult to explain to you the conditions over here. I am where I would most wish to be, that is, with my loved ones, where I can keep in close touch with you all on the earth-plane. [Have you food?] “Not in your sense, but much nicer. Such lovely essences and wonderful fruits and other things besides, which you don’t have on earth. “Much awaits you which will very much surprise you, all beautiful and high, and so sweet and sunny. Life was a preparation for this sphere. Without that training I could not have been able to enter this glorious, wonderful world. The earth is where we learn our lessons, and this world is our great reward, our true and real home and life-the sunshine after the rain.” The subject is so enormous that it can only be touched upon in general terms in a single chapter. The reader is referred to the wonderful literature which has grown up, hardly noticed by the world, around the subject. Such books as Lodge’s “Raymond,” Vale Owen’s “Life Beyond the Veil,” Mrs. Platts’s “The Witness,” Miss Walbrook’s “Case of Lester Coltman,” and many other volumes give clear and consistent representations of the life beyond. In reading the numerous accounts of life in the hereafter, one naturally asks oneself how far they are to be trusted. It is reassuring to find how greatly they are in agreement, which is surely an argument for their truth. It might be contended that this agreement is due to their all being derived, consciously or not, from some common source, but this is an untenable supposition. Many of them come from people who could by no means have learned the views of others, and yet they agree even in small and rather unlikely details. In Australia, for example, the author examined such accounts written by men living in remote places who were honestly amazed at what they had themselves written. One of the most striking cases is that of Mr. Hubert Wales.* This gentleman, who had been, and possibly is, a sceptic, read an account by the author of after-life conditions, and then hunted up a script which he had himself written years before and had been received by him with amused incredulity. He wrote: “After reading your article I was struck, almost startled, by the circumstance that the statements which had purported to be made to me regarding conditions after death coincided-I think almost to the smallest detail-with those you set out as the result of your collation of material obtained from many sources.” The remainder of Mr. Wales’s conclusions will be found in the Appendix.
• “The New Revelation,” p. 146. Had this philosophy all turned upon the great white throne and perpetual adoration around it, it might be set down as some reflection of that which we have all been taught in our childhood. But it is very different-and surely very much more reasonable. An open field is predicated for the development of all those capacities with which we have been endowed. Orthodoxy has permitted the continued existence of thrones, crowns, harps, and other celestial objects. Is it not more sensible to suppose that if some things can survive, all things can survive, in such form as suits the environment? As we survey all the speculations of mankind, perhaps the Elysian fields of the ancients and the happy hunting-grounds of the Red Indians are nearer the actual facts than any fantastic presentation of heaven and hell which the ecstatic vision of theologians has conjured up. So workaday and homely a heaven may seem material to many minds, but we must remember that evolution has been very slow upon the physical plane, and it is slow also upon the spiritual one. In our present lowly condition we cannot expect at one bound to pass all intermediate conditions and attain to what is celestial. This will be the work of centuries-possibly of moons. We are not fit yet for a purely spiritual life. But as we ourselves become finer, so will our environment become finer, and we shall evolve from heaven to heaven until the destiny of the human soul is lost in a blaze of glory whither the eye of imagination may not follow.

CAPITOLO XI
L’aldilà visto dai spiritualisti Il spiritualista possiede un grande vantaggio rispetto a coloro che appartengono alle religioni più antiche: quando stabilisce una comunicazione con esseri dell’Altra Sponda che un tempo vissero su corpi terreni, li interroga con grande curiosità riguardo alle loro condizioni attuali e all’influenza che le loro azioni in questa vita hanno avuto sul loro destino futuro. Le risposte a queste domande confermano, per lo più, le convinzioni già possedute dalla maggior parte delle religioni, dimostrando che il sentiero della virtù è anche la strada verso la felicità definitiva. Tuttavia viene presentato un sistema preciso che chiarisce in modo significativo le vaghe cosmogonie dei tempi passati. Questo sistema è descritto in molti libri che raccontano le esperienze di coloro che hanno intrapreso questa nuova via di vita. È importante ricordare che questi libri non sono stati scritti da autori professionisti: da un lato c’è il cosiddetto “scrittore automatico” che riceve l’ispirazione, dall’altro lato c’è l’essere spirituale che la trasmette; tuttavia nessuno dei due possiede alcuna capacità letteraria naturale né esperienza pregressa nella stesura di narrazioni. Inoltre, bisogna tenere presente che ciò che viene trasmesso è il risultato di un processo complesso e spesso faticoso per chi lo scrive. Se potessimo immaginare uno scrittore terreno costretto a utilizzare un telefono a distanza al posto della penna, avremmo una vaga idea delle difficoltà che incontra. Eppure, nonostante queste limitazioni, molte di queste narrazioni risultano chiare, drammatiche e estremamente interessanti. È difficile che non lo siano, visto che il percorso che descrivono oggi è proprio quello che seguiremo domani. Si dice che queste narrazioni siano molto varie e contraddittorie; tuttavia, l’autore non le ritiene tali. Dopo aver letto numerosi volumi contenenti presunte esperienze postume, così come molti documenti ottenuti privatamente in famiglie e tenuti nascosti al pubblico, ha notato una certa coerenza nelle descrizioni riportate. Ogni tanto si incontrano storie che rivelano chiaramente elementi di autoinganno, o si verificano occasionalmente cadute nel sensazionalismo; tuttavia, nel complesso, le descrizioni sono sobrie, ragionevoli e, per quanto riguarda il tipo generale, coerenti tra loro, anche se differiscono nei dettagli. Le descrizioni della nostra stessa vita, infatti, divergono spesso nei particolari; un critico proveniente da Marte che leggesse resoconti di un contadino indù, di un cacciatore eschimese e di un professore di Oxford potrebbe ben rifiutarsi di credere che esperienze così diverse possano esistere sulla stessa pianeta. Questa difficoltà, invece, non sorge “Dall’Altra Parte”: per quanto ne sappiamo, non vi sono contrasti estremi all’interno della stessa sfera di vita; anzi, si potrebbe dire che la caratteristica principale di questa vita terrena sia proprio l’alternanza di diversi tipi e gradi di esperienze, mentre nell’aldilà avviene una suddivisione e separazione degli elementi umani. Lì il cielo è nettamente distinto dall’inferno; in questo mondo, l’uomo può talvolta trasformare la propria esistenza in un paradiso, ma esistono anche molte zone che assomigliano molto all’inferno; il purgatorio, forse, rappresenta la condizione normale. Le condizioni “Dall’Altra Parte” possono essere grossomodo divise in tre categorie: ci sono coloro che, pur essendo passati da un corpo mortale a uno etereo, rimangono trattenuti sulla superficie di questo mondo a causa della loro natura grezza o degli interessi mondani che li legano ancora alla terra. La loro forma ultraterrena può essere talmente grossolana da essere percepita anche da persone prive di particolari capacità di chiaroveggenza; questa categoria di individui spiega l’esistenza di tutti quegli “spettri”, apparizioni e case infestate che hanno attirato l’attenzione dell’umanità in ogni epoca. Secondo quanto possiamo comprendere, queste persone non hanno ancora iniziato la loro vita spirituale, né per il bene né per il male; solo quando i legami terreni vengono spezzati, ha inizio una nuova esistenza. Coloro che hanno davvero iniziato tale esistenza si trovano in quel livello di vita che corrisponde alla loro condizione spirituale. È la punizione per i crudeli, gli egoisti, gli bigotti e i frivoli: si ritrovano infatti in compagnia dei loro simili, in mondi il cui grado di illuminazione – che varia dal velo alla oscurità totale – rappresenta esattamente lo sviluppo spirituale di ciascuno. Un ambiente del genere non è però permanente: coloro che non si sforzano di migliorare potrebbero rimanervi per un periodo indefinito, mentre altri, ascoltando gli insegnamenti degli spiriti benefattori o dei gruppi di aiuto esistenti sulla terra, imparano presto a lottare per raggiungere livelli più elevati. Nella propria famiglia, l’autore ha sperimentato personalmente il contatto con questi esseri provenienti dall’oscurità esterna, e ha avuto la soddisfazione di ricevere i loro ringraziamenti per avergli fornito una comprensione più chiara della loro situazione, delle sue cause e dei modi per migliorarla.
“I Trent’anni tra i morti” del dottor Wickland, nonché l’Appendice de “Glimpses of the Next State” dell’ammiraglio Usborne Moore, forniscono il resoconto più completo su queste condizioni legate alla vita terrena.
Tali spiriti sembrerebbero rappresentare una minaccia costante per l’umanità: se l’aura protettiva di un individuo dovesse presentare qualche difetto, questi esseri potrebbero insediarsi al suo interno e influenzarne le azioni. È possibile che la scienza del futuro riesca a spiegare molti casi di follia inspiegabile, violenza gratuita o abitudini negative improvvisamente insorte proprio a causa loro; ciò costituisce un argomento a favore dell’abolizione della pena di morte, poiché potrebbe portare il criminale ad acquisire poteri ancora maggiori per compiere delitti. Bisogna ammettere tuttavia che l’argomento è ancora poco chiaro e complicato dall’esistenza di forme di pensiero e memoria; inoltre, non tutti gli spiriti legati alla terra sono necessariamente malvagi. Ad esempio, i monaci devoti di Glastonbury potrebbero essere trattenuti nei loro antichi luoghi soltanto per la forza della loro devozione. Se la nostra conoscenza dello stato esatto di quelle entità confinate sulla Terra è incompleta, quella riguardo ai “cerchi punitivi” lo è ancora di più. Esiste un resoconto piuttosto sensazionalistico nel libro “Gone West” di Mr. Ward; uno più moderato e credibile nel libro “Life Beyond the Veil” del reverendo Vale Owen, nonché testimonianze confermanti nelle visioni di Swedenborg, nel libro “Spiritualism” di Judge Edmonds e in altri testi. La mancanza di informazioni dirette deriva dal fatto che noi non siamo “Hamlet” e non entriamo in contatto diretto con coloro che vivono in queste sfere inferiori. Ne veniamo a conoscenza indirettamente attraverso quegli spiriti più elevati che svolgono un lavoro missionario tra di loro, un compito accompagnato da difficoltà e pericoli simili a quelli che potrebbero affrontare coloro che cercano di evangelizzare le razze più oscure della Terra. Leggiamo di come gli spiriti elevati discendano nelle sfere inferiori, dei loro scontri con le forze del male, di grandi “principi del male” temibili nei loro regni, e di un vasto sistema di “cloache spirituali” nel quale i rifiuti psichici del mondo vengono costantemente riversati. Tuttavia, tutto ciò deve essere considerato dal punto di vista della correzione, piuttosto che della punizione: queste sfere sono in realtà stanze d’attesa, ospedali per anime malate, dove le esperienze punitive hanno lo scopo di far tornare i sofferenti alla salute e alla felicità.
Le nostre informazioni diventano più complete quando ci rivolgiamo alle regioni più gioiose, che sembrano essere organizzate in base al grado di felicità e bellezza, in linea con lo sviluppo spirituale dei loro abitanti. Il concetto diventa ancora più chiaro se consideriamo la gentilezza e l’altruismo come elementi fondamentali dello “sviluppo spirituale”, poiché è proprio in questa direzione che si verifica ogni vera crescita dell’anima. Si tratta certamente di un aspetto del tutto separato dall’intelligenza, anche se l’unione tra intelligenza e qualità spirituali potrebbe portare alla creazione di esseri più perfetti. Le condizioni di vita nel “mondo oltre” normale – e sarebbe un riflesso della giustizia e della misericordia dell’Intelligenza Centrale se anche quel mondo fosse felice – vengono descritte come estremamente gioiose. L’aria, i paesaggi, le case, l’ambiente circostante, le occupazioni, tutto viene descritto con grande dettaglio, e solitamente si aggiunge che nessuna parola potrebbe rendere giustizia alla loro reale gloria. Potrebbe esserci un certo grado di metafora o analogia in queste descrizioni, ma l’autore tende a prenderle alla lettera, credendo che “il Paese delle Meraviglie”, come lo ha chiamato Davis, sia altrettanto reale e oggettivo per i suoi abitanti quanto il nostro mondo lo è per noi. Si potrebbe obiettare: “Allora, perché non lo vediamo?” Ma dobbiamo rendersi conto che una vita eterea si esprime in termini eterei; proprio come noi, con i nostri cinque sensi materiali, siamo in sintonia con il mondo materiale, così loro, con i loro corpi eterei, sono in sintonia con le visioni e i suoni di un mondo etereo. La parola “etere”, ovviamente, viene usata solo per comodità, per esprimere qualcosa di molto più sottile della nostra atmosfera. Non abbiamo alcuna prova che l’“etere” descritto dai fisici sia anche il mezzo attraverso cui si manifesta il mondo spirituale; potrebbero esserci altre essenze ancora più delicate dell’etere, così come l’etere lo è rispetto all’aria.
I cieli spirituali, quindi, sembrano essere riproduzioni sublimate ed eteree della terra e della vita terrestre, in condizioni più elevate e migliori. “Come è sotto, così è sopra”, disse Paracelso, esprimendo il nucleo fondamentale dell’Universo con queste parole. Il corpo, con le sue qualità spirituali o intellettuali, rimane invariato nel passaggio da una “stanza” della grande dimora universale all’altra; anche la sua forma non cambia, sebbene i giovani e gli anziani tendano verso l’espressione piena e matura tipica dell’età normale. Se questo è vero, dobbiamo ammettere che tutto il resto debba essere analogo: le occupazioni e il sistema generale di vita devono permettere a ciascuno di sfruttare al meglio i propri talenti particolari. Un artista senza arte o un musicista senza musica sarebbero davvero figure tragiche; ciò che vale per gli estremi tipi umani può essere esteso all’intera razza umana. Esiste infatti una società molto complessa in cui ognuno trova il lavoro più adatto a sé, che gli dia soddisfazione nel farlo. A volte c’è anche la possibilità di scegliere: come nel caso di “The Case of Lester Coltman”, lo studente defunto scrive: “Per un po’ dopo essere morto non ero sicuro se dedicarmi alla musica o alle scienze. Dopo molte riflessioni, ho deciso che la musica sarebbe dovuta diventare il mio hobby, mentre i miei sforzi più seri avrebbero dovuto essere rivolti alle scienze in ogni loro forma.”
Dopo una dichiarazione del genere, si vorrebbero naturalmente conoscere i dettagli su quale tipo di lavoro scientifico venisse svolto e in quali condizioni. Lester Coltman fornisce informazioni chiare su entrambi questi aspetti. Il laboratorio che sono in grado di controllare si occupa principalmente dello studio dei vapori e dei fluidi che formano quella barriera che, riteniamo, attraverso approfonditi studi ed esperimenti possiamo essere in grado di superare. Riteniamo che il risultato di questa ricerca costituisca la “chiave” per aprire la porta alla comunicazione tra la Terra e queste sfere.

• “Il caso di Lester Coltman”, di Lilian Walbrook, p. 34. Ibid., pp. 32-3.
  Lester Coltman fornisce una descrizione più dettagliata del suo lavoro e del suo ambiente, che potrebbe ben rappresentare molti altri casi simili. Dice:
  L’interesse dimostrato dagli esseri terrestri riguardo alla natura delle nostre abitazioni e dei luoghi in cui svolgiamo il nostro lavoro è, naturalmente, comprensibile; tuttavia, descriverlo in termini terrestri non è facile. Il mio stato di esistenza può servire da esempio per comprendere i modi di vita altrui, in base al temperamento e al tipo di mente.
  Il mio lavoro prosegue qui come era iniziato sulla Terra, attraverso canali scientifici; per proseguirlo, visito frequentemente un laboratorio dotato di strutture eccezionalmente complete per condurre esperimenti. Ho una casa tutta mia, estremamente piacevole da vivere, con una biblioteca piena di libri di consultazione: storici, scientifici, medici, insomma, di ogni tipo di letteratura. Per noi questi libri hanno lo stesso valore che per voi quelli terrestri. Ho anche una sala da musica attrezzata con tutti i mezzi possibili per esprimere la musica; ho dipinti di rara bellezza e arredi di squisito design. Attualmente vivo qui da solo, ma spesso vengono a trovarmi amici, così come io vado a trovare loro nelle loro case. Quando talvolta provo una leggera tristezza, penso a coloro che ho amato di più sulla Terra.
  Dalle mie finestre si può ammirare un paesaggio di grande bellezza; a breve distanza c’è una comunità in cui molte persone che lavorano nel mio laboratorio vivono in armonia felice. Un caro vecchio cinese, il mio principale assistente e di grande aiuto nelle analisi chimiche, ne è quasi il direttore. È un’anima meravigliosa, piena di compassione e dotata di una profonda filosofia.
  Ecco un’altra descrizione su questo argomento:
• “Lezioni di pensiero”, tratto da “The Spiritualists’ Reader”, p. 53.
  È molto difficile spiegarvi come avvenga il lavoro nel mondo spirituale. Ognuno riceve ciò che gli è stato assegnato, in base ai progressi fatti nella sua precedente esistenza. Se un’anima proviene direttamente dalla Terra o da qualche altro mondo materiale, deve imparare tutto ciò che ha trascurato in quella vita precedente, affinché il suo carattere possa raggiungere la perfezione. Come ha fatto soffrire gli altri sulla Terra, così ora soffre lui stesso. Se possiede un grande talento, lo perfeziona qui; perché se sulla Terra si possiede una bella musica o qualche altro dono, qui questi talenti sono ancora più sviluppati. La musica è una delle forze più potenti del nostro mondo. Ma nonostante le arti e i talenti siano portati al loro massimo livello, il compito principale di tutte le anime è perfezionarsi per la Vita Eterna. Esistono ottime scuole per insegnare ai bambini dello spirito. Oltre ad imparare tutto sull’universo e su altri mondi, su altri regni sotto il dominio di Dio, vengono anche insegnate loro lezioni di altruismo, verità e onore. Coloro che hanno appreso queste cose per primi come bambini dello spirito, se dovessero entrare nel vostro mondo, diventerebbero persone di carattere più nobile. Coloro che hanno trascorso tutta la loro esistenza materiale impegnati solo in lavori fisici, devono imparare tutto quando arrivano qui. Il lavoro è una meravigliosa forma di vita, e coloro che diventano insegnanti delle anime imparano molto anche loro. Le anime letterarie diventano grandi oratori e parlano e insegnano in un linguaggio eloquente. Esistono libri, ma di tipo completamente diverso dai vostri. Chi ha studiato le leggi terrene potrebbe entrare nella scuola dello spirito come insegnante della giustizia. Un soldato, una volta che egli stesso ha imparato le lezioni della verità e dell’onore, guiderà e aiuterà gli altri, in qualsiasi ambito o mondo, a lottare per la vera fede in Dio. Nel circolo ristretto di amici dell’autrice, uno spirito intimo raccontò della sua vita nell’aldilà in risposta alla domanda: “Cosa fai lì?” “Musica e bambini, amore e maternità, e molte altre cose ancora. Qui c’è molto, molto di più rispetto a questa vecchia terra grigia. Niente nelle persone che ci circondano può creare disarmono; questo rende tutto più felice e completo.”
  “Parlaci della tua dimora.”
  “È meravigliosa. Non ho mai visto nessuna casa al mondo paragonabile a essa. Tante fiori! Un tripudio di colori in ogni direzione, e tutti profumi deliziosi, ognuno diverso, ma che si armonizzano perfettamente tra loro.”
  “Vedi altre case intorno?”
  “No. Se le vedessi, rovinerebbe la pace. A volte si desidera soltanto la natura. Ogni casa è come un’oasi; al di là ci sono paesaggi incantevoli e altre dimore piene di persone dolci, felici e gioiose. Il solo fatto di vivere in un ambiente così meraviglioso rende tutto ancora più bello. Sì. È davvero incantevole. Nessuna mente terrestre può concepire tutta questa luce e meraviglia. I colori sono ancora più delicati, e l’intera struttura della vita domestica appare molto più radiosa.” Un altro estratto dal libro “Home Circle” dell’autore potrebbe essere considerato legittimo, poiché questi messaggi sono stati accompagnati da molte prove concrete, che suscitano piena fiducia in chi ha avuto modo di conoscere personalmente queste realtà. “Per l’amor di Dio, colpite queste persone, questi ignoranti che non vogliono credere. Il mondo ha così bisogno di questa conoscenza. Se solo l’avessi conosciuta sulla terra, avrebbe cambiato completamente la mia vita; il sole avrebbe illuminato la mia strada, se solo avessi saputo ciò che mi aspettava davanti, ”
  “Qui non c’è nulla che possa creare conflitti o ostacoli. Sono interessato a molte cose, soprattutto alle questioni umane, al progresso dello sviluppo umano. E soprattutto alla rigenerazione del piano terrestre. Sono uno di coloro che lavorano per questa causa, fianco a fianco con voi.”
  “Non temete mai: la luce sarà ancora più intensa dopo le tenebre attraversate. Arriverà molto presto, se Dio lo vorrà. Niente può opporsi a ciò.” La sua luce. Tutta la gente che si oppone a essa verrà spazzata via. Affidati di più a noi, perché il nostro potere di aiutare è molto grande.
  [Dove ti trovi?]
  “È così difficile spiegarti le condizioni qui. Sono dove desidero essere di più: con le persone che amo, in modo da poter rimanere in stretto contatto con voi tutti sul piano terrestre.”
  [Hai cibo?]
  “No, non nel senso che tu intendi. Ma qualcosa di molto più bello: essenze meravigliose, frutti deliziosi e molte altre cose che sulla Terra non esistono. Molto vi aspetta. Cose bellissime, elevate, dolci e piene di luce. La vita terrestre è stata una preparazione per questo mondo. Senza quella esperienza, non avrei potuto entrare in questo regno glorioso e meraviglioso.”
  L’argomento è così vasto che può essere trattato solo in termini generali in un singolo capitolo. Si consiglia al lettore di consultare la meravigliosa letteratura che, quasi ignorata dal mondo, si è sviluppata su questo tema: libri come “Raymond” di Lodge, “Life Beyond the Veil” di Vale Owen, “The Witness” di Mrs. Platts, “Case of Lester Coltman” di Miss Walbrook e molti altri offrono descrizioni chiare e coerenti della vita oltre la morte.
  Leggendo queste numerose testimonianze sulla vita nell’aldilà, ci si chiede naturalmente fino a che punto possano essere credute. È rassicurante notare quanto siano in accordo tra loro. Il che rappresenta sicuramente un argomento a favore della loro veridicità. Si potrebbe obiettare che questo accordo derivi dal fatto che tutte queste testimonianze provengano, consapevolmente o meno, da una stessa fonte. Ma questa è un’ipotesi insostenibile: molte di esse provengono da persone che non avrebbero mai potuto conoscere le opinioni altrui. Eppure concordano anche in dettagli piccoli e piuttosto improbabili. Ad esempio, in Australia l’autore ha esaminato testimonianze scritte da persone che vivevano in luoghi remoti e che erano sinceramente sorprese di ciò che avevano scritto. Uno dei casi più straordinari è quello del signor Hubert Wales: questo gentiluomo, che era – e forse ancora è – scettico, lesse un resoconto dell’autore sulle condizioni dell’aldilà. Poi trovò uno scritto che aveva lui stesso redatto anni prima. Lo rilesse con divertita incredulità. E scrisse: “Dopo aver letto il tuo articolo, rimasi sorpreso nello scoprire che le descrizioni riguardanti le condizioni dopo la morte coincidevano – credo quasi nei minimi dettagli – con quelle che avevi riportato basandoti su materiali raccolti da molte fonti, ” Le conclusioni del signor Wales si trovano nell’Appendice.
• “The New Revelation”, p. 146. Se tutta questa filosofia si basasse sul grande trono bianco e sull’adorazione perpetua che gli viene rivolta, potrebbe essere considerata un riflesso di ciò che tutti noi abbiamo imparato da bambini. Ma in realtà è molto diversa, e sicuramente molto più ragionevole. Un campo aperto offre lo spazio necessario allo sviluppo di tutte quelle capacità con cui siamo stati dotati. L’ortodossia, invece, ha permesso che troni, corone, arpe e altri simboli celesti continuassero a esistere. Non è forse più logico supporre che, se alcune cose possono sopravvivere, allora tutte le cose possano sopravvivere, in forme adatte al proprio ambiente? Esaminando tutte le speculazioni dell’umanità, forse i campi elisiaci degli antichi e i luoghi felici descritti dai nativi americani sono più vicini alla realtà di qualsiasi rappresentazione fantastica del cielo e dell’inferno concepita dagli teologi.
  Un paradiso così semplice e quotidiano potrebbe sembrare materiale a molti, ma dobbiamo ricordare che l’evoluzione è molto lenta sia sul piano fisico che su quello spirituale. Nella nostra attuale condizione umile, non possiamo aspettarci di superare immediatamente tutte le tappe intermedie per raggiungere ciò che è celestiale. Questo sarà il lavoro di secoli, forse addirittura di ere. Non siamo ancora pronti per una vita puramente spirituale. Ma man mano che noi stessi diventeremo più nobili, anche il nostro ambiente migliorerà, e continueremo ad evolvere, passando da un “paradiso” all’altro, fino a quando il destino dell’anima umana si perderà in una luce di gloria troppo splendente per essere contemplata con gli occhi dell’immaginazione.

APPENDIX NOTES TO CHAPTER IV EVIDENCE OF THE HAUNTING OF THE HYDESVILLE HOUSE BEFORE THE FOX FAMILY OCCUPIED IT MRS. ANN PULVER certifies: I was acquainted with Mr. and Mrs. Bell (who occupied the house in 1844). I used to call on them frequently. My warping bars were in their chamber, and I used to go there to do my work. One morning when I went there Mrs. Bell told me that she felt very bad; that she had not slept much, if any, the night before. When I asked her what the matter was, she said she didn’t know but what it was the fidgets; but she thought she heard somebody walking about from one room to another, and that she had Mr. Bell get up and fasten down all the windows. She said she felt more safe after that. I asked her what she thought it was. She said it might be rats. I heard her speak about hearing noises after that, which she could not account for. Miss Lucretia Pulver gave testimony: I lived in this house all one winter, in the family of Mr. Bell. I worked for them part of the time, and part of the time I boarded and went to school. I lived there about three months. During the latter part of the time that I was there I heard this knocking frequently in the bedroom, under the foot of the bed. I heard it a number of nights, as I slept in the bedroom all the time that I staid there. One night I thought I heard a man walking in the buttery. This buttery is near the bedroom, with a stairway between. Miss Aurelia Losey staid with me on that night; she also heard the noise, and we were both much frightened, and got up and fastened down the windows and fastened the door. It sounded as if a person walked through the buttery, down cellar, and part way across the cellar-bottom, and there the noise would cease. There was no one else in the house at this time, except my little brother, who was asleep in the same room with us. This was about twelve o’clock, I should think. We did not go to bed until after eleven, and had not been asleep when we heard the noise. Mr. and Mrs. Bell had gone to Loch Berlin, to be gone until the next day. Thus it is proved that strange sounds were heard in the house in 1844. Another family named Weekman lived there in 1846-7, and they had a similar experience. STATEMENT OF MRS. HANNAH WEEKMAN I have heard about the mysterious noises that have been heard in the house now occupied by Mr. Fox. We used to live in the same house; we lived there about a year and a half and moved from there to the house we now occupy. About a year ago, while we were living there, we heard someone, as we supposed, rapping on the outside door. I had just got into bed, but my husband had not. He went and opened it, and said that there was no one there. He came back, and was about getting into bed when we heard the rapping on the door again. He then went to the door and opened it, and said that he could see no one, although he stepped out a little way. He then came back and got into bed. He was quite angry; he thought ‘twas some of the neighbouring boys trying to disturb us, and said that “They might knock away, but they would not fool him,” or something of that kind. The knocking was heard again, and after a while he got up and went to the door and went out. I told him not to go outdoors, for perhaps somebody wanted to get him out and hurt him. He came back, and said he could see nothing. We heard a good deal of noise during the night; we could hardly tell where it was: it sounded sometimes as if someone was walking in the cellar. But the house was old, and we thought it might be the rattling of loose boards, or something of that kind. A few nights afterwards, one of our little girls, who slept in the bedroom where the noises are now heard, woke us all up by screaming very loud. My husband and I, and our hired girl, got up immediately to see what was the matter. She sat up in bed, crying and screaming, and it was some time before we could find out what the matter was. She said that something had been moving about, over her head and face-that it was cold, and she did not know what it was. She said that she felt it all over her, but she was most alarmed at feeling it on her face. She was very much frightened. This was between twelve and one o’clock at night. She got up and got into bed with us, and it was a long time before she could go to sleep. It was several days before we could get her to sleep in that room again. She was eight years old at that time. Nothing else happened to me during the time that we lived there; but my husband told me that one night he heard someone call him by name, somewhere in the house-he did not know where-but could never find out where or what it was that night. I was not at home that night. I was sitting up with a sick person. We did not think the house was haunted at that time. HANNAH WEEKMAN APRIL 11, 1848. STATEMENT OF MICHAEL WEEKMAN I am the husband of Hannah Weekman. We used to live in the house now occupied by Mr. Fox, in which they say strange noises are heard. We lived there about a year and a half. One evening, about bedtime, I heard the rapping. I supposed it was someone knocking at the door who wanted to come in. I did not bid him “Come in,” as I usually do, but went to the door. I did not find anyone there, but went back, and just as I was getting into bed I heard the rapping again and opened the door quick, but could see no one there. I stepped out a step or two, but could see no one about there. I then went back and got into bed. I thought someone was making game of me. After a few minutes I heard the knocking again, and after waiting a few minutes and still hearing it, I got up and went to the door. This time I went clear out and looked around the house, but could find no one. I then stepped back and shut the door, and held on to the latch, thinking that if there was anyone there I would catch them at it. In a minute or two I heard the rapping again. My hand was on the door, and the knocking appeared to be on the door. I could feel it jar with the raps. I instantly opened the door and sprang out, but there was no one in sight. I then went round the house again, but could find no one, as before. My wife told me I had better not go out of doors, as it might be someone that wanted to hurt me. I did not know what to think of it, it seemed so strange and unaccountable. He here relates the case of the little girl being frightened, as given above. One night after this, about midnight, I was awake, and heard my name called. It sounded as if it was on the south side of the room. I sat up in bed and listened, but did not hear it again. I did not get out of bed, but waited to see if it would be repeated. My wife was not at home that night. I told her of it afterwards, and she said she guessed I had been dreaming. My wife used to be frightened quite often by hearing strange noises in and about the house. I have heard so much from men in whom I place confidence about these noises that are now heard, that, taken in connection with what I heard, I cannot account for it, unless it is a supernatural appearance. I am willing to make affidavit to the above facts if necessary. (Signed) MICHAEL WEEKMAN. APRIL 11, 1848. EXTRACT FROM HORACE, GREELEY’S ARTICLE IN THE NEW YORK TRIBUNE GIVING HIS OPINION OF THE FOX SISTERS AND THEIR MEDIUMSHIP*

• Capron, “Modern Spiritualism,” pp. 179-181. THE MYSTERIOUS RAPPINGS Mrs. Fox and her three daughters left our city yesterday on their return to Rochester, after a stay here of some weeks, during which they have subjected the mysterious influence, by which they seem to be accompanied, to every reasonable test, and to the keen and critical scrutiny of hundreds who have chosen to visit them, or whom they have been invited to visit. The rooms which they occupied at the hotel have been repeatedly searched and scrutinized; they have been taken without an hour’s notice into houses they had never before entered; they have been all unconsciously placed on a glass surface concealed under the carpet in order to interrupt electrical vibrations; they have been disrobed by a committee of ladies appointed without notice, and insisting that neither of them should leave the room until the investigation has been made, etc., etc., yet we believe no one, to this moment, pretends that he has detected either of them in producing or causing the “rappings,” nor do we think any of their contemners has invented a plausible theory to account for the production of these sounds, nor the singular intelligence which (certainly at times) has seemed to be manifest through them. Some ten or twelve days since they gave up their rooms at the hotel and devoted the remainder of their sojourn here to visiting several families, to which they had been invited by persons interested in the subject, and subjecting the singular influence to a closer, calmer examination than could be given to it at a hotel, and before casual companies of strangers, drawn together by vague curiosity more than rational interest, or predetermined and invincible hostility. Our own dwelling was among those they thus visited; not only submitting to, but courting, the fullest and keenest inquiry with regard to the alleged “manifestations” from the spirit-world, by which they were attended. We devoted what time we could spare from our duties out of three days to this subject, and it would be the basest cowardice not to say that we are convinced beyond a doubt of their perfect integrity and good faith in the premises. Whatever may be the origin or cause of the “rappings,” the ladies in whose presence they occur do not make them. We tested this thoroughly and to our entire satisfaction. Their conduct and bearing is as unlike that of deceivers as possible, and we think no one acquainted with them could believe them at all capable of engaging in so daring, impious, and shameful a juggle as this would be if they caused the sounds. And it is not possible that such a juggle should have been so long perpetrated in public. A juggler performs one feat quickly and hurries on to another; he does not devote weeks after weeks to the same thing over and over, deliberately, in full view of hundreds who sit beside or confronting him in broad daylight, not to enjoy but to detect his trick. A deceiver naturally avoids conversation on the subject of his knavery, but these ladies converse freely and fully with regard to the origin of these “rappings” in their dwellings years ago, the various sensations they caused, the neighbourhood excitement created, the progress of the developments — what they have seen, heard and experienced from first to last. If all were false, they could not fail to have involved themselves ere this in a labyrinth of blasting contradictions, as each separately gives accounts of the most astonishing developments at this or that time. Persons foolish enough so to commit themselves without reserve or caution could not have deferred a thorough self-exposure for a single week. Of course, a variety of opinions of so strange a matter would naturally be formed by the various persons who have visited them, and we presume that those who have merely run into their room for an hour or so, and listened, among a huddle of strangers, to a medley of questions-not all admitting of very profitable answers-put to certain invisible intelligences, and answered by “rappings,” or singular noises on the floor, table, etc., as the alphabet was called over, or otherwise, would naturally go away, perhaps puzzled, probably disgusted, rarely convinced. It is hardly possible that a matter, ostensibly so grave, could be presented under circumstances less favourable to conviction. But of those who have enjoyed proper opportunities for a full investigation, we believe that fully three-fourths are convinced, as we are, that these singular sounds and seeming manifestations are not produced by Mrs. Fox and her daughters, nor by any human being connected with them. How they are caused, and whence they proceed, are questions which open a much wider field of inquiry, with whose way-marks we do not profess to be familiar. He must be well acquainted with the arcana of the universe, who shall presume dogmatically to decide that these manifestations are natural or supernatural. The ladies say that they are informed that this is but the beginning of a new era, or economy, in which spirits clothed in the flesh are to be more closely palpably connected with those who have put on immortality; that manifestations have already appeared in many other families and destined to be diffused and rendered clearer, until all who will may communicate freely with their friends who have “shuffled off this mortal coil.” Of all this we know nothing, and shall guess nothing. But if we were simply to print (which we shall not) the questions asked and answers we received, during a two-hours’ uninterrupted conference with the “rappers,” we should at once be accused of having done so expressly to sustain the theory which regards these manifestations as the utterances of departed spirits. H. G.  NOTE TO CHAPTER VI PEN-PICTURE OF LAKE HARRIS BY LAURENCE OLIPHANT There was a remarkable alternation of vivacity and deliberation about the movements of Mr. Masollam. His voice seemed pitched in two different keys, the effect of which was, when he changed them, to make one seem a distant echo of the other-a species of ventriloquistic phenomenon which was calculated to impart a sudden and not altogether pleasant shock to the nerves of the listeners. When he talked with what I may term his “near” voice, he was generally rapid and vivacious; when he exchanged it for his “far off” one, he was solemn and impressive. His hair, which had once been raven black, was now streaked with grey, but it was still thick and fell in a massive wave over his ears, and nearly to his shoulders, giving him something of a leonine aspect. His brow was overhanging and bushy, and his eyes were like revolving lights in two dark caverns, so fitfully did they seem to emit flashes and then lose all expression. Like his voice, they too had a near and a far-off expression, which could be adjusted to the required focus like a telescope, growing smaller and smaller as though in an effort to project the sight beyond the limits of natural vision. At such times they would be so entirely devoid of all appreciation of outward objects as to produce almost the impression of blindness, when suddenly the focus would change, the pupils expand, and rays flash from them like lightning from a thundercloud, giving an unexpected and extraordinary brilliancy to a face which seemed promptly to respond to the summons. The general cast of countenance, the upper part of which, were it not for the depth of the eye-sockets, would have been strikingly handsome, was decidedly Semitic; and in repose the general effect was almost statuesque in its calm fixedness. The mouth was partially concealed by a heavy moustache and long iron-grey beard; but the transition from repose to animation revealed an extraordinary flexibility in those muscles which had a moment before appeared so rigid, and the whole character of the countenance was altered as suddenly as the expression of the eye. It would perhaps be prying too much into the secrets of Nature, or, at all events, into the secrets of Mr. Masollam’s nature, to inquire whether this lightening and darkening of the countenance was voluntary or not. In a lesser degree it is a common phenomenon with us all: the effect of one class of emotions is, vulgarly speaking, to make a man look black, and of another to make him look bright. The peculiarity of Mr. Masollam was that he could look so much blacker and brighter than most people, and made the change of expression with such extraordinary rapidity and intensity that it seemed a sort of facial legerdemain, and suggested the suspicion that it might be an acquired faculty. There was, moreover, another change which he apparently had the power of working on his countenance, which affects other people involuntarily, and which generally, especially in the case of the fair sex, does so very much against their will. Mr. Masollam had the faculty of looking very much older one hour than he did the next. “There were moments when a careful study of his wrinkles and of his dull, faded-looking eyes would lead you to put him down at eighty if he was a day; and there were others when his flashing glance, expanding nostril, broad, smooth brow and mobile mouth would make a rejuvenating combination that would for a moment convince you that you had been at least five-and-twenty years out in your first estimate. These rapid contrasts were calculated to arrest the attention of the most casual observer, and to produce a sensation which was not altogether pleasant when first one made his acquaintance. It was not exactly mistrust-for both manners were perfectly frank and natural-so much as perplexity. He seemed to be two opposite characters rolled into one, and to be presenting undesigningly a curious moral and physiological problem for solution, which had a disagreeable sort of attractiveness about it, for you almost immediately felt it to be insoluble, and yet it would not let you rest. He might be the best or the worst of men.” NOTES TO CHAPTER VII ADDITIONAL TESTIMONY OF PROFESSOR AND MRS. DE MORGAN PROFESSOR DE MORGAN says: I gave an account of all this to a friend who was then alive, a man of ologies and ometers both, who was not at all disposed to think it anything but a clever imposture. “But,” said he, “what you tell me is very singular: I shall go myself to Mrs. Hayden; I shall go alone and not give my name. I don’t think I shall hear anything from anybody, but if I do I shall find out the trick. Depend upon it, I shall find it out.” He went accordingly, and came to me to report progress. He told me that he had gone a step beyond me, for he had insisted on taking his alphabet behind a large folding screen and asking his questions by the alphabet and a pencil, as well as receiving the answers. No persons except himself and Mrs. Hayden were in the room. The “spirit” who came to him was one whose unfortunate death was fully detailed in the usual way. My friend told me that he was “awestruck,” and had nearly forgotten all his precautions. The things which I have narrated were the beginning of a long series of experiences, many as remarkable as what I have given; many of a minor character, separately worth little, but jointly of weight when considered in connection with the more decisive proofs of reality. Many of a confirmatory tendency as mere facts, but of a character not sustentive of the gravity and dignity of the spiritual world. The celebrated apparition of Giles Scroggins is a serious personage compared to some which have fallen in my way, and a logical one, too. If these things be spirits, they show that pretenders, coxcombs and liars are to be found on the other side of the grave as well as on this; and what for no? as Meg Dods said. The whole question may receive such persevering attention as shall worm out the real truth; or it may die away, obtaining only casual notice, until a new outburst of phenomena recalls its history of this clay. But this subsidence does not seem to begin. It is now twelve or thirteen years since the matter began to be everywhere talked about, during which time there have been many announcements of the total extinction of the “spirit-mania.” But in several cases, as in Tom Moore’s fable, the extinguishers have caught fire. Were it the absurdity it is often said to be, it would do much good by calling attention to the “manifestations” of another absurdity, the philosophy of possibilities and impossibilities, the philosophy of the fourth court. Extremes meet, but the “meeting” is often for the purpose of mutual exposure, like that of silly gentlemen in the day of pop-and-paragraph duels. This on the supposition that Spiritualism is all either imposture or delusion; it cannot be more certainly one or the other than is the philosophy opposed to it. I have no acquaintance either with P or Q. But I feel sure that the decided conviction of all who can see both sides of the shield must be, that it is more likely that P has seen a ghost than that Q knows he cannot have seen one. I know that Q says he knows it. In this connection the following from the Publishers’ Circular on the appearance of Mrs. De Morgan’s book shows a contemporary estimate of Professor De Morgan’s critical faculty: Mere LITTERATEURS and writers of fiction may be pardoned for a little tendency to the visionary and unreal, but the fact that the well-known author of the standard works on Formal Logic, the Differential Calculus, and the Theory of Probabilities, should figure with his lady in the characters of believers in spirit-rapping and table-turning, will probably take most people by surprise. There is perhaps no contributor to our reviews who is more at home in demolishing a fallacy, or in good-humouredly disposing of an ignorant pretender in science than Mr. De Morgan. His clear, logical, witty and whimsical style is readily traced by literary readers in many a striking article in our critical journals. He is probably the last man whom the sceptical in such mysteries would expect to find on the side of Mr. Home and Mrs. Newton Crosland. Yet we must record the fact that Mr. De Morgan declares himself “ perfectly convinced that he has both seen and heard, in a manner which should make unbelief impossible, things called spiritual which cannot be taken by a rational being to be capable of explanation by imposture, coincidence, or mistake.” Let us add to the foregoing Mrs. De Morgan’s testimony: It is now ten years since I began attentively to observe the phenomena of “Spiritualism.” My first experience occurred in the presence of Mrs. Hayden from New York. I never heard a word which could shake my strong conviction of Mrs. Hayden’s honesty; indeed, the result of our first interview, when my name was quite unknown to her, was sufficient to prove that I was not on that occasion the victim of her imposture, or my own credulity. After describing the visit to Mrs. Hayden, to whom none of the names of those present was mentioned, she says: We sat for at least a quarter of an hour and were beginning to apprehend a failure, when a very small throbbing or patting sound was heard, apparently in the centre of the table. Great was our pleasure when Mrs. Hayden, who had before seemed rather anxious, said, “They are coming.” Who were coming? Neither she nor we could tell. As the sounds gathered strength, which they seemed to do with our necessary conviction of their genuineness, whatever might be their origin, Mrs. Hayden said, “There is a spirit who wishes to speak with someone here, but as I do not know the names of the gentlemen and ladies, I must point to each in turn, and, when I come to the right one, beg that the spirit will rap.” This was agreed to by our invisible companion, who rapped in assent. Mrs. Hayden then pointed to each of the party in turn. To my surprise, and even annoyance (for I did not wish this, and many of my friends did), no sounds were heard until she indicated myself, the last in the circle. I was seated at her right hand; she had gone round from the left. I was then directed to point to the letters of a large type alphabet, and I may add that, having no wish to obtain the name of any dear friend or relation, I certainly did not rest, as it has been surmised is often done, on any letter. However, to my astonishment, the not common name of a dear relation who had left this world seventeen years before, and whose surname was that of my father’s, not my husband’s, family was spelt. Then this sentence, “I am happy, and with F. and G.” (names at length). I then received a promise of future communication with all three spirits; the two last had left the world twenty and twelve years before. Other persons present then received communications by rapping; of these some were as singularly truthful and satisfactory as that to myself, while others were false and even mischievous. Mrs. De Morgan observes that after the seances with Mrs. Hayden she and her friends experimented in private, “and it was found that a number of persons, both in and out of my own family, possessed the faculty of mediumship in a greater or less degree.” NOTE TO CHAPTER X WERE THE DAVENPORTS JUGGLERS OR SPIRITUALISTS? As Mr. Houdini has seemed to question whether the Davenports themselves ever asserted that they were Spiritualists, it may clear the matter up finally to quote the following from a letter written by them in 1868 to the Banner of Light, the leading Spiritualist journal in the United States. Dealing with the report that they were not Spiritualists, they wrote: It is singular that any individual, sceptic or Spiritualist, could believe such statements after fourteen years of the most bitter persecution and violent opposition, culminating in the riots of Liverpool, Huddersfield, and Leeds, where our lives were placed in imminent peril by the fury of brutal mobs, our property destroyed, and where we suffered a loss of seventy-five thousand dollars, and all because we would not renounce Spiritualism, and declare ourselves jugglers, when threatened by the mob, and urged to do so. In conclusion, we have only to say that we denounce all such statements as base falsehoods.  Volume II NOTE TO CHAPTER II THE MEDIUMSHIP OF THE REV. W. STAINTON MOSES DESCRIBING an experience of levitation, Stainton Moses writes: As I was seated in the corner of ‘he inner room my chair was drawn back into the corner and then raised off the floor about a foot, as I judged, and then al owed to drop to the floor whilst I was carried up in the corner. I described my apparent movement to Dr. and Mrs. S., and took from my pocket a lead pencil with which, when I became stationary, I made a mark on the wall opposite to my chest. This mark is as near as may be six feet from the floor. I do not think my posture was changed, and I was lowered very gently until I found myself in my chair again. My sensation was that of being lighter than the air. No pressure on any part of the body; no un consciousness or entrancement. From the position of the mark on the wall it is clear that my head must have been close to the ceiling. My voice, Dr. S. told me afterwards, sounded oddly away up in the corner, as if my head were turned from the table, as it was according to my observation and the mark I made. The ascent, of which I was perfectly conscious, was very gradual and steady, not unlike that of being in a lift, but without any perceptible sensation of motion other than that of feeling lighter than the atmosphere. My position, as I have said, was unchanged. I was simply levitated and lowered to my old place. Of the passage of matter through matter we have this instance related: On August 28 (1872) seven objects from different rooms were brought into the seance-room; on the 30th, four, and amongst them a little bell from the adjoining dining-room. We always left gas brightly burning in that room and in the hall outside, so that if the doors were opened even for a moment a blaze of light would have been let into the dark room in which we sat. As this never happened, we have full assurance from what Dr. Carpenter considers the best authority, Common Sense, that the doors remained closed. In the dining-room there was a little bell. We heard it commence to ring, and could trace it by its sound as it approached the door which separated us from it. What was our astonishment when we found that in spite of the closed door the sound drew nearer to its! It was evidently within the room in which we sat, for the bell was carried round the room, ringing loudly the whole time. After completing the circuit of the room, it was brought down, passed under the table, coming up close to my elbow. It rang under my very nose, and went round about my head, then passed round the circle, ringing close to the faces of all. It was finally placed upon the table. I do not wish to theorize, but this seems to the to dispose of arguments which would put forward the theory of our being psychologized, or of the object coming down the chimney, as an explanation of this difficult subject. Dr. Speer thus describes the appearance of a spirit light and a materialised hand on August 10, 1873: A large globe of light rose from the side of the table opposite to me, and sailed up to the level of our faces, and then vanished. It was followed by several more, all of which rose up from the side opposite to me, and sometimes to the right and sometimes to the left of the medium. At request the next light was placed slowly in the centre of the table. It was apparently as large as a shaddock, and was surrounded with drapery. At this time the medium was entranced, and the controlling spirit informed me that he would endeavour to place the light in the medium’s hand. Failing in this, he said he would knock on the table in front of me. Almost immediately a light came and stood on the table close to me. “You see; now listen-I will knock.” Very slowly the light rose up and struck three distinct blows on the table. “Now I will show you my hand.” A large, very bright light then came up, and inside of it appeared the materialised hand of the spirit. He moved the fingers about close to my face. The appearance was as distinct as can be conceived. An example of strong physical force is thus recorded by Stainton Moses: We had ventured on one occasion, contrary to direction, to add to our circle a strange member. Some trivial phenomena occurred, but the usual controlling spirit did not appear. When next we sat, he came, and probably none of us will easily forget the sledge-hammer blows with which he smote the table. The noise was distinctly audible in the room below and gave one the idea that the table would be broken to pieces. In vain we withdrew from the table, hoping to diminish the power. The heavy blows increased in intensity, and the whole room shook with their force. The direst penalties were threatened if we again interfered with the development by bringing in new sitters. We have not ventured to do so again; and I do not think we shall easily be persuaded to risk another similar objurgation. NOTES TO CHAPTER XI MR. WALES’s AUTOMATIC WRITING MR. WALES writes to the author: I cannot think there was anything in my antecedent reading to account for this coincidence. I had certainly read nothing you had published on the subject, I had purposely avoided “Raymond” and books like it, in order not to vitiate my own results, and the “Proceedings” of the S.P.R. which I had read at that time, do not touch, as you know, upon after-death conditions. At any rate I obtained, at various times, statements (as my contemporary notes show) to the effect that, in this persisting state of existence, they have bodies which, though imperceptible by our senses, are as solid to them as ours to us, that these bodies are based on the general characteristics of our present bodies but beautified; that they have no age, no pain, no rich and poor; that they wear clothes and take nourishment; that they do not sleep (though they spoke of passing occasionally into a semiconscious state which they called “lying asleep”-a condition, it just occurs to me) which seems to correspond roughly with the “hypnoidal” state); that, after a period which is usually shorter than the average lifetime here, they pass to some further state of existence; that people of similar thoughts, tastes, and feelings gravitate together; that married couples do not necessarily reunite, but that the love of man and woman continues and is freed of elements which with us often militate against its perfect realisation; that immediately after death people pass into a semi-conscious rest-state lasting various periods, that they are unable to experience bodily pain, but are susceptible at times to some mental anxiety; that a painful death is “absolutely unknown,” that religious beliefs make no difference whatever in the after-state, and that their life altogether is intensely happy, and no one having ever realised it could wish to return here. I got no reference to “work” by that word, but much to the various interests that were said to occupy them. That is probably only another way of saying the same thing. “Work” with us has come usually to mean “work to live,” and that, I was emphatically informed, was not the case with them-that all the requirements of life were somehow mysteriously “provided.” Neither did I get any reference to a definite “temporary penal state,” but I gathered that people begin there at the point of intellectual and moral development where they leave off here; and since their state of happiness was based mainly upon sympathy, those who came over in a low moral condition failed at first for various lengths of time to have the capacity to appreciate and enjoy it. THE END

THE EDGE OF THE UNKNOWN PREFACE I THE RIDDLE OF HOUDINI II THE SHADOWS ON THE SCREEN III NOTES FROM A STRANGE MAIL-BAG IV THE GHOST OF THE MOAT V THE LAW OF THE GHOST VI THE ALLEGED POSTHUMOUS WRITINGS OF KNOWN AUTHORS VII SOME CURIOUS PERSONAL EXPERIENCES VIII DWELLERS ON THE BORDER IX A STRANGE PROPHET X A LONDON GHOST XI THE HALF-WAY HOUSE OF MATTER XII A REMARKABLE MAN XIII THE RIFT IN THE VEIL XIV A NEW LIGHT ON OLD CRIMES XV SINGULAR RECORDS OF A CIRCLE

APPENDICE
NOTE AL CAPITOLO IV
PROVE DELLE APPARIZIONI IN CASA DI HYDESVILLE PRIMA CHE LA FAMIGLIA FOX CI ABITASSE SIGNORA ANN PULVER dichiara:
Conoscevo il signor e la signora Bell, che abitavano in quella casa nel 1844. Andavo spesso a far loro visita. I miei ferri da stiro si trovavano nella loro stanza, e là andavo a lavorare. Una mattina, quando ci sono andata, la signora Bell mi ha detto di sentirsi molto male; non aveva dormito quasi affatto la notte precedente. Quando le ho chiesto cosa fosse successo, lei non lo sapeva esattamente, ma diceva di sentire qualcuno muoversi da una stanza all’altra; per questo aveva fatto alzare il signor Bell perché chiudesse tutte le finestre. Dopo averlo fatto, si era sentita più al sicuro. Le ho chiesto cosa pensasse potesse essere. Lei ha ipotizzato che fossero topi. In seguito, l’ho sentita parlare di altri rumori che non riusciva a spiegare. SIGNORINA LUCREZIA PULVER fornisce questa testimonianza:
Ho vissuto in quella casa per un intero inverno con la famiglia del signor Bell. A volte lavoravo per loro, altre volte soggiornavo lì e andavo a scuola. Sono rimasta circa tre mesi. Nell’ultimo periodo, ho sentito spesso dei colpi nella camera da letto, sotto il letto stesso. Li ho uditi molte notti, poiché dormivo sempre lì. Una sera ho pensato di aver sentito un uomo muoversi nel corridoio adiacente alla camera da letto. Questo corridoio era separato da una scala dalla stanza da letto stessa. Quella notte c’era anche la signorina Aurelia Losey con me; anche lei aveva sentito quei rumori, e ci siamo entrambe molto spaventate. Ci siamo alzate e abbiamo chiuso tutte le finestre e la porta. Sembrava che qualcuno stesse camminando nel corridoio, scendendo in cantina. I rumori cessavano proprio lì. In quel momento non c’era nessun altro in casa, tranne mio fratello minore, che dormiva nella stessa stanza con noi. Era circa mezzanotte. Non ci siamo andate a letto prima delle undici, e non eravamo ancora addormentate quando abbiamo sentito quei rumori. Il signor e la signora Bell erano andati a Loch Berlin e sarebbero tornati il giorno dopo. Quindi è dimostrato che nel 1844 in quella casa si udivano suoni strani. Un’altra famiglia, i Weekman, vi abitò nel 1846-7 e ebbe esperienze simili. DECLARAZIONE DI SIGNORA HANNAH WEEKMAN Ho sentito parlare di quei misteriosi rumori che si verificano ora nella casa occupata dal signor Fox. Noi abitavamo in quella stessa casa; ci siamo vissuti per circa un anno e mezzo, prima di trasferirci nella casa attuale. Circa un anno fa, mentre vivevamo lì, abbiamo sentito qualcuno bussare alla porta esterna. Io mi ero appena coricata, ma mio marito no; è andato ad aprire la porta e ha detto che non c’era nessuno. Tornando in camera, stavamo per metterci a letto quando abbiamo sentito di nuovo bussare. È andato di nuovo alla porta e ha detto di non vedere nessuno, anche se era uscito un po’. Poi è tornato a letto ed era molto arrabbiato; pensava che fossero alcuni ragazzi dei vicini che cercavano di disturbarci, e ha detto qualcosa del tipo: “Potranno bussare quanto vogliono, ma non riusciranno a ingannarmi”. I colpi sono continuati ancora, e dopo un po’ lui si è alzato ed è uscito. Gli ho detto di non andare fuori, perché forse qualcuno voleva attaccarlo o fargli del male. È tornato dentro e ha detto di non vedere nulla. Durante la notte abbiamo sentito molti rumori; a volte sembrava che qualcuno stesse camminando nel seminterrato, ma la casa era vecchia, quindi pensavamo che fossero semplicemente i legni che si muovevano o qualcosa del genere.
Qualche notte dopo, una delle nostre bambine, che dormiva nella stanza dove ora si sentono quei rumori, ci ha svegliati tutti urlando molto forte. Mio marito, io e la nostra domestica ci siamo alzati subito per vedere cosa fosse successo. Lei era seduta sul letto, piangendo e gridando; ci è voluto un po’ di tempo per capire cosa le fosse accaduto. Ha detto che qualcosa si muoveva sopra la sua testa e sul suo viso, che era freddo e non sapeva cosa fosse. Ha detto di sentirlo dappertutto, ma era particolarmente spaventata quando lo sentiva sul viso. Era molto terrorizzata. Questo è successo tra le dodici e l’una di notte. Si è alzata e si è messa a letto con noi; ci è voluto molto tempo prima che riuscisse a addormentarsi di nuovo. Sono passati diversi giorni prima che potesse riposare nuovamente in quella stanza. All’epoca aveva otto anni.
Durante il periodo in cui abbiamo vissuto lì, non mi è successo nulla; ma mio marito mi ha detto che una notte ha sentito qualcuno chiamarlo per nome da qualche parte nella casa. Non sapeva dove esattamente, e non è mai riuscito a scoprire cosa fosse. Quella notte io non ero in casa; stavo assistendo una persona malata. All’epoca non pensavamo che la casa fosse infestata. HANNAH WEEKMAN, 11 aprile 1848.
DECLARAZIONE DI MICHAEL WEEKMAN Ero il marito di Hannah Weekman. Vivevamo nella casa che ora è occupata dal signor Fox; si dice che in quella casa si sentano rumori strani. Abbiamo vissuto lì per circa un anno e mezzo. Una sera, verso l’ora di andare a letto, ho sentito quei colpi. Ho pensato che qualcuno stesse bussando alla porta per entrare. Non gli ho detto “Entri”, come faccio di solito, ma sono andato alla porta. Non ho trovato nessuno, quindi sono tornato a letto. Ma proprio mentre stavo per addormentarmi, ho sentito di nuovo quei colpi; ho aperto subito la porta, ma non c’era nessuno. Sono uscito un po’, ma non ho visto nessuno nei dintorni. Allora sono tornato a letto e ho pensato che qualcuno stesse scherzando con me. Dopo alcuni minuti, i colpi sono ricominciati; così mi sono alzato di nuovo e sono andato alla porta. Questa volta ho controllato tutta la casa, ma non ho trovato nessuno. Sono tornato dentro e ho chiuso la porta, tenendo stretto il pomello. Pensavo che, se qualcuno fosse stato lì, lo avrei beccato sul fatto. Dopo un po’, i colpi sono ricominciati di nuovo; sembrava provenissero proprio dalla porta. Ho aperto subito e non c’era nessuno. Ho controllato ancora tutta la casa, ma senza successo. Mia moglie mi ha detto di non uscire più, perché forse qualcuno voleva farmi del male. Non sapevo cosa pensare. Sembrava tutto così strano e inspiegabile. Ha raccontato anche l’episodio della bambina spaventata, descritto sopra. Una notte, verso mezzanotte, ero sveglio e ho sentito qualcuno chiamarmi il mio nome. Sembrava provenire dal lato sud della stanza. Mi sono seduto sul letto ad ascoltare, ma non ho sentito più nulla. Non mi sono alzato, aspettando che quel suono si ripetesse. Mia moglie quella notte non era a casa; gliene ho parlato dopo, e lei ha detto che probabilmente stavo sognando. Anche mia moglie spesso si spaventava sentendo rumori strani in casa. Ho sentito molte persone di cui mi fido parlare di questi rumori. Considerando tutto ciò che ho visto e sentito, non riesco a spiegarlo. A meno che non si tratti di un fenomeno sovrannaturale. Sono disposto a rilasciare una dichiarazione ufficiale su questi fatti, se necessario. (Signato) MICHAEL WEEKMAN. 11 aprile 1848.
Estratto dall’articolo di Horace Greeley sul “New York Tribune”, in cui esprime la sua opinione sulle sorelle Fox e le loro capacità medianiche.

• Capron, “Modern Spiritualism”, pp. 179-181.
  I misteriosi colpi. La signora Fox e le sue tre figlie hanno lasciato la nostra città ieri, tornando a Rochester dopo aver trascorso alcune settimane qui. Durante questo periodo, hanno sottoposto l’influenza misteriosa che sembra accompagnarle a ogni tipo di verifica ragionevole, nonché all’attenta e critica osservazione di centinaia di persone che hanno scelto di visitarle o che sono state invitate da loro. Le stanze in cui soggiornavano nell’hotel sono state ripetutamente perquisite; sono state portate via senza alcun preavviso in case in cui non erano mai entrate prima; sono state tutte, inconsapevolmente, poste su una superficie di vetro nascosta sotto il tappeto al fine di interrompere eventuali vibrazioni elettriche; sono state spogliate da un comitato di signore convocate all’improvviso, le quali hanno insistito affinché nessuna di loro lasciasse la stanza finché l’indagine non fosse terminata, e così via. Tuttavia, crediamo che fino ad ora nessuno abbia mai affermato di aver scoperto chiaramente se siano loro a produrre o causare questi suoni; né pensiamo che alcuno dei loro detrattori abbia inventato una teoria plausibile per spiegarne l’origine, né possiamo credere che esista un’intelligenza straordinaria che, certamente a volte, sembra manifestarsi attraverso di essi.
  Circa dieci o dodici giorni fa hanno lasciato le stanze dell’hotel e hanno trascorso il resto del loro soggiorno visitando diverse famiglie invitate da persone interessate al tema. In questo modo hanno potuto sottoporre quell’influenza misteriosa a un esame più approfondito e sereno, rispetto a quanto fosse possibile farlo in un hotel o di fronte a gruppi casuali di estranei attratti più dalla curiosità che da un interesse razionale, o da un’ostilità premeditata e irremovibile. Anche la nostra abitazione è stata tra quelle visitate; non solo hanno accettato con favore, ma hanno persino incoraggiato le indagini più approfondite riguardo alle cosiddette “manifestazioni” provenienti dal mondo spirituale di cui erano oggetto. Abbiamo dedicato tutto il tempo che potevamo liberare dalle nostre mansioni, in tre giorni, a questo argomento; sarebbe la più vile codardia non ammettere di essere assolutamente convinti della loro perfetta integrità e buona fede riguardo a quanto è accaduto. Qualunque sia l’origine o la causa di questi “suoni misteriosi”, le signore in cui avvengono certamente non ne sono responsabili. Abbiamo verificato tutto questo in modo approfondito e con piena soddisfazione: il loro comportamento è quanto meno possibile diverso da quello di persone che intendano ingannare qualcuno; pensiamo che nessuno che le conosca possa credere che siano capaci di compiere un trucco così audace, empio e vergognoso. Inoltre, è impossibile che un simile trucco possa essere stato messo in atto per così tanto tempo in pubblico: un giocoliere esegue rapidamente una serie di magie e passa subito a un’altra; non dedica settimane intere allo stesso trucco, sotto gli occhi di centinaia di persone, solo per essere scoperto. Una persona che intenda ingannare eviterà naturalmente di parlare apertamente del proprio inganno, ma queste signore discutono liberamente e in modo dettagliato sull’origine di questi “suoni”, sulle sensazioni che hanno provato, sull’agitazione che si è creata nel quartiere, sullo sviluppo degli eventi. Se tutto ciò fosse falso, non avrebbero potuto non finire in un labirinto di contraddizioni; ognuna di loro, infatti, descrive gli eventi più sorprendenti in momenti diversi. Persone così sciocche da impegnarsi senza alcuna cautela non avrebbero mai rinviato a una completa autodiscussione nemmeno per una settimana.
  Naturalmente, persone diverse che le hanno visitate possono aver formato opinioni varie su questo argomento così strano; coloro che sono entrati nella loro stanza per un’ora circa e hanno ascoltato, tra una folla di estranei, una serie di domande poste a queste “intelligenze invisibili” e alle quali sono state date risposte sotto forma di suoni o rumori provenienti dal pavimento, dal tavolo, ecc., probabilmente se ne sono andati confusi o disgustati, raramente convinti. È difficile che un argomento apparentemente così grave possa essere presentato in circostanze meno favorevoli alla convinzione delle persone. Ma tra coloro che hanno avuto l’opportunità di indagare a fondo, crediamo che tre quarti siano assolutamente convinti, proprio come noi, che questi suoni e queste manifestazioni misteriose non siano prodotti da Mrs. Fox e sue figlie, né da alcuna altra persona legata a loro. Di come siano causate e da dove derivino, queste questioni aprono un campo di indagine molto più ampio; non ci proclamiamo affatto esperti in questo ambito. Solo colui che conosce a fondo gli arcani dell’universo potrebbe presumere di decidere in modo dogmatico se tali fenomeni siano naturali o sovrannaturali. Le signore dicono di essere informate sul fatto che questo sia soltanto l’inizio di una nuova era, in cui gli spiriti incarnati potranno stabilire un legame più stretto e concreto con coloro che hanno raggiunto l’immortalità; affermano inoltre che tali fenomeni si siano già verificati in molte altre famiglie e che saranno sempre più diffusi e chiari, fino a quando tutti coloro che lo desiderino potranno comunicare liberamente con i loro amici che hanno “abbandonato questa vita mortale”. Di tutto ciò non sappiamo nulla e non possiamo fare alcuna supposizione. Tuttavia, se semplicemente pubblicassimo (cosa che non faremo) le domande poste e le risposte ricevute durante una conversazione ininterrotta di due ore con questi “rappatori”, verremmo immediatamente accusati di averlo fatto apposta per sostenere la teoria secondo cui tali fenomeni sono le manifestazioni di spiriti defunti. H. G.
  Nota al Capitolo VI: Rappresentazione pittorica del Lago Harris da parte di Laurence Oliphant C’era un notevole alternanza di vivacità e deliberazione nei movimenti del signor Masollam. La sua voce sembrava essere modulata su due tonalità diverse; quando cambiava tono, l’una pareva l’eco lontana dell’altra, un fenomeno simile al ventriloquismo che aveva lo scopo di suscitare in chi ascoltava uno shock improvviso e non sempre piacevole. Quando parlava con quella che potrei definire la sua “voce vicina”, era solitamente rapido e vivace; quando la sostituiva con quella “lontana”, diventava solenne e imponente. I suoi capelli, un tempo neri come il carbone, ora erano striati di grigio, ma rimanevano folti e cadevano in onde massicce sopra le orecchie, quasi fino alle spalle, conferendogli un aspetto simile a quello di una leonessa. La sua fronte era sporgente e folta, mentre i suoi occhi sembravano luci che ruotavano all’interno di due oscure cavità; emettevano lampi intermittenti per poi perdere completamente espressione. Come la sua voce, anche i suoi occhi avevano un’espressione “vicina” e una “lontana”, che potevano essere regolate a seconda delle necessità, come un telescopio: diventavano sempre più piccoli, quasi nel tentativo di proiettare quella visione al di là dei limiti della vista naturale. In quei momenti, i suoi occhi sembravano completamente privi di qualsiasi capacità di percepire gli oggetti esterni, dando quasi l’impressione di cecità; poi, all’improvviso, la loro espressione cambiava: le pupille si dilatavano e raggi luminosi ne scaturivano come fulmini da una nuvola temporalesca, conferendo al suo volto un’intensità inaspettata. L’aspetto complessivo del suo viso era decisamente semitico; se non fosse stato per la profondità delle orbite oculari, sarebbe stato estremamente attraente. In tranquillità, l’effetto complessivo era quasi statuario, per la sua calma e fissità. La bocca era parzialmente nascosta da un folto mustacchio e una lunga barba di colore grigio ferro; ma il passaggio dalla tranquillità all’animazione rivelava una flessibilità straordinaria in quei muscoli che, poco prima, sembravano così rigidi. L’intero aspetto del suo viso cambiava improvvisamente, proprio come l’espressione dei suoi occhi. Forse sarebbe troppo invadente indagare se questo mutamento repentino nell’espressione fosse volontario o meno. In misura minore, questo fenomeno è comune in tutti noi: un certo tipo di emozione fa sì che una persona appaia cupa, mentre un altro tipo la rende più vivace. La particolarità del signor Masollam era che riusciva a apparire molto più cupo o molto più luminoso della maggior parte delle persone, e cambiava espressione con tale rapidità e intensità da far sembrare tutto questo una sorta di “magia facciale”, suscitando il sospetto che si trattasse di un’abilità acquisita. C’era inoltre un altro cambiamento nel suo aspetto che, a quanto pare, lui stesso era in grado di indurre: un cambiamento che influenzava involontariamente le persone intorno a lui, soprattutto nel caso delle donne. Il signor Masollam aveva la capacità di apparire molto più anziano in un momento e molto più giovane nel successivo. “C’erano momenti in cui, osservando attentamente le sue rughe e i suoi occhi spenti e pallidi, si sarebbe potuto dare per scontato che avesse ottant’anni; altri momenti, invece, il suo sguardo brillante, le narici dilatate, la fronte larga e liscia, nonché la bocca mobile, creavano un effetto di ringiovanimento tale da far credere, per un istante, che la sua età fosse almeno vent’anni inferiore a quella stimata inizialmente. Questi rapidi cambiamenti erano sicuramente destinati ad attirare l’attenzione del più distratto osservatore e a suscitare una sensazione tutt’altro che piacevole al momento del primo incontro. Non si trattava esattamente di diffidenza – poiché i suoi modi erano perfettamente franchi e naturali – quanto piuttosto di perplessità. Sembrava che fosse due persone opposte fuse in una sola, e che presentasse, in modo del tutto involontario, un curioso problema morale e fisiologico da risolvere. Un problema dall’aspetto alquanto inquietante: si aveva quasi immediatamente la sensazione che fosse irrisolvibile, eppure non ci si riusciva a liberare di quel pensiero. Forse era l’uomo migliore, o forse il peggiore.” Note al Capitolo VII
  Testimonianze aggiuntive del Professor De Morgan e della Signora De Morgan Il Professor De Morgan afferma:
  “Ho raccontato tutto ciò a un amico che all’epoca era ancora in vita; un uomo molto colto, ma assolutamente scettico riguardo a queste storie, convinto che si trattasse soltanto di inganni abilmente congegnati. ‘Ma,’ mi disse, ‘quello che mi racconti è davvero strano. Andrò personalmente da Mrs. Hayden, da solo e senza rivelare il mio nome. Non credo che riceverò alcuna informazione, ma se dovesse accadere, scoprirò la verità.’ Così fece, e poi venne da me per riferirmi i risultati della sua visita. Mi disse di essere andato ancora oltre di quanto avessi fatto io: aveva infatti fatto mettere l’alfabeto dietro uno schermo pieghevole e aveva posto le domande utilizzando l’alfabeto stesso insieme a una matita, ricevendo così anche le risposte. Nella stanza non c’erano altre persone se non lui e Mrs. Hayden. L’‘spirito’ che gli era apparso era quello di una persona la cui tragica morte era stata descritta in modo dettagliato. Il mio amico era davvero ‘sbalordito’ e aveva quasi dimenticato tutte le precauzioni che aveva preso.’” Le cose che ho raccontato rappresentano soltanto l’inizio di una lunga serie di esperienze: molte di esse sono altrettanto straordinarie di quelle che ho descritto; altre, pur avendo un carattere meno significativo individualmente, acquistano importanza quando vengono considerate nel contesto di prove più concrete riguardanti la realtà dello spirito. Molte di queste esperienze hanno soltanto lo scopo di confermare certi fatti, ma non sono sufficienti a dimostrare con certezza l’esistenza di un mondo spirituale. L’apparizione famosa di Giles Scroggins, ad esempio, rappresenta soltanto uno degli episodi più “normali” tra quelli che mi sono capitati. Se queste cose sono davvero frutto dell’azione di esseri spirituali, allora significa che anche dall’altra parte della tomba si trovano imbroglioni, vanitosi e bugiardi. E perché no? Come disse Meg Dods. In questo contesto, quanto segue tratto dalla Circolare degli Editori riguardante la pubblicazione del libro della signora De Morgan offre una valutazione contemporanea delle capacità critiche del professor De Morgan:
  “Si può perdonare ai semplici letterati e agli scrittori di narrativa una certa tendenza verso il visionario e l’irreale; ma il fatto che lo autore rinomato di opere fondamentali sulla Logica Formale, sul Calcolo Differenziale e sulla Teoria delle Probabilità appaia insieme a sua moglie tra coloro che credono nelle sedute spiritiche e nei fenomeni di movimento dei tavoli sorprenderà probabilmente la maggior parte delle persone. Forse non esiste nessun collaboratore alle nostre recensioni più abile nel confutare un errore logico o nel liquidare con gentilezza un presuntuoso ignorante in ambito scientifico di quanto il signor De Morgan. Il suo stile chiaro, logico, arguto e fantasioso è facilmente riconoscibile in molti dei suoi articoli apparsi nelle nostre riviste critiche. Probabilmente è l’ultima persona che i scettici su tali questioni si aspetterebbero di trovare al fianco del signor Home e della signora Newton Crosland. Eppure dobbiamo registrare il fatto che il signor De Morgan afferma di essere ‘perfettamente convinto’ di aver visto e sentito, in modi tali da rendere impossibile ogni forma di incredulità, cose definite ‘spirituali’ le quali, secondo lui, non possono essere spiegate con l’inganno, la coincidenza o un errore.”
  Aggiungiamo ora anche il testimone della signora De Morgan: Sono passati dieci anni da quando ho iniziato ad osservare con attenzione i fenomeni del “spiritualismo”. La mia prima esperienza ebbe luogo in presenza della signora Hayden di New York. Non sentii mai una parola che potesse scuotere la mia ferma convinzione nell’onestà della signora Hayden; anzi, il risultato del nostro primo incontro, quando il mio nome le era completamente sconosciuto, fu sufficiente a dimostrare che in quell’occasione non ero vittima né dell’inganno di lei né della mia stessa credulità.
  Dopo aver descritto quella visita alla signora Hayden, durante la quale nessuno dei nomi presenti fu menzionato, lei dice: “Siamo rimasti seduti per almeno un quarto d’ora e iniziammo a temere che l’esperimento fallisse, quando si udì un suono molto debole, simile a colpi leggeri, apparentemente provenire dal centro del tavolo. Fu grande la nostra gioia quando la signora Hayden, che prima sembrava piuttosto ansiosa, disse: ‘Stanno arrivando.’ Ma chi stava arrivando? Né lei né noi lo sapevamo. Man mano che i suoni diventavano più intensi – e sembrava che ciò avvenisse proprio perché credevamo sempre di più nella loro autenticità, indipendentemente dalla loro origine – la signora Hayden disse: ‘C’è uno spirito che desidera parlare con qualcuno qui, ma poiché non conosco i nomi dei presenti, dovrò indicarli uno per uno. E quando arriverò al giusto nome, chiederò allo spirito di bussare.’ Questo fu accettato dal nostro ‘compagno invisibile’, che bussò a segno di assenso. La signora Hayden indicò quindi uno dopo l’altro i presenti. A mia sorpresa, e persino a mio dispiacere (poiché non lo desideravo affatto, e molti dei miei amici nemmeno), non si udirono suoni fino a quando non fu il mio turno. Ero seduto alla sua destra; lei aveva iniziato l’indicazione partendo dalla sinistra. Mi fu chiesto di indicare le lettere di un alfabeto di grandi dimensioni. Poiché non desideravo conoscere il nome di nessun caro amico o parente, sicuramente non mi soffermai su alcuna lettera. Tuttavia, a mia grande sorpresa, fu scritto il nome di una cara parente che aveva lasciato questo mondo diciassette anni prima. Poi seguì questa frase: ‘Sono felice, e con F. e G.’ Infine ricevetti la promessa di futuri contatti con quegli tre spiriti; gli ultimi due erano morti venti e dodici anni prima. Altre persone presenti ricevettero anch’esse messaggi attraverso questi suoni. Alcuni di questi messaggi erano straordinariamente veritieri e soddisfacenti, proprio come quello che ho ricevuto io; altri invece erano falsi o addirittura maliziosi.”
  La signora De Morgan osserva che dopo le sedute con la signora Hayden, lei e i suoi amici continuarono ad esperimentare in privato, “E scoprirono che molte persone, sia all’interno che al di fuori della mia famiglia, possedevano in misura maggiore o minore la capacità di essere medium.”
  NOTA PER IL CAPITOLO X: I Davenport erano truffatori o spiritisti? Poiché sembra che il signor Houdini abbia messo in dubbio se i Davenport abbiano mai affermato di essere spiritisti, potrebbe essere utile citare quanto segue tratto da una lettera scritta da loro nel 1868 per la “Banner of Light”, la principale rivista spiritistica degli Stati Uniti. Rispondendo alle notizie secondo cui non fossero spiritisti, scrissero:
  “È strano che alcuno, sia esso scettico o spiritista, possa credere a tali affermazioni dopo quattordici anni di persecuzioni e opposizioni violente, culminate nei disordini di Liverpool, Huddersfield e Leeds, dove le nostre vite furono messe in pericolo dal furore delle folle brutali, la nostra proprietà distrutta, e subimmo una perdita di settantacinquemila dollari. Tutto questo perché rifiutammo di rinunciare allo spiritismo e di dichiararci truffatori, nonostante le minacce e le pressioni delle folle. In conclusione, denunciamo tutte queste affermazioni come false e basse.”
  Volume II –Nota al Capitolo II: La medianità del reverendo W. Stainton Moses
  Descrivendo un’esperienza di levitazione, Stainton Moses scrive:
  “Mentre ero seduto nell’angolo della stanza interna, la mia sedia fu spostata in un angolo più lontano e poi sollevata dal pavimento per circa un piede; successivamente sembrò che dovesse ricadere a terra, mentre io venivo portato verso l’altro angolo. Descrissi questo movimento al dottor S. e sua moglie, e tirai fuori dalla tasca una matita di grafite con cui, quando rimasi fermo, tracciai un segno sulla parete di fronte a me. Questo segno si trova a circa sei piedi dal pavimento; non credo che la mia posizione cambiò in alcun modo, e fui riportato giù molto delicatamente fino a tornare nella mia sedia. La sensazione che provai fu quella di essere più leggero dell’aria. Nessuna pressione su nessuna parte del corpo, nessuna perdita di coscienza. Dalla posizione del segno sulla parete è evidente che la mia testa doveva essere vicina al soffitto. Il dottor S. mi disse in seguito che la mia voce sembrava provenire dall’alto, come se la mia testa fosse girata lontano dal tavolo. La levitazione, di cui ero perfettamente consapevole, avvenne in modo molto graduale e stabile, simile a quello di essere su un ascensore. Ma non percepii alcuna sensazione di movimento, se non quella di essere più leggero dell’aria. La mia posizione rimase immutata: fui semplicemente sollevato e riportato al mio posto originale.”
  Per quanto riguarda il passaggio della materia attraverso un’altra materia, abbiamo questo esempio. Il 28 agosto (1872) sette oggetti provenienti da diverse stanze furono portati nella sala delle sedute spiritiche; il 30 agosto ne furono portati altri quattro, tra cui una piccola campanella della sala da pranzo adiacente. Noi lasciavamo sempre il gas acceso in quella stanza e nel corridoio esterno, così che anche se le porte fossero state aperte per un momento solo, un fascio di luce sarebbe entrato nella stanza buia in cui ci trovavamo. Poiché questo non accadde mai, abbiamo la piena certezza, secondo quanto afferma il dottor Carpenter che considera l’autorità più attendibile, ovvero il “buon senso”, che le porte rimasero chiuse. Nella sala da pranzo c’era una piccola campanella; la sentimmo suonare e riuscimmo a localizzarne il suono man mano che si avvicinava alla porta che ci separava da essa. Quanto fu la nostra sorpresa quando scoprimmo che, nonostante la porta fosse chiusa, il suono continuava ad avvicinarsi. Era chiaramente all’interno della stanza in cui ci trovavamo, perché la campanella girò intorno alla stanza, suonando ad alta voce per tutto il tempo. Dopo aver completato il giro, fu portata giù, passò sotto il tavolo e si avvicinò al mio gomito; suonò proprio sotto il mio naso, poi girò intorno alla mia testa e infine si fermò vicino ai volti di tutti noi. Alla fine fu posizionata sul tavolo. Non voglio fare ipotesi, ma questo sembra escludere completamente le teorie secondo cui siamo stati “psicologizzati” o che l’oggetto sia arrivato attraverso il camino per spiegare questo fenomeno difficile.
  Il dottor Speer descrive così la comparsa di una luce spirituale e di una mano materializzata il 10 agosto 1873:
  “Un grande globo di luce si alzò dal lato del tavolo opposto a me, raggiunse il livello dei nostri volti e poi scomparve. Ne seguirono altri ancora, tutti provenienti dal lato opposto del tavolo; a volte da destra, a volte da sinistra. Su richiesta, la prossima “luce” fu posizionata lentamente al centro del tavolo. Era apparentemente grande quanto un’arancia e circondata da drappi. In quel momento il medium era in stato di trance; lo spirito che lo guidava mi disse che avrebbe cercato di far posare quella luce nella mano del medium. Non riuscendoci, dichiarò che avrebbe bussato sul tavolo davanti a me. Quasi immediatamente una luce apparve e si fermò vicino a me sul tavolo. ‘Vedi? Ora ascolta, batterò sul tavolo.’ Molto lentamente, la luce si alzò e batté tre colpi distinti sul tavolo. ‘Ora ti mostrerò la mia mano.’ Allora apparve una grande luce molto intensa; all’interno di essa si materializzò la mano dello spirito. Muoveva le dita vicino al mio viso. L’apparizione era estremamente chiara e nitida.”
  Un esempio di forte forza fisica è registrato anche da Stainton Moses: Una volta ci siamo azzardati, contravvenendo alle indicazioni previste, ad aggiungere un membro strano al nostro gruppo. Sono verificatisi alcuni fenomeni banali, ma lo spirito che di solito controllava la situazione non è apparso. La volta successiva in cui ci siamo riuniti, lui è arrivato. E probabilmente nessuno di noi dimenticherà mai i colpi violenti con cui ha battuto sul tavolo: il rumore era chiaramente udibile nella stanza sottostante, e sembrava che il tavolo potesse rompersi in mille pezzi. Inutilmente ci siamo allontanati dal tavolo, nella speranza di ridurre l’intensità di quei colpi. Ma essi sono diventati ancora più violenti, facendo tremare l’intera stanza. Ci sono state minacce terribili nel caso in cui avessimo nuovamente interferito con lo svolgimento degli eventi, introducendo altri partecipanti. Da allora non abbiamo più osato farlo. E credo che nessuno di noi sia disposto a correre un simile rischio.
  Note al Capitolo XI – La scrittura automatica del signor Wales
  Il signor Wales scrive all’autore: Non riesco a ricordare di aver letto nulla nelle letture precedenti che potesse spiegare questa coincidenza. Di certo non avevo letto nulla di ciò che avevi pubblicato sull’argomento; avevo deliberatamente evitato di leggere opere come quella di “Raymond”, per non influenzare negativamente i miei risultati. Inoltre, gli atti della S.P.R. che avevo letto all’epoca non trattavano affatto delle condizioni post-morte. Comunque, in diversi momenti ho raccolto dichiarazioni (come mostrano le mie note dell’epoca) secondo cui, in questo stato persistente di esistenza, le persone possiedono corpi che, sebbene impercettibili ai nostri sensi, sono per loro altrettanto solidi quanto i nostri corpi lo sono per noi; che questi corpi presentano le stesse caratteristiche dei nostri attuali corpi, ma arricchite; che non hanno età, né dolore, né differenze di ricchezza o povertà; che indossano abiti e assumono cibo; che non dormono (sebbene a volte entrino in uno stato semicosciente che chiamavano “dormire” – una condizione che, mi viene in mente ora, sembra corrispondere approssimativamente allo stato ipnoidale); che, dopo un periodo solitamente più breve della durata media della vita umana, passano a uno stato di esistenza ulteriore; che persone con pensieri, gusti e sentimenti simili tendono a riunirsi; che le coppie sposate non si ricongiungono necessariamente, ma che l’amore tra uomo e donna continua e è privo di quegli elementi che qui spesso ostacolano la sua realizzazione perfetta; che immediatamente dopo la morte le persone entrano in uno stato di riposo semicosciente che dura per periodi variabili, che non sono in grado di provare dolore fisico, ma a volte sperimentano ansia mentale; che una morte dolorosa è “assolutamente impossibile”; che le credenze religiose non influiscono in alcun modo sullo stato post-morte; e che la loro vita nel complesso è estremamente felice, tanto che nessuno che l’abbia sperimentata vorrebbe tornare qui. Non ho trovato alcuna menzione al “lavoro” in quel senso, ma molte informazioni sui vari interessi che si diceva occupassero le persone in quell’altro stato di esistenza. Probabilmente si tratta solo di un altro modo per esprimere la stessa cosa. Per noi, il “lavoro” ha solitamente significato “lavorare per vivere”, ma mi è stato detto con fermezza che per loro non era così: tutti i bisogni della vita venivano in qualche modo “forniti” misteriosamente. Non ho trovato nemmeno alcuna menzione a uno specifico “stato punitivo temporaneo”, ma ho capito che le persone vi arrivavano nel punto dello sviluppo intellettuale e morale in cui noi ci fermiamo qui; e poiché la loro felicità si basava principalmente sulla compassione, coloro che arrivavano in uno stato morale basso avevano difficoltà, per periodi variabili, ad apprezzarla e goderla.
  Fine.

Il confine dell’ignoto
Prefazione
I – L’enigma di Houdini
II – Le ombre sullo schermo
III – Appunti da una strana borsa della posta
IV – Il fantasma del fossato
V – La legge del fantasma
VI – Gli presunti scritti postumi di autori noti
VII – Alcune curiose esperienze personali
VIII – Abitanti al confine
IX – Un strano profeta
X – Un fantasma di Londra
XI – La casa a metà strada tra il mondo materiale e l’altro
XII – Un uomo straordinario
XIII – La fessura nel velo dell’ignoto
XIV – Una nuova luce su vecchi crimini
XV – Strani resoconti di un gruppo di persone